Palestras Sobre Os Degraus Da Escada, Parte 74
Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 74
Onde temos livre escolha e onde não a temos?
RABASH escreve sobre onde temos livre escolha em seu artigo, “A Associação da Qualidade do Julgamento com a Misericórdia”: “O trabalho principal é a escolha, ou seja, ‘escolha a vida’, então haverá Dvekut [adesão], que é Lishma [por Sua causa]. Com isso, a pessoa é recompensada com Dvekut com a Vida das Vidas”. Dentre todas as ações que realizamos na vida, apenas uma ação é dada para livre escolha.
Se conduzirmos um exame científico em nós mesmos, descobriremos que em todos os processos biológicos e fisiológicos do nosso corpo, incluindo a complexidade do nosso cérebro (do qual apenas cerca de dois por cento é utilizado), nada opera voluntariamente. Tudo funciona automaticamente. Até mesmo o cérebro, os processos de pensamento e as decisões aparentes operam como um computador pré-programado com dados, operando com base em parâmetros iniciais e nossa natureza inerente.
Descobrimos que não somos diferentes de nenhuma outra criatura e agimos somente de acordo com as leis da natureza, sem capacidade de escolher ou introduzir novos parâmetros. Não há fonte de onde extrair essa entrada, nada externo para ensiná-la. Tudo o que entra em nosso “computador” já está predeterminado.
Portanto, não temos livre escolha. Baal HaSulam explica em “A Liberdade” que na vida, temos apenas uma ação de livre escolha: “E você escolherá a vida”. Não há necessidade de focar em nenhuma outra ação, ele enfatiza, pois outras ações se desdobram automaticamente, quer queiramos ou não. Se focarmos neste único ponto de escolha, teremos sucesso em construir nosso verdadeiro eu.
RABASH continua, “Quando há Providência aberta, não há espaço para escolha”. Não há pessoa em tal estado. O que é Providência aberta? Toda a realidade e todos os seres criados operam de acordo com um plano e programação internos, fazendo com que a pessoa seja inexistente.
“Por esta razão, o superior elevou a Malchut, que é a qualidade do julgamento, aos Eynaim [olhos]”. Isto porque sob a Providência aberta, não há escolha, e o propósito é que sejamos independentes, para estabelecer algo nosso. Por quê? Porque, através da nossa independência, sentiremos quem somos e saberemos o que somos. Agindo a partir do nosso próprio eu, podemos nos elevar por nós mesmos ao nível do Criador, pois “aderir a Ele” significa atingir esse mesmo nível, identificação absoluta, e aderir como iguais ao Criador.
“Isso criou uma ocultação, ou seja, parecia ao inferior que havia uma desvantagem no superior”. A ocultação do superior é projetada para nos dar livre escolha. Como a livre escolha nos é dada? Recebemos um sentimento, um pensamento, de que o superior, o mundo espiritual, é inexistente, e que nós meramente vivemos neste mundo como animais, sem ninguém nos observando. Essa ocultação é dada especificamente àqueles que querem avançar, àqueles que querem elevar, transformar em seres humanos e conceder-lhes livre escolha.
O início dessa ocultação é o que sentimos em nosso estado atual. Como? Qualquer um que deseje atingir algo do desconhecido já experimenta alguma ocultação. Os AHP do superior (a parte inferior do grau superior) começam a agir em nós, atraindo e nos incitando a buscá-lo através da ocultação.
“Não havia Gadlut [grandeza/idade adulta] no superior”. É o que sentimos. Se nos sentimos assim, caímos em desespero. O estudo deixa de nos atrair e o caminho se torna obscuro. Isso significa que já entramos no processo.
“Subsequentemente, as qualidades do superior são colocadas dentro do inferior, ou seja, são deficientes. Segue-se que esses Kelim [vasos] têm equivalência com o inferior, ou seja, que assim como não há vitalidade no inferior, também não há vitalidade nas qualidades superiores”. O inferior percebe que mesmo no superior não há vitalidade. Por quê? Porque o superior deliberadamente se despoja de luz, mostrando ao inferior que ele não tem nada.
“Em outras palavras, ele não sente gosto na Torá e Mitzvot [mandamentos], pois eles são sem vida”. É por isso que se diz que estudar Cabalá é perigoso. Mesmo para pessoas que observam a Torá e Mitzvot e fazem tudo o que é necessário, quando estão em um estado de descida, tudo parece sem gosto e sem sentido, a tal ponto que começam a menosprezar até mesmo essas práticas.