Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 90

Capítulo 9 A Imagem do Criador

O que é trabalho e o que é uma recompensa? Essas perguntas são sempre desconcertantes. O propósito da criação é dar contentamento aos Seus seres criados, e o estado de trabalho concluído é de descanso, mas tudo depende da percepção dos destinatários. O trabalho em si pode ser a recompensa, e o trabalho também pode ser experimentado como descanso. O conceito de esforço é determinado unicamente por nossa atitude em relação ao trabalho e como o percebemos, se o sentimos como esforço e deficiência ou como prazer. Afinal, mesmo agora existimos no estado do fim da correção (Gmar Tikkun), e essas definições são tudo o que nos resta para corrigir, ou seja, a maneira como percebemos o trabalho e o esforço, e a maneira como definimos sofrimento e recompensa.

Baal HaSulam escreve em sua “Carta nº 55” que todo sofrimento se origina do atraso da recompensa em relação ao tempo de execução do trabalho. Se recebêssemos pagamento imediato por toda e qualquer ação, poderíamos ser comparados a um lojista que vende um determinado produto por dez dólares, sabendo que dois dólares de cada venda iriam diretamente para seu bolso. A todo momento, com cada esforço, o lojista imediatamente embolsa dois dólares, cobrindo assim de uma vez o esforço para que ele não pareça mais um fardo, mas sim uma recompensa instantânea.

Esta é toda a questão. Tudo depende da nossa atitude em relação ao trabalho. Portanto, o trabalho conclui na correção de nossos vasos, sentimentos e nossa definição interna do que é recompensa, esforço e pagamento. É assim que, em última análise, o próprio conceito de esforço desaparece; o pagamento substitui todo o trabalho, labuta e sofrimento, e forma um estado de bondade e prazer constantes para nós.

Tudo isso se deve ao fato de que corrigimos nossos vasos, o que nos permite perceber agora o que nos foi concedido antes, mas agora o sentimos em novos vasos, em diferentes discernimentos, com uma nova compreensão.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 89

Qual é o benefício de dizer palavras de elogio uns aos outros?

Eu estou sentado em um grupo e, de repente, o grupo inteiro começa a falar sobre um amigo que não está presente. Todos elogiam suas ações, falando sobre como ele é incrível e sério. Estou surpreso porque nunca pensei nele dessa forma e, na verdade, não o valorizava particularmente. No entanto, quando ouço outros elogiando-o tanto, um fogo acende dentro de mim. Começo a sentir inveja e compará-lo a mim mesmo: “Como isso pode ser? Por que ele? Onde estou? Ele já pode estar em um grau mais alto do que eu?” Essa inveja ardente me energiza.

Devemos buscar condutas que acendam esse fogo interior, que despertem a inveja que é benéfica para o objetivo. Não deve ser a inveja que nos leva a sabotar o caminho de um amigo para que ele não se destaque muito. Tal inveja só nos prejudica. Sem inveja benéfica, não há progresso, e a inveja carrega grande poder que precisa ser adequadamente utilizado.

De uma palestra sobre o artigo “O que significa que a inclinação ao mal ascende e calunia, no trabalho?”, 03/06/02

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 88

Quais princípios fundamentam a implementação de decisões de grupo?

A implementação de decisões e sua execução devem ser baseadas na opinião majoritária dentro do grupo. Não há nenhum indivíduo no grupo cujo valor seja maior que os outros. Cada pessoa deve se examinar para ver se pode ou não ceder à maioria.

A questão de seguir a maioria ou o indivíduo no grupo é complexa. As condições para equilibrar ambas as abordagens devem ser examinadas para permitir que ambas coexistam. Em qualquer caso, o grupo precisa atingir um estado de unidade. Não importa qual decisão seja tomada. Mesmo que uma decisão incorreta seja aparentemente tomada, se todos a aceitarem juntos, será a decisão certa. Se uma decisão for realmente tomada com um só coração, ela será bem-sucedida porque fundamentalmente não irá contra o caminho.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 87

Como a conexão com toda a força do nosso desejo se alinha com a subjugação desse desejo?

Subjugação não significa que suprimimos nosso intelecto, habilidades ou singularidade em vários campos. A subjugação surge da compreensão do objetivo superior, que obriga cada um de nós.

Então, ao trabalhar na construção de nossas vidas em torno desse objetivo comum, cada um de nós traz seu conhecimento, forças e recursos para beneficiar a unidade. Todos contribuem com o que têm e, naturalmente, quanto mais contribuem, melhor. Como algo comum poderia ser estabelecido se todos vêm de mãos vazias, sem intelecto e força?

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 86

Como podemos nos submeter à decisão do grupo?

Ao contrário de outros grupos na sociedade, na Cabalá, a subjugação ao grupo não é alcançada por meio da autolimitação, o que leva à tolice. Em uma sociedade regular, quanto mais uma pessoa cumpre com as exigências da sociedade, mais ela é considerada um bom cidadão ou um indivíduo piedoso. Nada além disso é necessário.

Pessoas que desejam viver suas vidas calmamente, sem qualquer turbulência excessiva, precisam diminuir e esconder sua intensidade interior. Elas devem fingir ser um pouco menos do que realmente são. Ao fazer isso, elas aceitam a influência e as regras da sociedade e, em troca, recebem seu apoio. É assim que as pessoas seguem em frente na vida pacificamente, terminando-a como se nunca tivessem nascido.

Em um grupo envolvido na Cabalá, o oposto é verdadeiro. Precisamos aproveitar toda a extensão do nosso desejo, personalidade e tudo dentro de nós para trabalhar na união do grupo, não para nos destacarmos de todos, mas para unir todos. Como isso é diferente da sociedade regular? Na sociedade externa, ou seja, fora do grupo que avança para o objetivo espiritual, não alcançamos a unidade fortalecendo nosso desejo, mas sim diminuindo e nos escondendo.

Na Cabalá, quanto mais trabalhamos na coesão social, mais forte é nosso senso de autoestima e maiores são nossas habilidades, e mais contribuímos para unir o grupo. Os dois tipos de sociedades usam abordagens opostas. Na Cabalá, formamos um grupo onde cada membro dedica toda sua força e poder para unificar o coletivo. Consequentemente, a unidade é resultado de esforço, não de submissão prévia, auto-ocultação ou dissolução no coletivo.

Na Cabalá, todos se destacam e se conectam. A unidade que alcançamos em tal cenário é de um nível muito alto.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 85

Como podemos nos submeter a uma opinião diferente?

Existem conceitos de “seguir a maioria” e “seguir o indivíduo”. Na espiritualidade, é dito que devemos “seguir o indivíduo”. Isso significa seguir um indivíduo que é verdadeiramente único, singular e excepcional entre a humanidade, ou dentro de um grande grupo de pessoas, alguém cuja opinião e conhecimento respeitamos. Nesse caso, desconsideramos a maioria e consideramos apenas esse indivíduo. Tornamo-nos indiferentes a milhões de outras pessoas e ao que elas podem dizer ou pensar, e focamos apenas no que essa pessoa única e excepcional diz.

Por exemplo, milhões de pessoas acreditavam em certas leis que antes eram amplamente aceitas. Então, alguém como Albert Einstein apareceu e disse: “Não, as leis são diferentes”. Esses milhões de pessoas não conseguiam compreender as coisas estranhas que ele estava dizendo sobre a deformação, o alongamento ou mesmo a redefinição do tempo e a distorção do espaço. A fundação familiar sob seus pés foi varrida, deixando-os suspensos no ar. Enquanto as massas não conseguiam entender, esse indivíduo único e excepcional permaneceu firme em sua perspectiva, uma perspectiva que era de fato inovadora, sólida e avançada, embora ainda não amplamente aceita, mesmo que fosse verdade. Então, eu escolho segui-lo. Como? Acima da razão, porque eu também faço parte da multidão. Se eu fosse como esse indivíduo único e excepcional, a questão de quem seguir nem surgiria. Eu não precisaria seguir ninguém. Mas se estou buscando um caminho espiritual, devo seguir o indivíduo único e excepcional, mesmo que ele esteja sozinho, porque ele é grande.

Podemos entender essa ideia intelectualmente. No entanto, precisamos encontrar a força para traduzir esse entendimento do intelecto em ação. Podemos saber que um certo indivíduo singular e excepcional que se mantém firme em sua perspectiva está correto. De onde, então, podemos tirar a força para nos juntar a ele? Afinal, as massas, movidas por seu raciocínio, se opõem a ele. Como podemos nos juntar a ele contra a opinião pública? Diz-se que isso é possível pelo princípio de “Aquele que adere ao grande se torna grande”. No entanto, ainda nos perguntamos como alcançar isso e começar, passo a passo, a buscar o caminho para aderir a esse grande.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 84

Qual é a importância da subjugação aos amigos?

Baal HaSulam escreve que a consciência da força da grandeza do Criador e da importância do objetivo nos impulsiona à espiritualidade. Nós adquirimos tal força da sociedade. No entanto, só podemos recebê-la se sentirmos em nosso coração que somos pequenos comparados aos nossos amigos.

Se não sentirmos subjugação em nosso coração, podemos realizar ações como se a sentíssemos. No entanto, a verdadeira subjugação deve ser um sentimento no coração. Se pudermos sentir subjugação diante da sociedade, podemos receber algo dela e nos inspirar em nossos amigos. Desse estado de subjugação, podemos ganhar força para progredir espiritualmente.

Portanto, precisamos começar a desenredar a cadeia a partir do seu fim: para progredir na espiritualidade, deve haver uma atração pelo Criador, além da centelha que recebemos de cima. Podemos obter essa força adicional da sociedade. Para recebê-la da sociedade, precisamos nos ver como menores em comparação à sociedade, de acordo com o princípio de que apenas os pequenos podem receber dos grandes. Para nos sentirmos menores do que a sociedade, devemos conduzir ações específicas para sentir em nosso coração, mesmo antes de entendermos intelectualmente, que somos de fato pequenos.

Mesmo que todos nos elogiem e digam o quão grandes somos, devemos, no entanto, nos sentir pequenos. No entanto, mesmo assim, podemos nos tornar arrogantes para esconder nossa pequenez. Quanto mais nos sentimos pequenos, mais receberemos força da sociedade, que é a única maneira de progredirmos espiritualmente.

Precisamos ser enérgicos nessa questão, lutar pelo momento em que realmente nos sentiremos pequenos e nos perguntar como trazer à tona nossa pequenez. Devemos exigir da sociedade, acima de tudo, que nos forneça razões para isso, repetidamente. Por natureza, não temos esse senso de pequenez. É papel da sociedade nos ajudar a nos sentir pequenos. Os amigos devem se aproximar uns dos outros e falar das virtudes uns dos outros, dizendo, por exemplo, “Ouvi dizer que este ou aquele amigo agiu ou disse tal e tal coisa, e o que eles fizeram ou disseram foi realmente notável. Eles são tão sábios e maravilhosos”, e assim por diante. Como está escrito, “A inveja dos contadores aumenta a sabedoria”.

Precisamos usar as forças à nossa disposição, incluindo a inveja. A inveja é a força principal. Está escrito que três coisas tiram uma pessoa deste mundo. O que são? Inveja, luxúria e honra. Podemos direcionar a luxúria para o Criador, o que em si é um grande feito. Também podemos honrar o Criador. Mas a inveja tem menor valor, um sentimento que direcionamos principalmente aos amigos. Devemos, portanto, usar, cultivar e vincular essas características ao objetivo para que trabalhem em benefício do nosso progresso espiritual.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 83

Por que o progresso só pode ser visto por meio da subjugação à sociedade?

O progresso só pode ser visto por meio da subjugação, pois, de outra forma, o trabalho permanece invisível. A subjugação nos permite receber força de cima e nos capacita a agir mais em doação. Mas o que significa “doação”? É confuso. Podemos ganhar força para nos tornarmos mais fortes, mais bem-sucedidos ou mais influentes e pensar que alcançamos a doação. Mas isso é falso. Tal sensibilidade requer a máxima sutileza.

Precisamos manter Lo Lishma por um tempo e receber várias tentações para nos ajudar a crescer. É semelhante a prometer uma bicicleta a uma criança se ela estudar bastante e tirar boas notas. A criança trabalha duro o ano todo, se destaca e ganha a bicicleta. Da mesma forma, precisamos permanecer adequadamente no estágio de Lo Lishma.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 82

Capítulo 8 O Poder do Desejo

Quando a inclinação ao mal começa a surgir em nós e a caluniar nosso trabalho, aparentemente interferindo nele? Quando começamos nosso trabalho espiritual. De antemão, a inclinação ao mal não faz nada. Por quê? Porque antes de começarmos o trabalho, não agimos contra a inclinação ao mal.

O trabalho de servir ao Criador é corrigir a inclinação do mal, e essa correção é necessária. Sem essa correção, nos faltarão as “letras” do trabalho, os sabores e sensações necessários para sentir o fim da correção, na qual já estamos, mas não temos consciência. Caso contrário, permanecemos em nosso estado atual. Se não trilharmos o caminho e reunirmos impressões das diferenças entre luz e escuridão, amargo e doce, e verdade e falsidade, não podemos perceber onde estamos.

Somente quando começamos a distinguir entre esses dois extremos, o Criador e o ser criado, é que gradualmente ganhamos consciência e sentimos verdadeiramente nosso estado atual. Nada muda dentro de nós, exceto por essa clareza.

A natureza da inclinação ao mal é tal que, quando trabalhamos em seus muitos detalhes, ganhamos conhecimento, sabores e a capacidade de sentir o estado perfeito chamado de “o fim da correção”. Se trabalharmos lado a lado com a inclinação ao mal, como fazem todos os seres inanimados, vegetativos, animados e humanos neste mundo, a inclinação ao mal não mostra resistência. Pelo contrário, ela fornece força proporcional ao nosso desejo de satisfazê-la. Mas se trabalharmos para corrigir a inclinação ao mal através da qual adquirimos espiritualidade, que não podemos adquirir com nosso desejo natural, mas apenas através da “luz refletida” (Ohr Hozer), ou seja, um desejo de doar, então a natureza certamente resiste.

A inclinação ao mal começa a queimar dentro de nós e impede qualquer pensamento, intenção ou ação. Ficamos mais fracos em todos os níveis: pensamento, desejo e ação. Perdemos nossa motivação e nos sentimos drenados de energia até que não conseguimos mais seguir em frente. Este é um bom sinal. Embora neste estágio nos sintamos muito mal conosco mesmos, se tivermos fé nos sábios e entendermos que devemos adquirir força e animação de fora de nós, então buscamos e encontramos esse combustível, ganhamos força e continuamos em frente. Mas se não recebermos força de fora de nós, não temos nada com que continuar.

Aqui também reside um problema. Podemos pensar que estamos crescendo, influenciando os outros, fazendo boas ações e tendo sucesso em todos os aspectos da Cabalá, mas, na verdade, a inclinação ao mal nos engana. Ela introduz um tipo de substituto egoísta em vez de correções reais, que mais uma vez nos cega até que possamos revelar nosso verdadeiro estado.

Podemos testar isso tentando nos anular para nossos amigos, pois somente deles podemos receber a energia para progredir. Se pudermos nos anular para nossos amigos, isso mostra que realmente progredimos.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 81

Se nosso relacionamento com o Criador é pessoal, como podemos extrair força do grupo?

As regras de comportamento de grupo são um método completo, uma técnica. Os Cabalistas sempre estudaram em grupos, por exemplo, aqueles do Rabino Shimon Bar Yochai, o ARI, Maimônides, o Baal Shem Tov e muitos outros. Eles passaram adiante um método completo e vários exemplos das regras de comportamento de grupo.

Os artigos do RABASH sobre a sociedade explicam como se comportar em um grupo, como ajudar a construí-lo corretamente, como extrair força dele e como ele deve fornecer força. Sem um grupo, não podemos alcançar nada.

Por que organizar um grupo é necessário? Um grupo é uma questão espiritual. Construir um grupo é essencial para receber a força necessária para o progresso espiritual.

De uma palestra sobre o artigo “O que significa que alguém deve gerar um filho e uma filha, no trabalho?”, 31/05/02

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