Durante o período do Primeiro Templo, os líderes do povo eram profetas, indivíduos que estavam em estreita conexão com o Criador em um nível muito especial.

Toda a nação estava em contato com o Criador, mas os profetas estavam conectados a Ele de uma forma única e revelada, correspondente à sua Aviut (espessura espiritual). Eles alcançaram muito mais do que a Aviut que se desenvolvia e era corrigida no povo naquela época permitia.

Mas quando a nação retornou da Babilônia, iniciou-se um período diferente, chamado de período dos sábios. Não havia mais profecias, mas havia uma conexão diferente com o superior, no nível de Mochin de Neshama (mente da alma), mas a garantia mútua dentro da nação não era mais abrangente. Parte do povo estava em garantia mútua entre si e, portanto, em realização do superior, enquanto outra parte da nação não estava mais.

Isso perdurou até a época do Segundo Templo, até que até mesmo isso declinou e atingiu o nível de ódio infundado. O desejo de receber havia crescido tanto nas pessoas que elas não eram mais capazes de realizar as correções necessárias, e assim a lei da garantia mútua simplesmente deixou de existir.

O Segundo Templo foi destruído e, no nível material, a falha que havia surgido entre as almas foi revelada, e a nação foi para o exílio.

O exílio é um estado especial no qual é impossível, na prática, até mesmo realizar ou desejar garantia mútua. O próprio conceito de que alguém deve ser fiador de outro se tornou oculto, e essa ideia pareceu desaparecer.

Da Lição Diária de Cabalá de 04/05/25, Escritos do Baal HaSulam “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Quanto maior for o nosso desejo de receber, mais forte se tornará o Arvut (garantia mútua). Podemos ver isso refletido no curso da história.

Após o êxodo do Egito, quando absorvemos um grau adicional de Aviut, tivemos que aceitar o primeiro nível de Arvut, conhecido como “estar ao pé do Monte Sinai como um homem com um coração”. Foi por meio dessa unidade que merecemos a Torá.

Mais tarde, foi necessário ampliar a participação coletiva e a garantia mútua, que se expressou na jornada pelo deserto, na divisão do povo em tribos e em seus respectivos papéis como Cohens, Levitas e Israelitas.

Quando se estuda o método, fica claro que tudo isso é essencialmente um processo contínuo de correção do mesmo princípio chamado Arvut, a conexão em um único Kli em uma forma corrigida, onde cada um se conecta com os outros de acordo com a raiz de sua alma.

Quando o povo chegou ao estágio de construção do Templo, eles já precisavam perceber sua conexão dentro de um país.

Isto é, embora as condições internas de cada indivíduo e do povo como um todo mudassem, o desejo de receber ardia cada vez mais intensamente e continuava crescendo, afetando também as condições externas (o povo entrou na Terra de Israel, lutou contra outras nações e se estabeleceu na terra). O Arvut teve que assumir continuamente novas formas. No entanto, a ideia central permaneceu inalterada: sermos fiadores uns dos outros.

Da Lição Diária de Cabalá de 04/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Todos em Israel são fiadores uns dos outros. Fiadores uns dos outros é o nosso estado quando estamos em Adam HaRishon, em uma alma comum. O estado em que existimos inicialmente é um estado perfeito, criado assim de cima, e devemos chegar a ele nós mesmos, de baixo, deste mundo.

Do estado chamado alma de Adam HaRishon (o Primeiro Homem), que está unido ao Criador em perfeição, eternidade, em completa semelhança com o Criador, todas as leis descem até nós. E nós, que estamos no nível mais baixo, o mais distante desse estado, devemos gradualmente implementar, cumprir e aplicar essas leis a nós mesmos, e assim avançar e retornar ao mesmo estado.

Assim, a garantia mútua (Arvut) é uma lei comum que deve existir entre nós se quisermos chegar à correção, um estado chamado “uma alma”, de onde nos chega esta lei, bem como todas as outras leis ou “conselhos” para as nossas correções.

Da Lição Diária de Cabalá 03/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Quando o Terceiro Templo será construído? Afinal, o primeiro e o segundo templos foram construídos. Houve um movimento em direção ao amor ao próximo. Então, por que o 9^o dia de Av foi necessário e por que esses templos foram destruídos?

Resposta: Foi para que começássemos a corrigi-los. A construção veio de cima. Recebemos uma força que, de alguma forma, nos uniu.

Pergunta: Então os dois templos foram construídos de cima?

Resposta: Claro! A força vem de cima, não vem de nós.

Mas para o Terceiro Templo, precisamos tomar consciência do quanto precisamos dele e exigi-lo nós mesmos, de baixo.

Pergunta: O Terceiro Templo será construído pelo mundo inteiro?

Resposta: Ela será construída nos corações daqueles que se esforçam em direção ao Criador. Eles são chamados de povo de Israel. Não se trata mais de pessoas supostamente definidas por terem mãe e pai judeus, por nascimento ou por passaporte. Trata-se daqueles que anseiam pelo Criador. Então, esse processo será assumido por todo o mundo.

Comentário: Isso significa que “Israel” não são os judeus ou israelenses de hoje, aqueles que vivem em Israel ou judeus de nascimento, mas aqueles que se esforçam para alcançar o Criador?

Minha Resposta: Sim. Em essência, aqueles que se esforçam em direção ao Criador são chamados de “Israel” e têm a obrigação de alcançar a unidade e espalhá-la por todo o mundo.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 22/04/25

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Pergunta: Na primeira noite da festa de Pessach, é costume realizar uma refeição especial na qual se lê a Hagada de Pessach, que narra a fuga dos judeus da escravidão egípcia. Essa história é uma simples narrativa histórica ou tem um significado mais profundo que se aplica aos dias de hoje?

Resposta: O exílio egípcio remonta à era dos antepassados, seguido pela era dos filhos. O patriarca Abraão começou a reunir discípulos de toda a Antiga Babilônia. Ele ensinou que é impossível avançar e se aproximar enquanto todos estiverem em tamanha luta interna e egoísmo, como aconteceu na Babilônia.

A construção da Torre de Babel simbolizou a forma máxima de egoísmo que havia se espalhado até os céus. Toda a Babilônia foi dilacerada pelo ódio mútuo e pela incompreensão, o que é chamado de “confusão de línguas”.

Abraão disse aos seus alunos que existe um método único para toda a humanidade, mas é impossível impô-lo às pessoas, pois exige maturidade da pessoa. A essência desse método é “o amor cobre todos os crimes”.

Cada um de nós está dentro do seu egoísmo, mas precisamos construir uma conexão entre nós sobre ele. Egoísmo é o ódio infundado ao próximo. Se vejo que o gramado do meu vizinho está mais verde ou que ele comprou um carro melhor que o meu, começo a odiá-lo.

Isso é ódio sem motivo. Se meu filho comprasse um carro bacana, eu só ficaria feliz. Quanto mais sucesso meus filhos têm, mais feliz eu sou, mas cada sucesso do meu vizinho estraga meu humor.

Isso acontecia em pequena escala no bairro, no quintal e na casa. Mas hoje, o mundo inteiro se transformou numa Babilônia: ricos e pobres estão todos discutindo, defendendo suas opiniões e discordando uns dos outros.

Não sabemos o que significa uma vida boa e tranquila quando não sentimos nenhuma pressão. É como viver no paraíso. Não há tempo nem espaço, e tudo corre tranquila e facilmente. Todos se ajudam, deixando-os seguir em frente. Se você precisa de algo, todos correm para ajudá-lo. Você pode ter certeza de que sempre será amparado no momento certo.

Não estamos acostumados a tal vida e não conseguimos imaginá-la. Abraão explicou aos babilônios que é impossível continuar vivendo em nosso crescente egoísmo e brigando uns com os outros. 99% de todas as nossas forças são gastas na sobrevivência nas condições dessa luta interna.

Mas e se o egoísmo for tão grande? Ele nos domina; obriga todos a lutar por sua opinião e a se considerarem os mais inteligentes. É impossível lutar contra a sua natureza, e não é necessário — você só precisa se elevar acima dela.

Cada um tem a sua opinião, como acontece entre parentes, mas todos somos unidos por uma família que todos temos que cuidar juntos. Precisamos tirar esse exemplo da vida. Digamos que meus filhos não compartilham minhas visões políticas: um tem visões mais conservadoras e de direita, o outro tem visões de esquerda, o terceiro se tornou religioso ortodoxo, etc., cada um vota no seu próprio partido.

Mas se somos uma família, apesar disso, amamos a todos e ajudamos a todos. É importante para nós que esta seja uma pessoa próxima, um membro da nossa família. É assim que devemos cuidar de todos — como se fossem uma só família.

Então, não daremos importância à diferença de opiniões. Se alguém quer viver diferente, deixe-o viver. Todos podem manter seu ego se se considerarem obrigados a amar os outros acima dele. Outros pensam diferente de mim, mas não os pressiono nem tento convencê-los à força. Todos são livres para permanecer como são, o que significa que todos os crimes serão cobertos pelo amor, assim como em uma boa família.

Eu me anulo diante dos outros e não lhes imponho minha opinião, mas, pelo contrário, estou pronto para compartilhar seus desejos e ajudá-los. E assim todos agem em relação aos outros, graças ao qual criamos um campo comum especial e acolhedor, que se chama o sentimento de família ou de um povo.

Estamos envoltos em uma nuvem de amor, participação mútua, unificação, calor humano, reciprocidade. É algo completamente novo. Não existia antes, é construído precisamente sobre este princípio de “o amor que cobre todos os pecados”.

Cada um permanece com seu egoísmo, mas sabemos como lidar com ele. Afinal, o egoísmo nos é dado pela natureza, e é óbvio para nós hoje que não podemos fazer nada a respeito. Mas de Abraão, recebemos uma técnica que nos permite superar esse egoísmo e nos unir.

Aqueles que sabem se conectar acima do egoísmo são chamados de judeus (Yehudim), da palavra “Yehud” (unidade), ou o povo de Israel, Yashar-El, ou seja, direto ao Criador. A nação de Israel foi criada com base nisso.

Após deixar a Babilônia, Israel, após pequenas lutas, encontra-se em um período chamado exílio egípcio, que é a escravidão ao seu egoísmo. O egoísmo nos domina e não nos permite conectar. Não importa o quanto tentemos, não importa o quanto trabalhemos, nada funciona.

Isso se chama escravidão, que é um trabalho exaustivo sobre a nossa matéria. Tentamos construir algo a partir disso entre nós, mas nada acontece até percebermos que precisamos superar o nosso ego. Isso acontece depois de muitos golpes e trabalho duro.

Como resultado, decidimos que é impossível continuar existindo assim. Esta é a situação em que nos encontramos hoje. Caso contrário, iremos apenas destruir uns aos outros em uma guerra interna.

Precisamos realmente compreender que nossa vida é escravidão. O poder do mal que vive em nós nos devora e destrói. Então, concordaremos em nos elevar acima do egoísmo, como já fizemos antes. Não sabemos como fazer isso, mas, pelo menos, estamos fugindo do ódio mútuo, queremos nos libertar do poder do Faraó.

Isso significa que estamos deixando o Egito, correndo na escuridão sem saber para onde. Apenas entendemos que não podemos mais existir nele. Então chegamos ao Monte Sinai, vendo que tipo de ódio (pecado) existe entre nós.

Concordamos em superar esse ódio e nos unir em uma só pessoa com um só coração, para alcançar a garantia mútua, para aceitar a Torá, isto é, o método de unificação. A regra principal da Torá é amar o próximo como a si mesmo. É então que nascemos como o povo de Israel, como diz: “Hoje vocês se tornaram Meu povo”.

De KabTV, “Nova Vida 537”, 25/03/15

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Comentário: A maioria das pessoas percebe Pessach como uma semana de celebração. No entanto, de repente, você está dizendo que esse é um estado em que se pode estar todos os dias.

Minha Resposta: No momento em que descubro dentro de mim que estou sob o controle do Faraó (egoísmo) e que, de alguma forma, preciso me elevar acima dele, sair dele, imediatamente tento fazer todo esforço possível para superá-lo.

Mas, sozinho, não consigo vencer o ego; não luto com ele, até o amo. Esta é a coisa mais importante que uma pessoa precisa entender! Afinal, o egoísmo me ajuda a crescer. Dizem que se deve agradecer tanto pelo mal quanto pelo bem. Grande é aquele que consegue transformar seu inimigo em um ser amado.

Se você encarar o egoísmo da maneira correta, então precisamos dessa força. É por isso que se diz que o Faraó aproximou o povo de Israel do Criador. Se não tivéssemos uma inclinação ao mal, se não experimentássemos sofrimento, nunca sentiríamos a necessidade de nos conectar com a força superior, com o Criador.

Mas agora estamos considerando essa questão em um nível prático e corpóreo. Se estamos em constante crescimento egoísta, Pessach é um exemplo de superação do ego para nós. Não é à toa que se diz: em cada geração, a pessoa deve se ver como se estivesse saindo do Egito.

“Geração” aqui significa cada momento no tempo, porque cada mudança dentro de mim é considerada uma nova geração. Eu devo sempre sentir como se estivesse saindo do Egito, mesmo que imediatamente eu caia em um novo Egito, e novamente eu saia, e novamente eu caia. Dessa forma, eu rapidamente completo todas as minhas correções e alcanço a meta.

Como isso se alcança? A sabedoria da Cabalá oferece uma explicação muito simples: através da conexão! O objetivo final que devemos alcançar é “Amar o próximo como a si mesmo”, e isso só pode ser alcançado por meio de todos os esforços possíveis para nos aproximarmos uns dos outros.

A Cabalá explica exatamente quais esforços. Afinal, nosso mundo está repleto de ideias, teorias e práticas diversas. Tudo o que as pessoas criaram foi extraído de diferentes filosofias, religiões, crenças e truques psicológicos como substitutos da sabedoria da Cabalá.

A humanidade tem buscado uma maneira de domar seu egoísmo, pois ele nos destrói. Ele nos impede de viver em família, de nos comunicar com amigos e de interagir corretamente uns com os outros. O que pode ser feito com a própria natureza? Por que ela está contra nós? E não é apenas a natureza, o próprio homem está contra si mesmo!

As pessoas não têm o método correto de educação. Por isso, introduziram leis que suprimem, limitam e diminuem o egoísmo, na tentativa de subjugá-lo. A supressão é a base de todas as religiões. Mas o que precisamos é de um método que equilibre o egoísmo para que cada pessoa possa usá-lo corretamente e não reprimi-lo!

O aspecto revolucionário da sabedoria da Cabalá está no livre desenvolvimento do egoísmo e em superá-lo posteriormente.

A Cabalá conduz a pessoa a um estado de liberdade. Você não se envergonha, não se repreende, não culpa os outros. Você simplesmente deve se esforçar constantemente para revelar o método de complementar o egoísmo com sua força oposta, para que ambos funcionem corretamente.

O egoísmo aumentaria a força altruísta, a força do amor, e juntos eles trabalhariam em uma simbiose harmoniosa, rolando para frente e para trás: pe-sach, pe-sach.

É impossível prescindir do exílio da boa qualidade do amor para as qualidades que o Egito personifica: crueldade, ódio e controle. Mas, de repente, quando essas qualidades são revestidas de amor, você não as sente mais como tais e as realiza por amor, mesmo que pareça estar estritamente limitado.

Para amar o próximo como a si mesmo, você precisa cuidar de todos! Então, onde está a sua liberdade nisso? Pelo contrário! Você pensa constantemente apenas no que os outros carecem e em como você poderia ajudá-los. Afinal, onde está o “eu”?

É um paradoxo, mas através do amor, você se esquece de si mesmo e então se torna completamente livre. Você está em constante movimento, em constante cuidado, mas é doce, e não há nada mais alegre. É como uma mãe cuidando de seu bebê, e isso lhe dá imenso prazer.

É por isso que simplesmente precisamos entender como o egoísmo começa a trabalhar em conjunto com a qualidade do amor em tal harmonia que não o sentimos mais como egoísmo. Precisamos dele; sem ele, não sentiríamos nenhuma sensação positiva.

Posso sentir o outro precisamente porque não o quero, mas, ao transformá-lo inversamente em um novo objeto, recebo novos sentimentos. Em outras palavras, quanto maior o ódio, maior o amor.

Está escrito no Livro do Zohar que os alunos do Rabi Shimon, que o escreveu, sentiam profundo ódio uns pelos outros antes de cada lição e, então, à medida que se uniam, criavam amor. Somente assim conseguiram atingir essa qualidade espiritual e descrevê-la no Livro do Zohar.

Eles precisavam sentir um ódio ardente para então se elevarem acima dele e revelarem, no lugar do fogo consumidor do ódio, o fogo do amor. Somente a partir do contraste dessas duas qualidades eles conseguiram descrever a imensa iluminação que alcançaram.

De KabTV, “Conversas sobre Pessach”, Episódio 2.

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Pergunta: Houve algum milagre em que o Mar Vermelho se abriu e o povo israelense passou por ele quando fugiu do Faraó?

Resposta: A Torá não fala sobre eventos do nosso mundo material. Ela fala apenas sobre o que acontece entre nossas almas. Nesse sentido, passamos por um estado espiritual interior chamado “Travessia do Mar Vermelho”.

O êxodo do Egito e a libertação da escravidão egípcia representam a libertação do controle do nosso ego, do “Anjo da Morte”. Em princípio, no caminho para essa liberdade, passamos por uma espécie de passagem chamada travessia do Mar Vermelho. Ela simboliza o fim do Egito, o fim do nosso ego, após o qual podemos nos tornar um povo livre.

Uma força única de unidade está oculta na natureza, chamada Criador. Quando investimos em esforços para nos unir, para nos aproximarmos uns dos outros contra a nossa vontade, por meio desses esforços, o poder superior cria um estado onde a “divisão do Mar Vermelho” será descoberta. Isso nos move da natureza egoísta para uma natureza de doação e amor.

De KabTV, Rádio Israelense 103FM, 15/03/15

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Neste momento, nós nos aproximamos de um estado em que a humanidade enfrenta a necessidade de mudar sua atitude em relação à vida, a si mesma e aos seus objetivos de desenvolvimento. Os humanos precisam perceber que existe um propósito na vida e que a natureza nos leva a alcançá-lo.

Nós avançaremos em direção ao entendimento mútuo, à realização benevolente e à existência confortável na medida de nossa correspondência com o programa que nos guia.

O objetivo que devemos alcançar está acima deste mundo, além da vida e da morte. No final, faremos a transição para o nível da imortalidade. Este mundo gradualmente se dissolverá e entraremos em uma dimensão totalmente nova. Aliás, hoje em dia todas as ciências mundanas confirmam esse fato. Estamos passando por esse processo neste exato momento.

Tudo começa com Pessach, ou seja, quando percebemos que somos capazes de superar nosso egoísmo e caminhamos para a unidade e a reciprocidade, observando a regra de “amar o próximo como a nós mesmos”, ou pelo menos seguindo a regra de “não fazer aos outros o que não desejamos para nós mesmos”. Em outras palavras, quando nos sentimos irmãos e mantemos a garantia mútua. Este feriado é sobre perceber que sair do ego é possível.

Quando alguém “deixa o Egito” e ascende ao próximo nível, considera o estado anterior como perversidade absoluta e vê claramente como pode ser usado corretamente. Isso explica por que se diz que a realização acontece aos pés do Monte Sinai (derivado de “Sina”, ódio), quando todas as propriedades humanas “se encontram ao redor da montanha”, enquanto nossas aspirações, o ponto de Moisés, se elevam ao seu ápice.

O Monte Sinai representa um enorme egoísmo e é essencial nos elevarmos acima das nossas qualidades que representam toda a nação reunida em torno do Monte.

O objetivo final do avanço humano é alcançar o pico do Monte onde estão Moisés e o Criador.

De KabTV, “Uma Conversa sobre Pessach”, 18/03/15

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A Torá, “Levítico”, 23:4 – 23:8: Estes são os dias santos do Senhor, as ocasiões santas, que designareis em seu tempo determinado: No primeiro mês, no décimo quarto dia do mês, à tarde, [irão sacrificar] a oferta de Pessach ao Senhor. E no décimo quinto dia desse mês é a Festa dos Pães Asmos do Senhor; comereis pães asmos por um período de sete dias. No primeiro dia, haverá uma ocasião santa para vós; não fareis nenhum trabalho. E trareis uma oferta queimada ao Senhor por um período de sete dias. No sétimo dia, haverá uma ocasião santa; não fareis nenhum trabalho.

Pergunta: Por que é proibido trabalhar no primeiro e no último dia de Pessach?

Resposta: Porque distinguimos dois estados no trabalho espiritual: despertar de baixo e despertar de cima.

Durante o despertar de baixo, evocamos a cooperação entre a luz e o vaso através do nosso anseio. A luz corrige o vaso e lhe dá a intenção correta. Durante o despertar de cima, este trabalho é realizado de cima, mas somente porque criamos todas as condições adequadas para isso com antecedência.

Nós nos esforçamos e, assim, criamos as condições adequadas para o primeiro e o último dia do feriado, já que a semana de Pessach tem que ser encerrada em seus fins por estados nos quais não fazemos nada, já que a luz superior faz todo o trabalho. O primeiro dia do feriado marca o início do êxodo do Egito. O último dia marca o fim do êxodo que o sela.

É importante dizer que as nações do mundo têm calendários diferentes. O calendário cristão é baseado no movimento do sol. O calendário muçulmano é baseado no movimento da lua. Já o calendário judaico leva em consideração o movimento do sol, da lua e da terra, já que a terra é o objeto central entre o sol e a lua.

Por um lado, levamos em consideração o ano, que significa a revolução da Terra em torno do Sol, e, por outro, levamos em consideração o mês, a revolução da Lua em torno da Terra, e comparamos os dois. Assim, o calendário judaico não muda e, por exemplo, podemos calcular com antecedência qual dia da semana será o primeiro dia da Pessach em 35 anos.

Além disso, com base na comparação entre o movimento do Sol, da Terra e da Lua, podemos dizer que Pessach não pode ocorrer em determinados dias do mês. Isso significa que tudo está precisamente relacionado ao sistema astrológico geral.

Pergunta: A Torá se refere a assembleias sagradas diversas vezes. Por que precisamos nos reunir em Pessach?

Resposta: As assembleias sagradas durante o Pessach são a coisa mais importante para a nação israelense, pois é graças ao seu desejo de união que eles precisam sair do Egito.

A união de uma pessoa com um grupo de pessoas, com a sociedade, com a nação ou com o mundo inteiro representa, na verdade, diferentes níveis do êxodo do Egito (do ego). Quando alcançamos a força da unidade, ocorre uma certa tensão, esse êxodo, o desapego do ego.

Ele está sempre entre nós, separando-nos e fazendo com que sintamos repulsa uns pelos outros. Se começarmos a comprimi-lo e condensá-lo, tentarmos unir e conectar uns aos outros, a saída do ego começa no momento em que alcançamos a unidade.

No primeiro dia de Pessach (o êxodo do Egito), começamos a estreitar essa conexão. Depois, trabalhamos nisso durante a semana e nos unimos totalmente no último dia do êxodo do Egito. A partir desse momento, somos uma nação unida.

Mas, enquanto isso, as pessoas não entendem o que devem fazer, embora haja uma direção que estimula o desejo de escapar do ego, trata-se apenas de um instinto animalesco sem a devida consciência. As pessoas obterão o reconhecimento quando se reunirem aos pés do Monte Sinai.

De KabTV, “Segredos do Livro Eterno”, 28/05/14

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Para chegar ao estado de “Pessach”, precisamos atingir um nível de desenvolvimento em que sejamos incapazes de trabalhar com o egoísmo; precisamos nos elevar acima dele.

A explosão do egoísmo ocorreu pela primeira vez na Babilônia. Diante dessa explosão, que ocorreu quando a população ainda era pequena, Abraão, um sacerdote da antiga Babilônia, descobriu o sistema de ascensão acima do egoísmo.

Milhares de pessoas aceitaram esse método e foram com ele para a terra de Canaã, atual Israel. Abraão ensinou aos seus seguidores o que significava amar uns aos outros, elevando-se acima do ego e constantemente superando o próprio ego — Pessach (da palavra Pasach, passar).

Nosso ego cresce constantemente, e nós crescemos acima dele, cobrindo-o pela lei de “…o amor cobre todas as transgressões”. As transgressões permanecem, mas, quanto maiores elas são — até um ódio imenso — maior o amor que surge entre nós.

Não escondemos nosso ódio, não temos vergonha dele, porque entendemos que ele vem da natureza humana, e nossa tarefa é identificar na natureza a próxima força positiva que nos dará a oportunidade de cobrir o ódio com amor.

Então, estaremos em constante estado de elevação espiritual. No entanto, o ódio determinará a altura do amor com que o cobrimos.

Acontece que podemos continuar a crescer constantemente. Ou seja, cada transição de estágio para estágio se tornará a Pessach (Pessach), o feriado que está sempre com você.

De KabTV, “Conversas sobre Pessach”, 18/03/15

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