O estado em que nos encontramos atualmente, o estado corrompido, parece assim apenas para nós. Na verdade, ainda estamos no mesmo estado corrigido. Nada mudou, como está escrito: “Eu, o Senhor, não mudo” (Malaquias 3:6).

Os Cabalistas, que revelam graus espirituais avançados e ascendem de um nível a outro, dizem que nada muda. Tudo está oculto apenas em relação a nós, e somos nós que devemos revelá-lo.

Essa revelação só é possível através de nossos próprios esforços, quando realmente queremos retornar ao estado original.

Como Baal HaSulam explica em uma carta no livro Pri Chacham, Cartas, uma pessoa que ascende do início do caminho até sua correção final (Gmar Tikkun) somente atinge o mesmo estado no qual já estava aderida ao Criador como um ponto na raiz através de seu próprio esforço.

Com seus esforços, ela aumenta a consciência, expande sua percepção da realidade e a sente 613 vezes mais intensamente do que antes.

Porque antes ela era como uma gota de sêmen, um ponto aderido ao Criador. Mas quando retorna a esse estado através do seu próprio trabalho, ela atinge a plenitude desse nível de Dvekut (adesão) com o Criador. Ela se torna igual ao Criador.

Isto é o que significa “ZON do mundo de Atzilut estão em acoplamento constante (Zivug) no mesmo nível”.

Da Lição Diária de Cabalá 03/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: A garantia mútua é uma correção? Eu não posso me corrigir, então, aparentemente, não é minha função apresentar a garantia mútua?

Resposta: A garantia mútua é alcançada através do trabalho conjunto de todos. Devemos concordar que a garantia mútua é necessária, que sem ela não podemos nos unir, que é uma condição para unir todos os desejos e todas as almas.

Se decidirmos que queremos isso, por estarmos abaixo do nosso estado corrigido, atraímos a luz ao redor através do nosso desejo de estar nele. Queremos estar nesse estado, mesmo sem saber ou realmente entender o que é, mas basta que simplesmente o queiramos.

Então a força desce sobre nós do alto na forma de luz circundante e começa a nos corrigir para que, ao concordarmos em ser fiadores uns dos outros, cumpramos essa condição e revelemos nossa inclusão mútua nas almas.

A rigor, revelamos o único estado existente, e todos os outros estados em que nos encontramos atualmente, como nos parece, são apenas diferentes níveis de inconsciência.

Da Lição Diária de Cabalá de 04/05/2025, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Durante o período do Primeiro Templo, os líderes do povo eram profetas, indivíduos que estavam em estreita conexão com o Criador em um nível muito especial.

Toda a nação estava em contato com o Criador, mas os profetas estavam conectados a Ele de uma forma única e revelada, correspondente à sua Aviut (espessura espiritual). Eles alcançaram muito mais do que a Aviut que se desenvolvia e era corrigida no povo naquela época permitia.

Mas quando a nação retornou da Babilônia, iniciou-se um período diferente, chamado de período dos sábios. Não havia mais profecias, mas havia uma conexão diferente com o superior, no nível de Mochin de Neshama (mente da alma), mas a garantia mútua dentro da nação não era mais abrangente. Parte do povo estava em garantia mútua entre si e, portanto, em realização do superior, enquanto outra parte da nação não estava mais.

Isso perdurou até a época do Segundo Templo, até que até mesmo isso declinou e atingiu o nível de ódio infundado. O desejo de receber havia crescido tanto nas pessoas que elas não eram mais capazes de realizar as correções necessárias, e assim a lei da garantia mútua simplesmente deixou de existir.

O Segundo Templo foi destruído e, no nível material, a falha que havia surgido entre as almas foi revelada, e a nação foi para o exílio.

O exílio é um estado especial no qual é impossível, na prática, até mesmo realizar ou desejar garantia mútua. O próprio conceito de que alguém deve ser fiador de outro se tornou oculto, e essa ideia pareceu desaparecer.

Da Lição Diária de Cabalá de 04/05/25, Escritos do Baal HaSulam “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Que tipo de preparação é necessária para que uma pessoa, com todos os outros, exija correção? É Arvut (garantia mútua)?

Resposta: Que tipo de preparação é necessária para que uma pessoa queira cumprir uma lei? O mesmo que para qualquer coisa na vida!

Digamos que eu não queira seguir a lei que diz que você só deve atravessar a rua na faixa de pedestres, como todo mundo faz. Eu simplesmente não quero!

Na primeira vez, alguém grita comigo e eu dou de ombros. Na segunda, levo uma multa. Agora começo a observar quando é permitido atravessar e quando não é. Mas se não tiver ninguém por perto, continuo atravessando como antes. Na terceira vez, Deus me livre, sou atropelado por um carro, e então finalmente…

É então que começo a ter a sensação de que talvez eu deva seguir a lei. Ela se chama: “O Criador coloca a mão da pessoa sobre um bom destino e diz: aceite-o”. E a pessoa precisa se fortalecer nisso, porque não podemos simplesmente desejar a espiritualidade por conta própria. Mas quando esse pensamento surge em nós, começamos a considerar: “Talvez valha a pena cumprir esta lei. Eu não quero, mas ainda assim, pode valer a pena”.

É aqui que o trabalho de uma pessoa começa.

Começamos a buscar apoio, orientação e a necessidade de cumprir essa lei, apesar da nossa preguiça, da nossa inclinação ao mal, da nossa recusa em cumpri-la, e finalmente passamos a realmente desejá-la.

Agora, a possibilidade de escolha surge dentro de uma pessoa. Ela se divide em duas desde que lhe foi dado o ponto no coração. O coração de uma pessoa é inteiramente egoísta. Ela não quer nada além de se preencher e destruir qualquer coisa que se interponha no caminho de seus desejos. Mas, em contraste com isso, a pessoa recebeu um ponto no coração.

Nem sabemos o que é isso ou de onde veio, mas, de repente, começamos a ouvir algo oposto à nossa natureza. Isso se chama “uma parte do Criador vinda do alto”. Podemos ver isso em pessoas que se dispõem a acordar às três da manhã para ouvir uma lição. Elas começam a sentir essa divisão interior.

Agora, a pessoa se depara com uma escolha: buscar conselho e, com sua ajuda, ganhar força para resistir à sua natureza, que, na verdade, nem sequer é a sua. O Criador criou o mal, ou seja, o desejo de receber, e o colocou nele. Além desse desejo, existe apenas a luz, que é o Criador.

Ele criou esse mal em mim, e agora preciso encontrar algum tipo de apoio para me livrar dele ou corrigi-lo para garantir que ele não mais me domine, para que eu possa realmente desejar cumprir a lei do Arvut.

Fortalecer-se nessa escolha significa que estou buscando uma maneira de me libertar do mal, não que sou capaz de fazê-lo sozinho. Não podemos alcançar sozinhos o estado de conectar nossos corações, unindo-nos em um Kli e nos tornando dignos da presença da luz nele contida. Devemos buscar conselho e realmente desejá-lo, isto é, chegar ao que se chama de estado de necessidade.

Nossa prontidão se chama: “Faremos e ouviremos”. Não sei o que me espera, não entendo nada sobre o estado que me aguarda, pois estou ascendendo de um nível inferior para um superior. Por definição, não entendo esse nível superior.

Se eu já fosse sábio o suficiente para compreendê-lo e senti-lo, já estaria nele! Mas se estou apenas prestes a saltar para esse nível, ainda não o conheço. Tudo o que tenho é a noção de sua necessidade. Isso se chama “Faremos e ouviremos”. “Estamos prontos. Façam algo já!”

Da Lição Diária de Cabalá de 06/05/25, Escritos do Baal HaSulam “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Quanto maior for o nosso desejo de receber, mais forte se tornará o Arvut (garantia mútua). Podemos ver isso refletido no curso da história.

Após o êxodo do Egito, quando absorvemos um grau adicional de Aviut, tivemos que aceitar o primeiro nível de Arvut, conhecido como “estar ao pé do Monte Sinai como um homem com um coração”. Foi por meio dessa unidade que merecemos a Torá.

Mais tarde, foi necessário ampliar a participação coletiva e a garantia mútua, que se expressou na jornada pelo deserto, na divisão do povo em tribos e em seus respectivos papéis como Cohens, Levitas e Israelitas.

Quando se estuda o método, fica claro que tudo isso é essencialmente um processo contínuo de correção do mesmo princípio chamado Arvut, a conexão em um único Kli em uma forma corrigida, onde cada um se conecta com os outros de acordo com a raiz de sua alma.

Quando o povo chegou ao estágio de construção do Templo, eles já precisavam perceber sua conexão dentro de um país.

Isto é, embora as condições internas de cada indivíduo e do povo como um todo mudassem, o desejo de receber ardia cada vez mais intensamente e continuava crescendo, afetando também as condições externas (o povo entrou na Terra de Israel, lutou contra outras nações e se estabeleceu na terra). O Arvut teve que assumir continuamente novas formas. No entanto, a ideia central permaneceu inalterada: sermos fiadores uns dos outros.

Da Lição Diária de Cabalá de 04/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Agora, depois de todas as correções e de todo o dano que as almas sofreram em sua descida ao grau mais baixo, devemos cumprir a lei da responsabilidade mútua (Arvut). Por meio disso, mereceremos receber a Torá, a correção e a correção final.

De fato, o maior grau de Aviut (espessura) é revelado em nós agora, e se neste estado implementarmos esta lei, completaremos todo o trabalho que as almas foram destinadas a realizar enquanto vestidas em corpos.

Acontece que a responsabilidade mútua é a única correção que devemos implementar. Ela inclui todas as outras condições que devemos cumprir e todas as qualidades que devemos adquirir para nos tornarmos um único vaso para conter a luz superior.

Da Lição Diária de Cabalá de 04/05/2025, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Ao longo da história, as correções espirituais ocorreram em ordem. O primeiro a fazê-lo foi um homem chamado Abraão e um pequeno grupo de seus discípulos. Naquela época, eles não precisavam de garantia mútua, pois possuíam uma pequena Aviut (espessura), e eram muito próximos uns dos outros, visto que o desejo de receber ainda não havia sido revelado.

Cada um deles sentiu a força superior, e o “conselho” transmitido por Abraão foi suficiente para se tornar um com o Criador, pois cumpriram toda a Torá devido à sua pureza. Outras nações do mundo não precisavam de religiões. Em suas culturas, naquela época, ainda havia uma certa atitude pessoal em relação à natureza.

Então o povo de Israel desceu ao Egito, onde absorveu um desejo de receber adicional dos egípcios.

O aumento da Aviut (espessura) no povo de Israel após o êxodo do Egito e durante o período do Primeiro e Segundo Templos coincidiu com processos paralelos em outras nações: Roma substituiu a Grécia; a mitologia grega entrou em colapso junto com o nível anterior de Aviut. Em Roma, iniciou-se um processo de formação da religião; na Índia, Buda; na China, Confúcio, e assim por diante.

Em outras palavras, é justamente o crescimento de Aviut em toda a humanidade que causa a reação humana correspondente: a pessoa começa a buscar.

Portanto, à medida que seu desejo de receber aumentava, o grupo que estava em Dvekut (adesão) com o Criador desde a época de Abraão precisava de um novo método para permanecer nessa adesão e até mesmo fortalecê-la, ou em outras palavras, eles precisavam de um novo método para dar mais um passo em direção ao retorno ao estado de Adam HaRishon.

Assim, tornou-se necessário que recebessem a Torá e alcançassem um novo nível de conexão entre si, diferente do anterior. Agora, precisavam de um método para preservar a mesma ideia de adesão ao Criador em um novo nível de Aviut. Esse método é chamado de Torá.

Da Lição Diária de Cabalá 04/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Todos em Israel são fiadores uns dos outros. Fiadores uns dos outros é o nosso estado quando estamos em Adam HaRishon, em uma alma comum. O estado em que existimos inicialmente é um estado perfeito, criado assim de cima, e devemos chegar a ele nós mesmos, de baixo, deste mundo.

Do estado chamado alma de Adam HaRishon (o Primeiro Homem), que está unido ao Criador em perfeição, eternidade, em completa semelhança com o Criador, todas as leis descem até nós. E nós, que estamos no nível mais baixo, o mais distante desse estado, devemos gradualmente implementar, cumprir e aplicar essas leis a nós mesmos, e assim avançar e retornar ao mesmo estado.

Assim, a garantia mútua (Arvut) é uma lei comum que deve existir entre nós se quisermos chegar à correção, um estado chamado “uma alma”, de onde nos chega esta lei, bem como todas as outras leis ou “conselhos” para as nossas correções.

Da Lição Diária de Cabalá 03/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Como uma pessoa pode se arrepender do fato de não ter o poder da fé quando é dominada por pensamentos e desejos maus?

Resposta: É por isso que precisamos da luz que vem do ambiente, chamada garantia mútua. A garantia mútua é o poder da fé que se revela no grupo.

Embora o grupo em si ainda não tenha alcançado o poder da fé, está inclinado a ela. Isso é suficiente para impressionar cada amigo e iluminar a força de doação que lhe é dada pela luz circundante, atraída por nossos esforços coletivos.

Isso se chama garantia mútua. Tudo se resume à cooperação entre duas forças; não existe nada além dessas duas forças.

Não estamos lutando contra a ocultação em si; apenas atraímos a luz da fé sobre ela. Não há mais nada que possamos fazer para combatê-la. A ocultação continuará crescendo como no Egito, onde a escuridão continuou crescendo até se tornar escuridão total.

Não há escuridão maior do que o momento imediatamente anterior à redenção, a saída dos 49 portões da impureza. Portanto, precisamos nos relacionar corretamente com o poder da ocultação e respeitar o Faraó, pois entendemos que todo o endurecimento do coração e a confusão que sentimos nos foram dados para avançar.

Não queremos contradizer o Faraó, a ocultação e a confusão, mas apenas ascender acima deles. Isso significa que trabalhamos com os vasos do Egito, trazendo a luz da fé para eles.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá, 22/04/14, Escritos do Rabash

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Pergunta: Uma pessoa frequentemente tem um estado em que tenta evitar a transição para o espiritual. Ou seja, seu egoísmo a afasta e a faz dar alguns passos para trás. Como alguém pode evitar cometer um erro aqui e ainda ir contra seu ego?

Resposta: Isso deve ser feito com antecedência. No momento em que você perder, nada ajudará. O egoísmo ainda vai enganá-lo, arrastá-lo, distraí-lo, e você não será capaz de escapar dele. Portanto, você deve sempre se proteger com antecedência, como um alpinista que está em uma equipe de corda com outros. Sem isso, você não pode fazer nada; tal conexão é essencial.

Além disso, deve ser constante, a cada segundo. Na Cabalá, você cai a cada segundo, e sem essa conexão, você cai no abismo, e você tem que subir de volta. Isso leva uma vida inteira. É por isso que uma pessoa não consegue atingir a espiritualidade, muito menos avançar por 125 degraus.

Tudo é criado muito clara e logicamente quando você age corretamente. É a lei da natureza. Não há concessões do Criador aqui: “Você é tão pequeno, meu amado; farei tudo ficar bem”. Não! Aqui, a força de doação e a força de recepção são opostas uma à outra. E você deve encontrar a conexão certa entre elas e agir claramente. Esta é a lei!

Não é como em nosso mundo, onde, a partir de nossa fraqueza, criamos constantemente condições antinaturais para nós mesmos. A natureza não tem misericórdia como a imaginamos. Receber o que não mereço é o que chamamos de misericórdia, mas isso é errado. Por que deveria ser assim? “Porque eu sou tão bonita”.

Se entendêssemos a essência da natureza e como deveríamos nos comportar com ela, realmente teríamos sucesso, justificaríamos as ações do Criador e não esperaríamos por alguns favores. É exatamente como no ditado: “Não devemos esperar por favores da natureza”. Não devemos esperar que ela mostre misericórdia para conosco, mas devemos estudar suas leis e reproduzi-las claramente dentro de nós mesmos. Então não haverá problemas. Veremos como ela é perfeita e eterna e nos tornaremos semelhantes a ela.

Pergunta: Qual poderia ser a solução para uma pessoa se preparar com antecedência?

Resposta: Somente em conexão com outros, somente em um estado de garantia mútua. E isso é dado.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Como Enganar o Egoísmo”, 18/05/10

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