Pergunta: O trabalho interno no grupo pode ser desenvolvido somente através do externo?

Resposta: Precisamos trabalhar em dois planos: interno e externo. Por um lado, nossas intenções e desejos estão trabalhando e, por outro, quando momentaneamente nos afastamos das intenções e desejos corretos, somente o externo pode nos trazer de volta a eles.

Pergunta: Externamente, tudo é muito simples. Mas como você pode se conectar internamente com um amigo, com um grupo?

Resposta: Este é o trabalho do grupo, e tudo depende dele! Se você tem reclamações sobre sua vida pessoal e privada, a única saída é através do grupo. Não culpe ninguém, apenas o grupo! Mas culpe-o pelo fato de que você não está influenciando o grupo para mudá-lo, mas sim para que ele mude você.

Comentário: Não se trata de quem é o culpado, porque todos querem que as coisas melhorem.

Minha Resposta: Eles não querem! Se quisessem, tudo já estaria como deveria ser! Mas se você disser que eles não querem porque você não os está pressionando, será verdade. Não fuja da verdade! Não a esconda; não cubra com tinta tudo o que está podre por dentro.

Da Lição Diária de Cabalá de 07/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “A Arvut (Garantia Mútua)”

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Em nossos dias, a correção do mundo começa com a nação de Israel — especificamente com aqueles que se envolvem na Torá e substituem o estudo de sua parte externa pela parte interna.

Antes da destruição do Primeiro e do Segundo Templos, as pessoas lidavam apenas com a parte interna da Torá, o que significa que cada pessoa, devido à “sutileza” de sua alma, tinha conhecimento do mundo espiritual. E os profetas, que estavam em uma conexão ainda mais profunda e elevada com o Criador do que os outros, serviam como líderes espirituais da nação.

No entanto, quando a queda ocorreu e os profetas desapareceram do meio do povo, teve início a era dos sábios. As pessoas começaram a se envolver em ações externas em vez de internas, e isso continua até os nossos dias.

No final da Introdução ao Livro do Zohar, Baal HaSulam escreve que agora é necessário retornar da parte externa da Torá para a sua parte interna e nos engajarmos nas ações que podem nos levar à garantia mútua (Arvut), que outrora perdemos. Isso é o que chamamos de destruição do Primeiro e do Segundo Templos.

Se retornamos à parte interna da Torá, cuja luz nos leva à garantia mútua, nos corrigimos e merecemos receber a Torá, a luz superior.

Então, como isso acontecerá conosco, todas as nações se juntarão a nós, pois após os exílios houve uma tal mistura de almas que, se hoje uma pequena parte “sutil” substituir o externo pelo interno e merecer alcançar a garantia mútua e receber a Torá, então, posteriormente, o mundo inteiro poderá se juntar a nós e, por meio dessa parte “sutil”, receber a luz da correção, de acordo com a condição da garantia mútua. Então a luz superior, o Criador, habitará em todas as almas.

A partir disso, vemos que o princípio permanece inalterado: a força superior atua sobre a parte “sutil” de acordo com a equivalência de forma, e a parte “sutil” se mistura com a parte “espessa”, e provoca correção mútua.

Essas coisas são simples. Em geral, em toda a Torá, em toda a Cabalá, em toda a realidade, existe uma lei muito simples. E é precisamente por causa de sua simplicidade que é difícil para nós percebê-la.

Em sua simplicidade, está muito longe de nós, pois é simples em doar e não em receber.

Da Lição Diária de Cabalá de 09/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Arvut (garantia mútua) é uma lei que ainda não vemos nem sentimos. O que nos dará o combustível para lutarmos para cumpri-la?

Resposta: Essencialmente, sua afirmação é: “O Criador se revela quando estamos conectados uns aos outros. Mesmo a menor conexão entre nós O revelará. Mas agora, como ainda não estamos conectados, não sabemos se Ele se revelará ou que bem isso trará. Portanto, não há nada que me leve a nos conectar”.

Em outras palavras, sua atitude em relação à conexão é egoísta. Baseia-se em receber: “Mostre-me que é bom e eu me conectarei com os outros”. Assim como em tempos de guerra: ninguém precisa ouvir: “Dê uma carona a um soldado!”. Todos são gentis; todos são prestativos. Por quê? “Claro que eu dou uma carona a ele! Para que ele possa ir onde os inimigos estão e me proteger!”

Você chama isso de “gentileza”? Você quer revelar a espiritualidade da mesma forma?

Avançar em direção à espiritualidade é inseparável do distanciamento do seu ego. É precisamente por isso que ela está oculta. Portanto, não reclame que os prazeres espirituais estejam ocultos de você. Se fossem revelados, seu ego os perseguiria e você se tornaria um egoísta ainda maior. Isso não seria chamado de Arvut. Esse tipo de Arvut você pode obter em um banco ou com o seguro social.

Da Lição Diária de Cabalá de 08/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua )”

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Devemos trabalhar constantemente em um princípio fundamental, o princípio do Arvut ( garantia mútua). Nossos antepassados também trabalharam nisso, mas para o nível de Aviut (espessura), um método especial, a Torá, não era necessário.

O método deles era simples. Eles entendiam que era assim e, pela pureza de suas almas, sentiam o superior, assim como um beduíno que vive na natureza o sente por inteiro e sente coisas a milhares de quilômetros de distância. Era simplesmente uma conexão natural com a criação. Mas quando o egoísmo cresce, um método e ferramentas se tornam necessários.

O que é esse método? Do que realmente trata a Torá? Ela ensina como alcançar a mesma conexão que nossos antepassados tiveram, mas em um nível diferente de desejo de receber. À medida que esse desejo cresce, mais ações são necessárias, bem como esforço individual e trabalho coletivo de todo o grupo.

Os antepassados não precisavam trabalhar em Arvut entre si. Para eles, isso vinha naturalmente, como o amor de uma mãe por seu filho. Essa necessidade era evidente através da revelação do Criador; não havia outra maneira de existir.

Mas, uma vez que o desejo de receber é revelado, tudo muda. A Aviut aumenta e todos se distanciam uns dos outros. Para superar essa separação, são necessários vários métodos, ferramentas, esforços e aprendizado.

Da Lição Diária de Cabalá de 06/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Quando uma pessoa atinge um estado de adesão ao Criador, não há amigos, apenas ela e o Criador. Como isso se alinha com o trabalho de garantia mútua?

Resposta: Como pode um egoísta comum e simples, não particularmente bom ou mau, que desenvolveu um desejo por algo desconhecido, sentir a necessidade de se conectar com os outros, de se tornar um único vaso, de corrigir seu ego?

Ele é trazido para um grupo. Isso não depende dele; é organizado de cima, mesmo que da sua perspectiva pareça acidental.

Graças ao fato de ser colocado em um grupo, ele gradualmente começa a ouvir. Às vezes, isso leva vários anos.

Ainda há muitas pessoas que, apesar de estarem conosco há anos, ainda não ouvem verdadeiramente.

Tudo depende da luz circundante — o quanto ela influencia uma pessoa, o quanto o grupo se importa com a correção de cada membro. Se o grupo for composto por individualistas egoístas, onde cada um pensa apenas em si mesmo e a necessidade de um nível mínimo de garantia mútua ainda não se acendeu dentro do grupo, condição sem a qual é impossível cruzar o Machsom, então cada pessoa permanecerá presa em sua aspiração particular em direção ao Criador.

“Eu dou, eu trabalho, eu dissemino, eu traduzo, eu faço tudo o que me pedem, então onde está o que eu mereço por direito?!” E ela tem razão em perguntar. “Apenas me diga o que fazer, e eu farei!” Mas o grupo não revelou a necessidade de se unir em um Kli. Sem isso, não há realização espiritual.

Pode haver cem pessoas sentadas juntas, mas apenas quinze em garantia mútua. Mas se várias pessoas desejarem sinceramente que isso aconteça, mesmo que sejam poucas, receberão uma revelação relativa.

Por outro lado, precisamos entender que o cálculo não é mais apenas conosco, mas com o mundo inteiro, e há diferentes condições que se aplicam agora em relação a como avançar de acordo com o mundo como um todo.

Em outras palavras, torna-se uma questão de disseminação, de quanto investimos nisso.

Da Lição Diária de Cabalá 07/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Comentário: Baal HaSulam escreve que se uma única pessoa não cumprir a condição de garantia mútua, ninguém mais será capaz de chegar ao princípio de “amar o próximo como a si mesmo”.

Minha Resposta: Não, Baal HaSulam está escrevendo sobre o ideal, porque se estamos falando sobre a alma comum de Adam HaRishon, que é construída a partir de seiscentas mil almas, não importa se são vários bilhões; todos têm uma alma, todos devem se conectar.

Não há problema em fazer isso de cima: uma pequena mudança na luz e o mundo inteiro começará a enlouquecer e correr para onde ela ilumina. Não há nada complicado aqui. A dificuldade está em como incitar o mundo a chegar à compreensão do mal, a compreender que ele está, de fato, em um estado que requer mudança.

Pergunta: O artigo do Baal HaSulam afirma que, mesmo que uma pessoa solteira não concorde com a condição de garantia mútua, ninguém poderá cumpri-la. O que significa essa “pessoa solteira” imersa em amor-próprio?

Resposta: Você está perguntando se essa pessoa é culpada por pensar dessa maneira? Os outros podem influenciá-la a pensar diferente? Será que todos estão se esforçando para cumprir a garantia mútua, mas este não? Afinal, há 599.999 partes corrigidas a mais nessa pessoa! Só uma parte pode estar sem correção?

O Baal HaSulam oferece isso simplesmente como um exemplo, como uma situação teórica; sim, tudo e todos devem ser corrigidos e unidos por garantia mútua, até o último detalhe, em todas as propriedades. Esta é a condição de um Kli comum perfeito; quando se cumpre, o Criador se revela nele, e o Kli se torna igual ao Criador.

Da Lição Diária de Cabalá de 07/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

Categoria: Garantia Mútua, Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em A Condição De Um Kli Perfeito

Pergunta: Que força preserva a garantia mútua desde o momento em que começamos a desejá-la até o momento em que ela é revelada?

Resposta: Você preserva. O próprio grupo preserva. O que significa preservar? É o sentimento de necessidade! Fora isso, não há nada.

Surge então a pergunta: o que ajuda a manter o sentimento da necessidade de garantia mútua, para que ele permaneça sempre diante dos meus olhos como o mais essencial? É o grupo! E como o grupo pode evitar cair e esquecer disso quinze minutos depois, um minuto depois de terminarmos de falar sobre o assunto? A oração! E o que é uma oração? Um desejo comum!

Tais questões surgem porque a pessoa pensa estar em um mundo sem lei. O que significa orar? Quando clamo ao Criador, isso ajuda? O Criador é chamado de lei geral da realidade que atua sobre toda a existência a partir do nível mais alto em que estou em adesão a Ele. A partir daí, Ele expressa Sua atitude para conosco.

Eu faço algo e isso corresponde à Sua atitude em relação a mim; eu faço mais, a Sua atitude muda; eu faço menos, ela muda novamente. Ou seja, a lei geral é uma lei, assim como o cumprimento de outras leis da natureza! “Elokim” em gematria significa natureza!

O que significa orar? Se eu mudo meu desejo e adquiro uma aspiração, eu já estou em um estado interno diferente. Parece-me que o Criador mudou. Ele é imutável! Eu mudo! E de acordo com a minha mudança, uma luz diferente, um estado diferente me é revelado.

Então, é como se eu projetasse minhas mudanças no Criador. “Eu clamei a Ele, chorei, e Ele me ajudou!” Como Ele me ajudou, o que Ele fez? Cheguei a tal estado! Cheguei a ele por meio da minha mudança interna, como resultado da qual a situação mudou para melhor. Por isso, diz-se que “Ele me ajudou”.

Nós mesmos mudamos de estado. Mas Ele, em Sua atitude, é imutável. “Pois Eu, o Senhor (HaVaYaH), não mudo.” Tanto antes como agora, Ele se relaciona com você como um bom que faz o bem, não apenas com os bons, mas também com os maus, sempre!

“Não”, dizemos, “Antes Ele era mau, e agora está um pouco melhor”. “Eu corrigi o Criador, e agora Ele se tornou mais gentil”. É assim que parece?

Mas é uma lei. E se quisermos segui-la corretamente, de forma saudável, os Cabalistas nos dizem qual é o estado corrigido e como devemos nos apresentar nele. E agora pense em como estar nisso. Por quais meios: o que dar, o que investir, o que construir.

Da Lição Diária de Cabalá de 08/05/25, Escritos do Baal HaSulam “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Se uma pessoa está dividida em duas, entre o egoísmo e o ponto no coração, como ela pode construir um mecanismo que lhe dê constantemente a força para estar no lado certo e não no lado da inclinação ao mal?

Resposta: Como construir um mecanismo que nos ajude a alcançar o sentimento de garantia mútua (Arvut)? É exatamente isso que estamos construindo. É o grupo.

De todas as minhas qualidades internas e de todas as condições externas que me cercam, a única coisa em que posso agir livremente é escolhendo o meu ambiente. Porque meu caráter e todas as minhas qualidades são predeterminados para mim. E a sociedade, se eu não a escolher, age sobre mim como bem entender. Estou sob seu poder e, quer eu queira ou não, absorvo tudo dela.

Acontece que sou capaz de fazer uma escolha quando me é dada essa oportunidade de cima, e me esforço para isso. Só que isso se chama livre-arbítrio.

Ou escolho um bom ambiente que me leve à garantia mútua e à correção final (Gmar Tikkun), ou sou uma marionete, completamente desprovida de livre-arbítrio, e nesse caso, não há recompensa, nem punição, ninguém a quem pedir e ninguém a quem reclamar. Tudo flui de acordo com a natureza.

Então, quem é pecador? Aquele que quer se tornar justo. Quem tem livre-arbítrio? Somente os Cabalistas. E os demais? Os demais são como animais. Como está escrito: “Ele é como os animais que perecem” (Salmos 49:13). Não há nada a exigir deles; eles não têm escolha, porque é assim que as leis são estabelecidas: ou você escolhe a garantia mútua ou não.

Lembra como eram realizadas as eleições na União Soviética?
– “Estamos escolhendo o prefeito da cidade!” – “Quantos candidatos existem?” – “Um!”

O mesmo acontece com o Criador. Se for a verdade, tem que ser um. Não dez! O que significa dez candidatos? Significa nove mentirosos e um honesto. Mas a ideia em si está correta.

Você não está escolhendo um entre dez. A ideia é diferente: existe um Ser verdadeiro, e você decide se realmente O está escolhendo. Essencialmente, por meio da sua escolha, você se examina, se realmente pretende “dar o seu voto” como confirmação de que concorda com o estado corrigido. Isso se chama escolha.

Da Lição Diária de Cabalá de 07/05/25, Escritos de Baal HaSulam “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Comentário: No artigo “O Arvut”, é dito que cada um entre as pessoas foi questionado se concordava em aceitar a Torá e, além disso, está escrito que se mesmo uma pessoa não concordar, ninguém pode cumprir a condição de Arvut [garantia mútua].

Resposta: A questão é que mesmo na correção final (Gmar Tikkun), permanecerá uma certa camada de pessoas que simplesmente não sentirá o que lhes está sendo pedido. Elas dirão: “Tudo bem, estou pronto. Se precisar, irei com você”.

Não é que nelas surja qualquer consciência ou senso de necessidade, pois, por natureza, são incapazes disso. Esse é simplesmente o nível delas.

No entanto, elas também sentirão a perfeição e a eternidade. Apenas seu nível de participação no Arvut geral será algo como: “Tudo bem, eu assino. O que eu assino não importa”. Existem tais tipos de pessoas que estão muito próximas do nível inanimado.

Em outras palavras, a correção acontece gradualmente, tanto em quantidade quanto em qualidade. Se estamos falando agora sobre a correção dos Kelim com Aviut de Shoresh, então consideremos quem pertence a este nível. Quantos existem no mundo? Em seguida, vem Aviut Alef. Aviut Alef pode incluir, digamos, meio bilhão de pessoas. Aviut Bet, dois bilhões. E assim por diante.

Da Lição Diária de Cabalá de 07/05/225, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Quando os filhos de Israel concordam em não usar seu grande e ardente ego, e através de ações realizadas no egoísmo para neutralizar seus obstáculos, eles começam a se unir e alcançar o estado de garantia mútua (Arvut), essa garantia vem depois das ações e é chamada de “faremos e ouviremos”.

É quando recebem uma força de conexão e preenchimento vinda do alto, chamada Torá . Com a ajuda dessa força, começam a corrigir gradualmente o próprio vaso com o grau Aviut um.

Isso é chamado de ir ao deserto do Sinai e elevar Malchut a Bina por 40 anos, corrigindo-a, até que 40 anos depois, eles chegam à terra de Israel, isto é, a Malchut unida a Bina.

Esta é a terra de Israel (Eretz Israel), o desejo direto ao Criador (Yashar El, Israel). É quando eles são recompensados com o estado onde constroem o Templo.

Isto significa que eles têm um Kli que pode verdadeiramente conter a luz superior dentro de si, isto é, um vaso onde o Criador é revelado.

Da Lição Diária de Cabalá 09/05/2025, Baal HaSulam, “A Arvut (Garantia Mútua)”

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