Pergunta: O que o entendimento da garantia mútua inclui? Você pode descrevê-lo um pouco?

Resposta: Assim como os alpinistas: somente juntos podemos atingir a meta. Tenho que pensar em você como eu mesmo, como igual. Em termos iguais! Estou torcendo por cada movimento seu como torço por mim mesmo.

Comentário: É compreensível com os alpinistas, porque senão eles cairão, e eles veem isso. Mas aqui você retorna constantemente aos gostos deste mundo, e eles o fazem feliz.

Minha Resposta: Isso é parte do mesmo programa de apoio mútuo, consciência mútua de que estamos avançando neste estado e devemos nos segurar. Temos que perceber isso. E também deve haver apoio mútuo nisso; isto é, simplesmente preocupação com o que está acontecendo com os outros, porque sem isso, você não alcançará seu objetivo.

Então, de repente, sob a influência da luz superior, você começa a sentir por eles um sentimento de que eles se tornam importantes para você, mais importantes do que você mesmo.

É como no nosso mundo, quando você começa a cuidar do filho de outra pessoa, e ele se torna importante para você, você começa a amá-lo. Essa é a influência da luz superior.

Pergunta: Mas não é uma ansiedade obsessiva quando tentam forçar você a ir: ora para a direita, ora para a esquerda?

Resposta: Não. Experimente.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Como Enganar o Egoísmo”, 18/05/10

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Comentário: Como regra, uma pessoa se associa a pessoas boas e não a assassinos, pervertidos ou maníacos. Por que esse tipo de pessoa existe?

Minha Resposta: Cada um de nós tem qualidades negativas, e é por isso que elas existem no mundo. Qualquer manifestação patológica de qualquer coisa aparece em algum indivíduo porque ele é uma coleção de todas as nossas qualidades negativas.

Há um estuprador vivendo em mim, em você e em milhões de outras pessoas, mas nós nos restringimos. O desejo de violência se reúne em uma grande força, é investido em uma pessoa, e ela desempenha essa função. Se não tivéssemos isso em cada um de nós, não haveria um estuprador. E assim é no resto. É assim que nos complementamos. Mas há pessoas em quem isso se manifesta de uma forma especial com força total.

Pergunta: Qual é o papel deles, afinal? Digamos que os lobos comem animais, mas comem animais doentes. E qual é o papel desses assassinos?

Resposta: Qualquer propriedade negativa deve se manifestar em nosso mundo e só então ser corrigida.

Não pode se manifestar em você e em mim, porque suprimimos tais impulsos em nós mesmos. Mas em cada pessoa há absolutamente tudo: assassinos, estupradores, ladrões, enganadores — apenas em diferentes proporções, em diferentes porcentagens, em diferentes inter-relações. Uma pessoa comum se segura com medo e todos os tipos de forças.

E há algumas pessoas que não conseguem se conter, e permitem que essas propriedades sejam realizadas. Elas são portadoras de nossas qualidades negativas, e as realizam para nós. Para nós!

Imagine que um órgão do corpo está danificado porque todos os outros órgãos não conseguiram mantê-lo em um estado de funcionamento adequado, e ele ficou doente. Acontece que ele não é o único culpado. Ou vice-versa, esse órgão ficou doente, e ele ajuda todos os outros.

O coração em si não dói. Há grandes interrupções no funcionamento de todo o corpo, ou no sistema nervoso — talvez pressão arterial, e assim por diante — e, portanto, essa bomba se recusa a funcionar. Algo acontece no cérebro devido a flutuações de pressão ou devido a algum tipo de estresse. Ou seja, não há um único órgão que deixaria de funcionar por conta própria; tudo está interconectado.

Com base nisso, você precisa entender que se há algum problema no mundo, é somente por minha causa. É o que diz no final do “Prefácio do Livro do Zohar” de Baal HaSulam. Portanto, todos devem dizer que há uma parte dele nisso, e não apenas uma parte. Ele deve sentir que com essa parte ele adicionou a última porcentagem a 100%, e, portanto, um assassino falou de dentro de outra pessoa, e algo ruim aconteceu.

Pergunta: Então qual é o sentido de punir essas pessoas?

Resposta: Você está abordando um tópico muito bom! Eu estava esperando por isso, embora a princípio não quisesse tocar no assunto.

Agora você pode abrir o Talmude e estudar as leis espirituais. Elas são prescritas com base no fato de que estamos todos no mesmo sistema, definimos uns aos outros, dependemos uns dos outros e somos responsáveis uns pelos outros. Agora você entende o que significa fiança (Arvut): responsabilidade mútua.

E agora, com base nisso, estamos construindo uma nova sociedade e as leis que devem estar nela. É um sistema completamente diferente, uma filosofia completamente diferente.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Propriedades Negativas”, 14/06/10

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Devemos abordar qualquer manifestação do mal no mundo com a mentalidade de que sou responsável pelo que está acontecendo, não apenas filosoficamente, mas verdadeiramente.

Quando você percebe todo o sistema no qual você existe não abstratamente, mas claramente, qualquer ocorrência negativa no mundo traz uma profunda realização: “Isso é culpa minha!”

Outra pessoa não tem culpa: “O mal simplesmente passou por mim e os alcançou, e é por isso que eles agiram errado”.

É isso que significa responsabilidade mútua absoluta; é quando ninguém é responsável por si mesmo, mas apenas pelos outros. Isso também é o que significa o amor verdadeiro: é quando você sai de si mesmo e apenas os outros importam para você.

Nesse ponto, seu próprio “eu” desaparece; você vive dentro deles. E não há nada com que se preocupar por si mesmo. Quem é você? Você é meramente uma manifestação dentro dos outros. Seu “eu” está em todo lugar; está nos outros.

E é aí que você começa a sentir o verdadeiro infinito. Você o preenche, e ele se torna seu.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Propriedades Negativas”, 14/06/10

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Baal HaSulam escreve no artigo “A Garantia Mútua” que todos aqueles que se esforçam em direção ao Criador constituem uma única nação responsável uns pelos outros, o que é chamado de garantia mútua (Arvut).

A Torá (a luz da correção) foi dada a esta nação somente depois que cada indivíduo foi questionado se concordava em aceitar sobre si o cumprimento do mandamento de amar o próximo como a si mesmo, como está escrito: “Ame o seu próximo como a si mesmo”, ou seja, cuidar dos outros não menos do que nossa natureza nos obriga a cuidar de nós mesmos.

Esta é a condição sob a qual podemos atrair a luz da correção. Somente quando revelamos um desejo genuíno de nos unirmos desta forma, a luz virá e corrigirá nosso vaso espiritual.

Garantia mútua é quando já formamos um único corpo, um único organismo, no qual todos dependem uns dos outros, após se elevarem acima de seus desejos pessoais. Para isso, cada pessoa deve possuir uma tela antiegoísta e estar no grau espiritual de doação (Hafetz Hesed), e tratar sua vida corpórea como apenas uma fundação necessária para a ascensão espiritual.

Cada indivíduo preenche os outros e entende que deve estar conectado a eles, afinal, toda a sua vida é devotada a esse propósito, assim como as células de um corpo. Cada célula e órgão do corpo vive para cumprir sua função em benefício de todo o organismo.

O significado de sua vida é amor e doação. Quando sentimos tal conexão entre nós, isso é chamado de vida espiritual. Se desejarmos nos conectar dessa forma, receberemos a força para realizá-la!

Da Lição Diária de Cabalá 18/05/10, Escritos de Baal HaSulam “A Arvut [Garantia Mútua]”

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Pergunta: O ponto no coração é o próximo nível do desenvolvimento do desejo através do qual posso começar a sentir os desejos dos outros. Como alguém pode sentir os desejos dos outros?

Resposta: Com meu egoísmo, não posso de forma alguma operar no nível que estamos discutindo agora. Não posso me conectar com os outros. O egoísmo continua sendo egoísmo.

A única coisa que posso fazer é tentar através do ponto no coração, a semente do meu próximo nível espiritual (a qualidade de doação), que ainda está adormecida dentro de mim, conectar-me com um amigo. Juntos, tentamos desenvolver nossa conexão.

Por meio de nossos esforços, recebemos ajuda de cima, da força governante, e então, de nossos dois pontos, uma unidade emerge, um único ponto comum. Este não é apenas um ponto, mas um tipo de vaso que pode ser preenchido com a força superior porque é semelhante a ela em suas qualidades.

Pergunta: Como alguém pode entender o que é a força superior?

Resposta: É a força governante benevolente que determina absolutamente tudo. Todo meu conhecimento, intenções, desejos, pensamentos e ações são gerados unicamente sob sua influência.

Em cada momento da minha existência, devo permanecer conectado à governança superior em tudo! Além do ponto no coração, tudo o que me constitui: minha percepção do mundo, meu comportamento, tudo é o resultado dessa força governante superior. Não há uma única ação, desejo ou pensamento em mim que não seja criado por ela.

Pergunta: Onde posso encontrar forças para permanecer nesse estado 24 horas por dia?

Resposta: Devemos cultivar esse estado dentro de nós mesmos unindo-nos em um grupo e concordando em cuidar uns dos outros para que ninguém perca a intenção correta. Dessa forma, nos aproximamos uns dos outros e da força governante superior. Uma pessoa não pode fazer isso sozinha. O ideal é que um grupo de dez pessoas a apoie.

Devo estar sempre conectado à força superior, nunca esquecendo que tudo dentro e ao redor de mim é criado por ela. Sozinho, não consigo sustentar esse pensamento continuamente; esqueço-o quase imediatamente porque não sou semelhante a ele.

Mas se formarmos uma dezena onde todos pensam nos outros para garantir que tenham sucesso nisso, a minha ação não é mais ditada pelo egoísmo tanto quanto seria se eu estivesse focado somente em não me desligar da governança superior. Nesse caso, fica mais fácil para eu manter uma intenção antiegoísta porque penso nos outros e não em mim.

O egoísmo até me permite cuidar dos outros, não perder a intenção correta, não cair dela e atribuir tudo o que acontece à força superior.

Este estado é chamado de garantia mútua. Na medida dos nossos esforços, a força governante nos ajuda a permanecer em garantia mútua e nos apoia. Dessa forma, criamos um vaso comum, um mecanismo coletivo que está em contato com essa força.

Não estamos mais falando de indivíduos que compõem nossa dezena, mas de sua intenção, força, movimento e pensamento comuns, que agora estão em contato com a força superior. Tudo isso ocorre sob a influência dessa mesma força governante.

De KabTV, “A Última Geração”

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O propósito da criação é tornar-se como o Criador, o que é atingível somente corrigindo a alma que foi intencionalmente quebrada durante o pecado de Adão da Árvore do Conhecimento. As partes da alma comum perderam sua conexão umas com as outras e até se tornaram contrárias umas às outras.

Precisamos juntá-las novamente em uma só alma, começando pelas partes mais leves até as mais pesadas, ou seja, exigindo uma conexão cada vez mais precisa.

Nós sempre reunimos dez Sefirot, a princípio aproximadamente, e então mais precisamente e cuidadosamente, que são chamados de degraus da escada espiritual. As mesmas dez Sefirot são conectadas mais de perto e precisamente até que se tornem as dez Sefirot originais do HaVaYaH original.

A lei geral da existência e da conduta das dez Sefirot é chamada de garantia mútua, como em um corpo humano ideal, onde todas as células e sistemas devem estar em completa harmonia e interconexão. Isso é possível somente se cada parte conhece e entende sua conexão com todas as outras.

“Garantia Mútua” é a lei da existência de um sistema integral. A conexão entre todas as partes — de passo a passo ao longo de todos os 125 passos — se torna mais complexa e interna. Mas o trabalho começa com a nossa aceitação deste princípio como o único correto; reconhecemos que o HaVaYaH original, a alma, divide-se em dez partes e precisamos começar a conectá-lo com a condição de que todos garantam para todos.

Esta não é uma garantia egoísta, mas uma completamente diferente. Portanto, há muitas condições diferentes nela: todos devem se humilhar diante dos outros, ao mesmo tempo crescer de uma certa maneira, se envolver com todos e orar por eles, se sentir responsáveis por todos e ver os outros como um reflexo de suas propriedades.

Garantia mútua é a lei geral de todo o universo. Se não fosse por nossa percepção corrupta e egoísta, veríamos o sistema criado pelo Criador como um HaVaYaH ideal e ilimitado, todas as partes do qual estão conectadas umas às outras e trabalhando como um todo.

Portanto, a garantia mútua é um pré-requisito para receber a Torá e entrar na escada espiritual. Se estivermos prontos para cumprir essa condição, para aceitar a garantia mútua e começar a implementá-la, para isso nos é dada a Torá com a luz que retorna à fonte. A luz fará tudo — tudo o que é exigido de nós é concordar com a condição de garantia mútua, ou seja, incluir uns aos outros, conectar-se em um sistema como um homem.

Toda a Torá é uma expressão da condição de garantia mútua em todas as formas possíveis, com todas as condições e requisitos possíveis, cada vez mais sublimes e precisos de passo a passo.

Portanto, tudo o que aprendemos sobre garantia mútua e alcançamos no estágio anterior desaparece no próximo. Caímos e perdemos a unidade e a garantia que alcançamos, como se estivéssemos começando tudo de novo. Afinal, todas as condições e leis que foram cumpridas no estágio anterior e eram óbvias, agora, com uma resolução mais alta e precisa, aparecem de uma forma completamente nova e parecem desconhecidas.

Temos que estudar tudo de novo, como se não houvesse garantia mútua entre nós. De fato, não havia nenhuma, porque cada vez é um novo passo. O sinal de avanço é que todo sucesso passado é apagado, e o trabalho começa de novo.

Essa é a dificuldade do nosso trabalho, que é, nesse sentido, o oposto do material. Não estamos acostumados a tais condições, e por isso elas nos confundem e enfraquecem muito. Queremos ver evidências materiais do nosso avanço espiritual, mas isso não acontece.

Nosso trabalho é renovar constantemente nossa garantia mútua em qualquer estado, e ver nela todas as leis da Torá e as leis da realidade espiritual. A partir dela, entenderemos a regra de amar o próximo como a si mesmo e todas as leis da unificação. Afinal, a condição de garantia mútua é a base de tudo.

Amar o próximo como a si mesmo é consequência da mais alta e completa garantia. A isso, são adicionadas leis mais específicas de conexão entre todas as partes da alma quebrada, que precisam ser coletadas cada vez mais.

Depois que conseguimos coletá-las no primeiro grau e nos certificamos de que funciona, a garantia mútua desaparece, e começamos a alcançá-la novamente em um nível mais alto, que agora é exigido de nós como se não tivéssemos feito nada.

Isso é semelhante a como o desenvolvimento no nível inanimado de repente se transforma em um vegetativo. O nível vegetativo é, por assim dizer, uma consequência do desenvolvimento inanimado, mas, ao mesmo tempo, não tem conexão com ele. Mais tarde, há um salto do nível vegetal para o nível animal, que começa do zero novamente. Afinal, esta é uma nova vida, uma nova forma de existência. O desenvolvimento espiritual ocorre da mesma forma.

Garantia mútua é nossa meta e nosso trabalho. Todas as leis que devemos implementar são baseadas neste princípio de garantia mútua.

Da Lição Diária de Cabalá 24/04/18, Preparação para a Convenção “Todos Como Um” em Nova Jersey, “Assinando o Arvut na Dezena”

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Pergunta: Que tipo de amigo implementa garantia mútua em um bom pensamento?

Resposta: É qualquer um dos seus amigos, homens ou mulheres, que pode fazer uma conexão entre você e o Criador.

Um bom pensamento realizado para o bem de um amigo é o seu desejo realizado para ele.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 30/12/24, “Arvut no Caminho para Lishma”

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Em nosso mundo, que é construído não em dar, mas em receber, se criamos uma união de várias pessoas que desejam interagir umas com as outras na qualidade de doação, essas pessoas formam uma estrutura que pode ser influenciada de fora pela qualidade do Criador: doação.

Portanto, para começar a atrair a qualidade do Criador para nós, precisamos aparentemente criar um tipo de qualidade de doação entre nós. Aparentemente. Na realidade, não é a qualidade de doação, mas ainda agimos como se fosse. Assim como as crianças brincam de ser adultos, nós, como egoístas, brincamos de espiritualidade entre nós.

Quando cada pessoa tenta conter seu egoísmo e se unir aos outros altruisticamente, em apoio mútuo, esse estado é chamado de garantia mútua. Dessa forma, criamos um certo sistema de forças.

Da Preparação à Lição Diária de Cabalá 03/09/19

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Pergunta: Qual é a diferença entre formar uma união de amor e conexão no mundo material e no espiritual?

Resposta: Uma união material é baseada apenas em benefícios e promessas materiais, enquanto uma união espiritual depende unicamente de uma aspiração compartilhada em direção a um objetivo comum.

Pergunta: Então isso significa que não há luz do Criador quando as pessoas formam uma união no mundo material?

Resposta: Não, não há nada do Criador. Para isso, há advogados, juízes, e assim por diante. Eles podem ser consultados.

Pergunta: Se nosso grupo tem o único desejo de alcançar o amor pelo Criador, mas ainda estamos no mundo material, como podemos determinar que formamos uma união espiritual no grupo e que o Criador é o nosso fiador?

Resposta: O Criador não é um fiador de ninguém. Devemos ser fiadores uns dos outros. Você deve estudar completamente o artigo sobre responsabilidade mútua.

Da Lição Diária de Cabalá 20/08/24, Escritos do Rabash, “Vós Estais Aqui Hoje – 2”

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Pergunta: Como podemos criar a importância da garantia mútua, da preocupação e da necessidade de implementá-la entre nós?

Resposta: Na verdade, a garantia mútua é a conexão entre nós. Sem ela, não haverá Kli (vaso) espiritual ou Partzuf. Então, naturalmente, cada um de nós não ganhará nada. Permaneceremos como fragmentos quebrados de uma única alma.

Portanto, a única coisa que precisamos fazer é pedir a nossa unidade. Mas isto só é possível na medida em que desejamos nos elevar acima do nosso egoísmo e nos unir aos amigos. Este é o nosso trabalho.

Nós apenas precisamos nos elevar acima do nosso egoísmo, fazer uma restrição (Tzimtzum) nele, criar uma tela (Masach) e luz refletida (Ohr Hozer), e trabalhar com isso, como com Aviut (espessura), em prol da doação. Nesta medida, nos conectamos com outros, formamos um Kli comum e agimos em doação junto com o Criador.

Ele está acima de nós como a luz geral e, na medida da nossa equivalência de qualidades, nós O contatamos e assim ganhamos a capacidade de recebê-Lo em nós mesmos. Desta forma, a criação e o Criador tornam-se um todo comum.

Da Lição Diária de Cabalá 23/02/20, “Preparação para a Convenção”

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