Pergunta: Como os Partzufim diferem uns dos outros? Sabemos que os desejos em nosso mundo diferem tanto em quantidade quanto em qualidade. Por exemplo, há uma diferença entre sentir prazer em beber chá ou desfrutar de poder quando controlo vários milhões de pessoas. E o espiritual?

Resposta: Praticamente não há diferença. O poder egoísta é egoísta, altruísta é altruísta e, portanto, não há diferenças especiais.

Se realizarmos ações espirituais, isto é, doar, unir e realizar os outros, sentiremos que estamos dando, nos aproximando e subindo para níveis espirituais mais elevados.

Ao mesmo tempo, em cada estágio há uma conexão crescente com o Criador. Esta é a diferença entre os Partzufim.

De KabTV, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, 27/08/23

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Pergunta: Ao adquirir a qualidade de doação, a pessoa começa a ficar cheia de conexão com o Criador. A parte do Partzuf espiritual na qual ela faz o cálculo é chamada de cabeça. A parte em que a luz entra é o corpo. E a parte em que ela não pode doar são os membros inferiores.

Como resultado, o corpo humano em nosso mundo também se parece com isso, embora estejamos falando de desejos. Qual é a conexão entre os Partzufim e os mundos?

Resposta: Os mundos também são criações de forças que consistem em certos desejos: cabeça, corpo e membros inferiores. Ou seja, é um conjunto de desejos individuais que se combinam de certa forma para impactar a natureza.

Existem cinco Sefirot, cinco Partzufim e cinco mundos. Eles são divididos em cinco porque esta é a qualidade da luz, a qualidade da força de doação e a qualidade da força de recepção, que têm a capacidade de se conectar entre si, aproximando-se em cinco estágios, que são chamados Keter, Chochmá, Bina, Zeir Anpin e Malchut.

Então, do estágio mais elevado de Keter, as qualidades da luz descem gradualmente e se aproximam das qualidades do último estágio: Malchut.

De KabTV, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, 27/08/23

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A terceira questão é a restrição e a tela colocada neste vaso de recepção, que é a fase quatro, em troca da qual novos vasos de recepção foram feitos nas dez Sefirot, chamados de luz refletida (Baal HaSulam, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, item 17).

Baal HaSulam escreve que o terceiro conceito fundamental da sabedoria da Cabalá é a restrição ( Tzimtzum) e a tela (Masach).

O fato é que quando a luz desce de cima para baixo, ela deve reduzir-se a cada grau para dar aos inferiores que existem em cada grau a oportunidade de se encontrarem. Portanto, a luz se restringe, ou seja, diminui constantemente à medida que desce de cima para baixo ao longo dos 625 graus dos mundos.

Para que os inferiores possam alcançar a luz, devem adquirir a tela, que é um método de se assemelharem à luz. Ao mesmo tempo, os inferiores, não querendo receber a luz superior, fazem uma restrição a si mesmos porque querem usá-la apenas para doação, assim como o Criador.

Na medida em que os seres criados podem receber a luz superior em prol da doação, como um convidado e um anfitrião, eles compreendem-se, revelam-se uns aos outros e existem numa conexão mútua.

Em outras palavras, existe o Criador e a criação. Algum tipo de prazer é emanado do Criador. Mas este sistema, chamado de Criador ou força superior, esconde esses prazeres dos inferiores, para que nós, os seres criados, possamos alcançar esses estados de forma consciente e independente. É para isso que os mundos foram feitos.

A tela é uma qualidade antiegoísta ou uma força que nos permite cumprir a lei fundamental do universo: a equivalência de qualidades. Por causa da tela, restringimos a obtenção de prazer para nosso próprio bem e, assim, coincidemos em nossas qualidades com o sistema superior.

De KabTV, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, 13/08/23

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No “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, Baal HaSulam introduz um novo conceito de “Partzuf” (vaso espiritual), que é dividido em rosh (cabeça), toch (corpo) e sof (extremidade inferior).

Um Partzuf é uma coleção de desejos conectados por um único desejo em prol da doação.

Na Cabalá, diferenciam-se os Partzufim de Chochmá que podem receber em prol da doação e os Partzufim de Binah que são capazes de doar apenas em prol da doação.

A divisão de cada Partzuf em três partes se deve ao fato de que ele possui uma parte que calcula se é capaz de receber a luz superior em prol da doação, a cabeça (rosh). A parte intermediária, toch (corpo), recebe uma porção da luz superior e aproveita-a. A terceira parte do Partzuf, sof (extremidade inferior), localizada abaixo da segunda parte, não recebe a luz superior e atua com a intenção de detê-la.

Além dessas, existem muitas partes adicionais do corpo, que na Cabalá são designadas como partes do Partzuf (Kli espiritual, vaso). O Partzuf faz com suas partes tudo o que é necessário para receber a luz superior em prol da semelhança com o Criador.

De KabTV, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, 13/08/23

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Pergunta: Durante muitos anos temos passado por um desenvolvimento inconsciente durante o qual o nosso desejo de ser preenchido, de receber prazer, evoluiu constantemente. E o que é desenvolvimento consciente?

Resposta: O desenvolvimento consciente é quando começamos a compreender que não podemos viver apenas com o desejo de desfrutar, de ser preenchidos. Além do desejo de receber, também queremos ter o desejo de doar. E aqui surge o problema: como podemos nos desenvolver dentro do desejo de doar?

Aqui a sabedoria da Cabalá vem em nosso auxílio. Através do estudo fica claro como desenvolver isso em nós mesmos.

A ciência da doação é a sabedoria da Cabalá. Ela está em contradição com todas as ciências, métodos e teorias que, sem exceção, tratam apenas do desejo de receber, no qual se baseia toda a natureza do nosso mundo.

De KabTV, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, 27/08/23

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Por um lado, a luz constantemente aplica pressão sobre o nosso desejo, querendo entrar nele porque o propósito da criação, como escreve o Baal HaSulam, é deleitar todas as criaturas.

Por outro lado, com a ajuda da tela, a criação não deixa entrar a luz porque não quer sentir vergonha. Essa colisão entre a luz e a tela é chamada de batida.

A luz que entra no Kli com o propósito de desfrutar pelo bem do Criador é chamada de luz interior, enquanto a luz que não pode entrar é chamada de luz circundante.

Você aceita apenas o que pode obter pelo bem do Criador. Tudo o que você ainda não consegue, você deixa, como dizem, para depois; ela existe ao seu redor, como uma luz circundante.

Pergunta: Mas você também pode desfrutar?

Resposta: Você pode desfrutar o fato de ela existir, mas não é o mesmo prazer que você obtém da luz interior.

Pergunta: Então o propósito da criação é recebermos 100% apenas da luz interior?

Resposta: Sim, no final, o Kli, a criação, recebe toda a luz.

De KabTV, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, 13/08/23

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No “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, Baal HaSulam descreve um processo conhecido como “Hizdakchut do Massach” – o enfraquecimento da tela.

A questão é que quando a tela (a força antiegoísta) começa a operar dentro do desejo egoísta, o desejo e a tela gradualmente enfraquecem um ao outro. Portanto, há um afinamento (enfraquecimento) gradual da tela e uma diminuição no tamanho do Partzuf, ou seja, o desejo que é capaz de receber a luz em prol da doação.

Assim, numa pessoa, em qualquer desejo, há um processo de desaparecimento ou diminuição de todas as telas, Partzufim, Sefirot.

Comentário: Em princípio, em nosso mundo, acontece que se o prazer (luz) entra em um desejo, ele imediatamente extingue esse desejo.

Mas no mundo espiritual existe uma tela que impede que o prazer se apague. Mas você disse que ainda existe um processo de enfraquecimento ou desaparecimento da tela.

Minha Resposta: Isso acontece gradativamente, porque a Luz constantemente pressiona e quer entrar plenamente nos desejos diretamente do mundo do infinito. E quando a tela enfraquece completamente, a expansão da luz no Kli termina.

Assim como no nosso mundo quando você começa a comer alguma coisa, aos poucos você vai perdendo a vontade, vai perdendo o apetite, a vontade de comer, e isso acaba. Mas na espiritualidade, você se limita conscientemente para não receber seu Kli egoísta e, portanto, essa restrição reduz gradualmente porções de luz.

A patente para o prazer infinito reside no fato de que, como você não pode receber prazer no Kli egoísta, você usa a tela para construir um novo Kli no qual você pode receber, mas apenas para doar. E como o Criador é infinito, naturalmente você pode receber prazer infinitamente.

De KabTV, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, 13/08/23

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Um Partzuf espiritual é um desejo espiritual, ou seja, um conjunto de forças e vetores que querem trabalhar para doação, não para recepção.

O local onde é tomada a decisão sobre quanta luz receber em prol da doação é chamado de Rosh (cabeça). A parte em que essa luz incide é chamada de Toch (tronco). A parte que não pode ser usada em benefício do Criador ou da sociedade é chamada Sof (membros inferiores).

O local onde a tela está localizada – uma qualidade antiegoísta que permite à criação fazer todos esses cálculos – é chamado de Peh (boca).

Acontece que o mundo espiritual é um mundo de cálculos claros. Essa é a única maneira de agir.

Pergunta: É possível dizer que todas as forças e vetores espirituais, como uma relação de causa e efeito, atraem uma pessoa para o nosso mundo? É por isso que vemos o corpo de uma pessoa que também tem cabeça, boca e assim por diante?

Resposta: Claro. Nosso corpo biológico está organizado exatamente de acordo com o modo como o corpo espiritual superior está organizado.

Em princípio, não há ligação entre o nosso corpo biológico e os vetores espirituais. Acontece apenas que o corpo espiritual concedeu certos poderes e qualidades para criar um corpo biológico.

No mundo espiritual, existem certas relações entre cabeça, corpo, pernas, braços e assim por diante, que estão praticamente incorporadas em nosso corpo animal. É assim que somos construídos. Esta é uma semelhança puramente causal.

Dr KabTV, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, 13/08/23

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No item 18 do “Prefácio à Sabedoria da Cabala”, Baal HaSulam escreve que duas forças devem sempre ser distinguidas na tela: dureza e espessura (Aviut).

A dureza é a relutância da tela em deixar passar a luz ou seja, a força reflexiva, a força de impacto que se opõe à penetração da luz em si mesma.

Aviut é a capacidade da tela de absorver a luz e construir dentro de si sistemas semelhantes a ela. Graças a essa capacidade, a tela pode calcular o quanto pode se conectar com a luz, absorvê-la e transformar-se sob a influência da luz.

Quanto maior a espessura da tela – a refletividade de não receber a luz – mais Aviut ela pode usar para receber a luz e transformá-la de doadora em receptora.

Pergunta: Posso dar um exemplo? Se posso usar vários bilhões de dólares para o bem da sociedade, isso significa que tenho um grande Aviut e, naturalmente, um forte reflexo, ou seja, dureza.

E se eu usar apenas alguns milhões desses bilhões, é apenas porque não posso usar o resto, pois roubarei para mim mesmo.

Resposta: Geralmente, sim.

De KabTV, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, 13/08/23

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Existem dois pontos, um oculto (escondido) e outro revelado. E porque não estão separados, são chamados primeiro, significando apenas um e não dois (Baal HaSulam, Introdução do Livro do Zohar, “Dois Pontos”).

Os dois pontos representam o início e o fim do universo. Ambos os pontos estão conectados entre si, já que o fim do mundo está estabelecido logo no início e o início está estabelecido no fim.

Pergunta: Diz-se que o mundo foi criado pela letra “Bet – ״ב com a qual a Torá começa – Bereshit. Nesta letra, duas linhas estão conectadas: a superior e a inferior. O que elas querem dizer?

Resposta: A linha superior é a linha de Keter, que é completamente doadora. A linha inferior é Malchut, que apenas recebe. Ambas as linhas interligadas simbolizam o início e o fim da criação. Como resultado, elas devem combinar suas propriedades de receber e doar para que tudo se transforme em um círculo.

Pergunta: Baal HaSulam escreve que o ponto superior da letra “Bet” é chamado de misericórdia, e o ponto inferior é julgamento. Sobre o que é isso?

Resposta: A misericórdia é uma propriedade do Criador, a propriedade mais elevada, a doação. O julgamento é propriedade de recepção, a propriedade de Malchut. Ou seja, existe uma conexão entre as linhas superior e inferior, pela qual elas deveriam passar por si mesmas.

Portanto, nosso trabalho é entender a linha inferior a partir da linha superior e entender a linha superior a partir da linha inferior e conectá-las para que não haja contradições entre elas, para que cada propriedade nelas suporte a propriedade oposta na outra linha, e assim o programa da criação seria cumprido em sua totalidade.

De KabTV, “Introdução ao Livro do Zohar”, 06/08/23

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