Baal HaSulam dá um exemplo de convidado e anfitrião para ilustrar o sistema de receber em prol de doar. O anfitrião oferece vários pratos ao hóspede, mas o hóspede primeiro recusa, não quer recebê-los e faz uma restrição. Esta é uma reação natural, originalmente inerente a nós. Não gostamos de ser os receptores por vergonha.

Nesse caso, a primeira coisa que preciso fazer é ter uma tela . Então eu ainda começo a receber, mas essa recepção não será mais para o meu próprio bem, mas para o bem do Criador, para o bem do dono, para o bem do doador.

Portanto, posso receber uma vez que tenha afastado a luz; isto é, demonstrei que não quero desfrutar, mas apenas agradar ao Criador. Ao afastar a luz, começo lentamente a aceitá-la de uma forma que agrada ao Criador.

Se considerarmos esse processo no exemplo de um convidado e de um anfitrião, então primeiro me oferecem, digamos, água, e decido conscientemente aceitá-la. Então, pode ser salada e assim por diante. E no final o prato de carne. Em outras palavras, no início, posso aceitar apenas 20% pelo bem do Criador, depois 40%, 60%, 80% e, no final, 100%. Mas tudo isso é gradual.

O sistema gradualmente me revela cada vez mais prazeres e verifica se consigo trabalhar com eles.

De KabTV, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, 30/07/23

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Até agora, esclarecemos os três fundamentos da sabedoria. O primeiro é a luz e o vaso, onde a luz é uma extensão direta do Seu eu, e o vaso é o desejo de receber (Baal HaSulam, Prefácio à Sabedoria da Cabalá, Item 17).

A luz vem do Criador e cascateia através do sistema de mundos, Partzufim e Sefirot, à medida que enfraquece gradualmente até atingir o grau mais baixo, onde já está completamente oculta.

O Kli é um vaso que gradualmente revela a luz e, assim, a passa de cima, do próprio Criador para os níveis mais baixos.

O segundo conceito fundamental da sabedoria da Cabalá de acordo com Baal HaSulam são as dez Sefirot e os quatro mundos.

Enquanto cascateia do Criador para o nosso mundo, o mais baixo dos mundos, a luz passa por dez estágios de enfraquecimento e ocultação, chamados de graus de cascateamento. Nós os estudamos para podermos subir do grau mais baixo, em que emergimos, até o mais alto, que finalmente teremos que alcançar. Estes são os graus de ocultação.

Muitos graus de ocultação se conectam sucessivamente entre si e formam uma escada chamada mundos.

Eles se conectam entre si, cada dez graus em um grau maior, depois de dez em dez em graus ainda maiores, e assim por diante até atingirem o grau mais elevado.

Nós os medimos de maneiras diferentes. Existem dimensões em que toda a escada de realização consiste em 625 degraus; há outras com mais e menos degraus. Em geral, depende da forma como as medimos.

Mas o principal é que o grau mais elevado é o Criador, o mais baixo é o nível mais baixo do nosso mundo, a ocultação. Todos esses graus de cima para baixo ou de baixo para cima indicam que em cada um deles existem seres criados e a luz que os preenche.

Em princípio, existem cinco tipos principais de ocultação, isto é, cinco mundos, cujos graus são divididos em cinco, e mais cinco, e assim por diante.

De KabTV, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, 13/08/23

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Pergunta: No nível corporal, o Criador nos dá todos os tipos de prazeres como dinheiro, poder, honra e conhecimento. Que prazeres Ele nos dá na espiritualidade?

Resposta: Os prazeres espirituais são absolutos. Praticamente não terminam e não se limitam a nada. Na medida em que você tem um desejo, você pode absorver esses prazeres e sentir que está sendo realizado.

Se em nosso mundo a luz entra no desejo, gradualmente o extingue e o desejo desaparece; no mundo espiritual depende apenas da medida em que os seus desejos coincidem com as suas capacidades. Por mais que você possa ser semelhante à luz, você será capaz de recebê-la.

Pergunta: Em princípio, a sabedoria da Cabalá é uma espécie de licença para o prazer ideal sem fim? A licença é realmente receber prazer em prol do Criador?

Resposta: Sim, caso contrário você não será capaz de se realizar, porque se o prazer for para seu próprio bem, a luz desaparecerá imediatamente.

Este é todo o significado da sabedoria da Cabalá: chegar a uma sensação de prazer infinito.

De KabTV, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, 30/07/23

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Pergunta: De acordo com a lei da primeira restrição, a luz está proibida de entrar no desejo se ele não estiver pronto para recebê-la corretamente. Foi assim que foi originalmente planejado. Ou seja, a primeira restrição é a proibição de receber prazer para si mesmo.

É possível ver onde isso realmente acontece em nosso mundo? Afinal, as pessoas recebem prazer para si mesmas.

Resposta: Sim, mas elas sentem prazer apenas com microdoses da luz superior.

Ficamos com essas microdoses para que possamos existir buscando algo, correndo atrás de algo, fazendo algo e passando isso uns aos outros. Mas a lei da proibição de recepção, a lei da doação completa, não se aplica a estas microdoses. Portanto, precisamos entender onde esta lei funciona e onde não funciona.

Pergunta: Em princípio, o Criador está oculto de nós, e nos são dados alguns pequenos prazeres para que tenhamos energia para realizar pelo menos algumas ações. O que significa ocultação? Do que é proibido receber prazer? É a conexão com o próprio Criador?

Resposta: É proibido receber prazer do próprio Criador, da luz para seu próprio benefício. Portanto, Ele não pode ser claramente revelado dentro de nós.

De KabTV, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá” 30/07/23

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Pergunta: Na Introdução à Sabedoria da Cabalá é dito que existem dois sistemas: o sistema de santidade e o sistema das Klipot (forças impuras). O que são eles?

Resposta: O fato é que o desejo originalmente criado pelo Criador como um desejo de receber pode ser corrigido para um desejo de doar. Se o desejo de receber é oposto à qualidade da luz, quer receber tudo em si e ser preenchido com luz, então o desejo de doar, pelo contrário, é semelhante à luz.

E na medida em que se assemelha à luz, aproxima-se dela.

Assim, do desejo de receber criado pelo Criador, o desejo de doar também é formado, e trabalhamos com esses dois desejos.

Portanto, o sistema de santidade e o sistema das Klipot trabalham um oposto ao outro. O desejo de receber e o desejo de doar são opostos e representam entre si uma relação direta ou inversa com a criação.

Pergunta: A pessoa ainda não existe aqui?

Resposta: O sistema chamado Homem aparece depois que tudo é criado e distribuído. Uma pessoa é alguém que começa a trabalhar conscientemente com os sistemas de santidade e Klipot de baixo para cima.

De KabTV, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, 30/07/23

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Para salvar os seres criados dessa separação titânica, ocorreu a primeira restrição, separando a fase quatro do restante dos Partzufim [plural de Partzuf ] de Kedusha [Santidade] para que aquela grande medida de recepção permanecesse um espaço vazio desprovido de qualquer luz (Baal HaSulam, Prefácio à Sabedoria da Cabalá, item 14).

O fato é que, quando o Criador criou o desejo, Ele o preencheu de luz, com a ajuda da qual deu ao desejo a oportunidade de se desenvolver. Então Ele fez a luz desaparecer do desejo, e ele permaneceu vazio.

Esta limitação do desejo de sentir a luz é chamada de restrição (Tzimtzum). A luz reduziu-se, retirou-se do desejo que criou e está, por assim dizer, fora dele.

Então o Criador faz a luz entrar no desejo de acordo com a ação do próprio desejo: “Peça-me e eu entrarei em você. Pergunte-me e eu vou preenchê-lo. Peça-me, e eu chegarei mais perto de você, eu brilharei sobre você. Então você e eu nos tornaremos parceiros”. Isso é o que a luz quer do desejo criado.

Aqui, um certo sistema de interação e interrelação surge entre eles. Deste estado em diante, já podemos falar sobre a criação e o Criador, sobre o desejo e sua realização. Esta é praticamente toda a sabedoria da Cabalá, que estuda como a criação recebe a realização da luz e como ela regula o preenchimento com a luz dentro de si.

De KabTV, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, 30/07/23

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Pergunta: Os Cabalistas do passado criaram um calendário de 6.000 anos. Como eles podiam calcular esse tempo?

Resposta: Tudo o que acontece em nosso mundo é realizado sob a influência do mundo superior. Zeir Anpin do mundo de Atzilut, que nos influencia, consiste em seis partes: Chesed, Gevura, Tifferet, Netzach, Hod e Yesod. Cada uma delas deve projetar um desenvolvimento de mil anos em nosso mundo, desde a primeira conquista do mundo superior até a última, final.

A contagem do calendário começa a partir do nascimento espiritual de Adam HaRishon. Dizem que aconteceu quando ele tinha 37 anos. Basicamente, isso não importa. Ele foi o primeiro a atingir o mundo superior e, portanto, é chamado de primeiro homem, Adam HaRishon. Depois dele, outros Cabalistas começaram a alcançar a espiritualidade.

Da primeira revelação até a última conquista final, a influência dos seis graus de Zeir Anpin deve passar, cada um dos quais consiste em 1.000, ou seja, aumenta mil vezes porque Zeir Anpin deve ascender ao nível de Arich Anpin.

Como resultado, todos os 6.000 graus devem influenciar nosso mundo. Quando isso acontece, cada um deles se transforma em um ano terrestre e, portanto, 6.000 anos devem se passar antes que uma pessoa revele pela primeira vez o estado superior, o volume total do universo, e antes do último, quando absolutamente todos nós atingimos esse nível.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Calendário Cabalístico”, 03/09/11

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Agora você pode entender a real diferença entre espiritualidade e corporeidade: qualquer coisa que contenha um completo desejo de receber, em todos os seus aspectos, que é a fase quatro, é considerada “corpórea”. Isso é o que existe em todos os elementos da realidade diante de nós neste mundo. Por outro lado, qualquer coisa acima dessa grande medida de desejo de receber é considerada “espiritualidade” (Baal HaSulam, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”).

Pergunta: O que significa isso?

Resposta: Isso significa que tudo que vem do Criador e passa pelos estágios anteriores a Malchut ainda está como se estivesse no próprio Criador, onde apenas a luz reina. Uma vez que o desejo apareça, podemos falar sobre a criação.

A criação começa a criar tais oportunidades ao receber a luz do Criador, nas quais ela estuda o Criador a ponto de se tornar semelhante ao Criador nas ações.

Pergunta: Como você pode definir o que é espiritual?

Resposta: O espiritual é o que nos permite ser como o Criador.

Comentário: Mas ninguém sabe quem é o Criador.

Resposta: O Criador é propriedade de doação, amor e cuidado com os outros. É o Seu amor que criou todo o universo e nossa existência. Portanto, se agimos como Ele, somos chamados de verdadeiras criações.

Pergunta: Então, se eu quiser me tornar uma pessoa espiritual, devo desenvolver a qualidade de amor pelas criaturas?

Resposta: Sim. Ame o outro como a si mesmo é a lei básica da natureza porque dessa forma você se torna como o Criador. Enquanto o mundo material é o oposto; isso o distancia do Criador.

De KabTV, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, 16/07/23

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Pergunta: Nossos desejos são a criação. A última fase da criação, Malchut, é o desejo consciente de receber prazer do status do Criador, isto é, conectar-se a Ele e usá-Lo para o próprio bem.

Assim que Malchut começa a usar essa conexão para seu próprio bem, um sentimento de vergonha surge nela e ela realiza a próxima ação chamada de primeira restrição.

O que é esse sentimento de vergonha?

Resposta: Vergonha é o sentimento de não ser semelhante ao Criador em desejos, planos e ações. A partir disso, a pessoa sente a disparidade entre ela e o Criador, chamada vergonha.

A vergonha é um novo sentimento na criação, no desejo de desfrutar, de receber, porque antes não havia esse sentimento. Ele surge quando o desejo sente que não corresponde ao Criador.

Pergunta: É algo criado pelo Criador, pela força superior? Ou é uma reação da criação, ou seja, algo novo?

Resposta: Não, isso não é uma reação da criação, mas é o que o Criador criou e o que a criação sente como uma diferença fundamental do Criador. A criação entende que está recebendo, mas tem alguém dando, e isso a envergonha.

De KabTV, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, 30/07/23

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Pergunta: Depois que o Criador cria todos os mundos (ocultações), no último mundo corpóreo, nós não O sentimos de forma alguma. O que significa que o Criador não é sentido? O que exatamente não sentimos?

Resposta: No mundo corpóreo nos sentimos como pequenos desejos que querem desfrutar da microdose de luz que os preenche. Essa fração de luz é percebida como vida em nosso corpo e nada mais.

Então, quando nos familiarizamos com nosso potencial por meio da ciência da Cabalá, temos a chance de desenvolver gradualmente nossos desejos e nos elevar acima deles. Isso se chama alcançar a qualidade de doação por meio do amor aos outros.

Assim, todos os nossos desejos tornam-se cada vez mais semelhantes ao Criador, e nesse estado podemos começar a entendê-Lo, senti-Lo e nos aproximar Dele. Ao nos tornarmos semelhantes a Ele, podemos ver todo o universo e todos os mundos.

De KabTV, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, 16/07/23

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