Temos sempre que estar ligados e tentar ver a Torá na conexão entre nós e como cumpri-la. O que representa uma certa conexão, onde entre nós está Hamã, onde está a Mordecai, que é Ester, quem é Assuero, o que aconteceu com os dez filhos de Hamã e sua esposa?

Se ignorarmos os caracteres físicos, nossos e dos amigos e falarmos sobre forças, sobre atributos, acerca de discernimentos e não sobre os corpos que são percebidos pelos cinco sentidos, se nós nos elevarmos ao nível da rede das forças da criação, em seguida, isso significa que estamos cumprindo a Torá nas relações entre nós. Então nós já começamos a vê-las e aprendemos isso. Isso é chamado de implementação, chegando mais perto da correção, e construímos a imagem de Adão , o homem. Então, você verá o quão necessário, cada um dos amigos é e que mesmo que todas as forças negativas têm existir para que você não concorde com tal comportamento, vai manter-se longe deles, e decidir não usá-los internamente.

Não aplicamos suficientes esforços constantes para nos aproximarmos e conectarmos no nível das forças, intenções, e não ao nível dos corpos físicos. Temos de penetrar um pouco mais e começar a desenhar afastado da imagem corporal habitual, a fim de ver a rede que estamos construindo entre nós, ou mais precisamente, para descobrir isso.

Todos têm que tentar imaginar que estão no sistema de forças e não entre corpos físicos deste mundo e todo o seu lixo. Temos, finalmente que ver e imaginar este mundo corretamente. É impossível, mencionar isto o tempo todo. Uma pessoa tem de mudar seus pensamentos. A fim de fazer isso, temos que apoiar um ao outro e precisamos de garantia mútua, quando todos pensam da mesma forma.

Então você começa a perceber e identificar que todos os amigos estão em tais relações internas, de tal intenção, em tais ações, que você percebe que eles não estão realizando as ações externas, mas que todos estão a tentar construir e a ligar esse puzzle. Todo mundo sente que seus esforços determinam se este puzzle estará corretamente ligado, se todo mundo se liga e como na foto que está gradualmente sendo concluída, revelando a força geral de doação chamada o Criador, com todos os seus detalhes e características especiais.

Isso já é um sinal de que a Torá está sendo revelada para nós, que a Luz superior está começando a esclarecer e explicar as suas regras, a sua natureza. Assim, começamos a viver nesse nível.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala de 25/02/13 , Escritos de Baal HaSulam

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Baal HaSulam, “Introdução ao Livro do Zohar“, Item 2: A fim de esclarecer tudo isso, nós precisamos fazer algumas perguntas preliminares. E não, Deus me livre, onde é proibido, na essência do Criador, da qual não temos qualquer pensamento ou percepção, e, portanto, não temos pensamento ou expressão Dele, mas onde a averiguação é uma Mitzva (mandamento / boa ação), a averiguação de seus atos. É como a Torá nos ordena: “Conheça o Deus de teu pai e sirva-O”, e como diz o poema de unificação, “Por suas ações o conhecemos”.

No início da “Introdução ao Livro do Zohar“, Baal HaSulam levanta cinco questões principais que a pessoa enfrenta em seu caminho para a espiritualidade, e ele acrescenta averiguações preliminares a elas que são feitas para “esclarecer as coisas”. Afinal, meus questionamentos são acompanhados de confusão e cercados por lixo e “ervas daninhas” que impedem o meu entendimento, a análise clara, a disposição de tudo em seu lugar e a capacidade de diferenciar as coisas.

É como se eu procurasse num lugar sujo e bagunçado, e por isso a primeira coisa que devo fazer é limpá-lo e descobrir o que exatamente estou procurando, exatamente onde, por que, e de acordo com que regras. Isto significa que há muitas condições adicionais que tenho que descobrir a fim de esclarecer as minhas perguntas e encontrar as respostas e satisfação para eles.

Portanto, nós primeiro nos livramos de tudo o que é redundante; nós nos livramos disso de forma simples, e não temos nenhum contato com o Criador enquanto procuramos. O Doador permanece fora de alcance porque não está vestido na matéria do nosso desejo. Por isso, não podemos estudá-lo. Da “Introdução ao Livro do Zohar” nós sabemos que só podemos estudar e investigar a matéria e a forma vestida na matéria; se vestirmos nossa matéria com a forma de doação, a partir dela, o que significa a partir das ações do Criador (“por Suas ações O conhecemos”), podemos estudá-Lo.

Trata-se das ações que Ele realiza em mim por ter me criado. A partir desse momento, eu começo a trabalhar nas mudanças internas, tendo me conectado a Ele, até que eu atinjo todo o processo, até o fim da minha correção. Assim eu começo a conhecê-Lo melhor, e Ele opera em mim cada vez e mais. No final da minha correção, eu atinjo exatamente o mesmo que Ele tem e o superior é completamente vestido em mim.

Assim, “por Suas ações o conhecemos”, eu não O conheço, mas Sua imagem que é vestida em mim por Suas ações. Esta é a origem da palavra “Bore – Criador” , que significa “Bo-reh: venha e veja”.

Nós resolvemos muitos problemas desta forma: nós imediatamente “flutuamos nas nuvens”, numa tentativa de estudar o superior e “descer à terra”, para a base de tudo. É porque a coisa mais importante para nós é descobrir o Criador.

Todas as nossas outras ações estão organizadas em torno disso, toda a nossa vida, toda a realidade. Tudo isso é apenas para que a criatura descubra o Criador.

Portanto, nós temos que lembrar que estamos limitados de forma inata à nossa própria forma. Apenas pelas ações do Criador podemos conhecê-Lo, como se diz: “Por Suas ações o conhecemos”. Essa abordagem resolve muitos problemas filosóficos e, além disso, me coloca na direção certa, mostrando que eu é que preciso mudar e não o Criador. Eu tenho que agir para descobrir Suas ações; todos os começos estão em mim. Eu sou o elemento transformador no sistema. É a coisa mais importante.

Nós não estamos falando de Atzmuto (Sua essência), de Ein Sof (Infinito), da eternidade, da totalidade, do absoluto. Só eu descubro o Criador de acordo com as mudanças em mim; isso esclarece as coisas confusas e o lixo usual, e nos aproxima da correta implantação.

Pergunta: Por que nós alcançamos o Criador por Suas ações, como se diz: “Nós O conhecemos por Suas ações?”

Resposta: Se você me falar sobre sua mãe, eu provavelmente ouvirei sobre como ela é uma grande cozinheira e como cuida de você. Você está me contando sobre suas ações, mas não realmente sobre ela! Tente extrair as ações da história, e verá que isso é impossível.

Pergunta: Portanto, quais são as ações do Criador?

Resposta: Você é Sua ação. É Sua obra; é assim como somos feitos, incapazes de atingir qualquer coisa, exceto por Suas ações. São só Suas ações e não sua essência que vemos e trata-se apenas de Suas ações que falamos.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/02/13, “Introdução ao Livro do Zohar“

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Baal HaSulam, Shamati, artigo 241, “Chame-O Enquanto Ele Está Perto” (Isaías 55:6): Nós temos que entender o que significa “enquanto Ele está perto”, uma vez que “toda a terra está cheia da sua glória”! Assim, Ele está sempre perto. Então, o que significa “enquanto Ele está perto”? Parece que há um tempo em que Ele não está perto. …

Da mesma forma, aquele que perdeu o bom caminho e entrou num lugar ruim, e já se acostumou a viver entre os animais, a partir da perspectiva do desejo de receber, nunca lhe ocorreu que deveria voltar para um lugar de razão e santidade. No entanto, quando ele ouve a voz chamando-o, ele desperta e se arrepende.

Assim, quando o Criador deseja tirá-lo da floresta densa, Ele lhe mostra uma Luz remota, e o indivíduo reúne o resto de sua força para caminhar no caminho que a Luz lhe mostra, de forma a atingi-la.

Mas se ele não atribui a Luz do Criador, e não diz que o Criador o está chamando, então a Luz é perdida, e ele permanece na floresta. …

Tudo depende da nossa preparação, na medida em que ansiamos em descobrir o atributo de doação, que é chamado descobrir o Criador. Nesta medida, nós começamos a ouvir a voz do Criador nos chamando e convidando-nos a Ele, dando-nos diferentes sinais de Sua aproximação de nós. No entanto, a pessoa só pode senti-los quando imagina corretamente o objetivo que quer atingir, o atributo de doação que está acima de seu atributo de recepção, e não outra coisa. Isso é chamado de ter “fé acima da razão”.

No entanto, se a pessoa ainda não se corrigiu, ela não pode sentir ou acreditar que é o Criador que a chama, e acha que essas são coincidências ou que simplesmente despertou sozinha. Ela não entende que é a voz do Criador chamando-a, atraindo-a ao atributo de doação.

Tudo é determinado pela preparação da pessoa. Se a preparação foi correta e suficiente, se a pessoa se esforçou bastante e encheu sua medida, ela começa a sentir como o Criador a convida em todas as oportunidades que encontra.

Se a pessoa se esforça, ela finalmente percebe que o Criador está esperando por ela em cada esquina, convidando-a até Ele ao dar diferentes sinais e pistas. Assim, conexões entre eles são formadas, e a pessoa se torna parceira do Criador. Na medida em que o Criador é atraído à pessoa, ela também é atraída ao Criador, à doação mútua, até que ambos se encontram e se abraçam.

Aqui, tudo depende da preparação da pessoa. Primeiro ela nem sente que está perdida na floresta escura. Ela está olhando para o lugar errado e acha que pode avançar e alcançar o que deseja sozinha. Ou ela pode simplesmente esperar que alguém venha salvá-la: há também esta fase ao longo do caminho. Leva tempo até que ela consegue identificar a voz do Criador e entender que é realmente o Criador chamando-a.

Assim, eles se conectam e o Criador salva a pessoa, porque ela já entende qual é a verdadeira salvação.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 27/02/13

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Nós temos que descobrir todas as deficiências, já que o bem é revelado apenas em seu oposto. Portanto, devemos nos regozijar quando descobrimos a forma negativa; é o primeiro nível da revelação, após o qual já existe uma correção e realização.

Assim, nós temos que entender que se a pessoa segue o caminho certo, não há espaço para desespero e decepção. A pessoa que avança corretamente deve estar sempre feliz, pois passa por todas as fases ao longo do caminho, justificando-os à medida que entende que são necessários para a revelação da totalidade.

A corrupção é, acima de tudo, a minha discordância com o meu estado – sentir-se relutante em justificá-lo e aceitá-lo como necessário – que deve ser revelado. Todos os estados já estão impressos na raiz da minha alma na minha natureza.

Os estados são revelados do mais fácil ao mais difícil: Ibur (gestação), Yenika (sucção, amamentação) e Mochin (adulto). Primeiro, eu sou apenas um pequeno embrião que carece de toda a autoconsciência. Depois, eu nasço, ou seja, a consciência nasce dentro de mim, a compreensão. Antes disso eu simplesmente sentia algo sem saber onde estava e o que estava acontecendo. Então, eu começo a sentir sensações agradáveis ​​e desagradáveis, diferentes alterações de estados. Depois, eu começo a conhecer um pouco o superior, quem Ele é, e como Ele gerencia e me muda.

Eu estou conectado a Ele. Ele parece ser esperto, já que se esconde de mim quando eu O procuro e persigo, sem saber onde Ele está. Disseram-me que posso descobri-Lo através do ambiente, mas eu não quero esse ambiente. No entanto, verifica-se que isso ocorre na mesma medida que não O quero, já que é a mesma coisa.

Isso significa que eu tenho que passar por muitos estados antes de compreender e alcançar o reconhecimento, Mochin, que é o último nível da nossa evolução que vem depois de Ibur e Yenika. Isso é natural, já que eu não entendo nada, exceto que tenho bastante experiência e atinjo as razões para o que se passa, a conexão entre eles, e começo a amarrar um com o outro. Assim, os estados começam a me iluminar um pouco internamente, e eu entendo o que é vem de quê. Através da conexão entre os eventos, eu descubro a sua origem, que está na verdade fora das ações que sinto.

Portanto, é muito difícil para uma pessoa avançar, porque ela não consegue justificar as ações que sente, que parecem coincidência. Ela sequer entende a sua ordem. Ela gostaria de ver quem está agindo nela, mas não o faz. É algo mais difícil, já que não atribuímos tudo o que acontece conosco ao Uno – que “não há outro além Dele” e nós não reconhecemos o fato de que Ele é um bom e benevolente.

Como não tentamos confiar nesta força única e boa, não descobrimos nada no caminho. Há inclusive uma fase no nosso desenvolvimento, quando a pessoa teme quaisquer novas descobertas e prefere que nada de novo aconteça. Ela simplesmente sente a dor física, porque a revelação é descoberta tão dolorosamente que tudo dentro dela é um sentimento desagradável.

Se a pessoa estivesse esperando mais revelações, ela poderia fazer esforços a fim de alcançá-los e não apenas por uma questão de agir externamente, mentindo para si mesma que está trabalhando, mas sim com medo de dar um passo adiante.

Só se ela tem um ambiente bom e forte, ou seja, se supera o seu ego e se volta ao ambiente, é que ela anula o seu ego que se encontra entre ela e seus vasos independentes que parecem estar fora. Assim, ela recupera esses vasos e estes meios, e através deles, ela pode descobrir os próximos estados de alegria e aproximá-los. Isso só é possível na medida em que ela anula seu ego diante da sociedade, entendendo que não é a sociedade externa, mas seus atributos internos.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/02/13, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Muitos estudos mostram que recompensas frequentemente arruinam nosso prazer. Por exemplo, crianças a quem foram prometidos prêmios quando pintavam, se acostumaram a isso, e se tornaram incapazes de pintar sem receber prêmios.

O mesmo se aplica a notas escolares, que têm um efeito deletério sobre a sede de aprendizado e conhecimento. Por outro lado, nós sabemos que a nossa matéria é o desejo de receber. Isso significa que uma recompensa é, de qualquer forma, necessária. Portanto, qual é a diferença entre o prazer de jogar e o prazer de trabalhar?

Resposta: Recompensas podem ser diferentes de acordo com seu valor. Um jogo me dá maior prazer ‘abstrato’. Num jogo, eu me conecto e coopero com os outros. Não é por acaso que as pessoas têm sido atraídas a jogos por gerações; por exemplo, a tradição dos Jogos Olímpicos começou na Grécia antiga.

O jogo remete o homem de volta à infância, e ele simplesmente se sente bem com isso. Não é por causa de dinheiro ou superioridade sobre os outros, nem por causa da honra que ele recebe; é algo mais, algo abstrato. Nossos jogos são compatíveis com o jogo superior onde a Luz entra nos vasos. Sobre isso se diz: “O criador joga com o Leviatã”.

A questão aqui é a minha atitude. Eu posso trabalhar duro de manhã até à noite e ver esse prazer, descansar. A imagem muda com a recompensa que recebo no momento do esforço, que é chamada, ‘imediatamente’.

Com um trabalho regular, a recompensa vem depois, e em jogos e outras situações semelhantes, nós recebemos a recompensa ‘imediatamente’. Por exemplo, levantando pesos eu sinto que me torno mais saudável e mais forte. Lá, o próprio trabalho torna-se a recompensa.

Por isso, nós precisamos alcançar um estado onde apreciamos a ação propriamente dita, como ela é. Agora eu estou com amigos, trabalho com eles ombro a ombro, me conecto a eles, e isso me dá alegria. Por quê? Porque na nossa conexão eu quero descobrir o Criador, para que Ele se deleite no que fazemos.

A chave para tudo isso é a sociedade. Só dessa forma nossos valores podem ser alterados, a fim de impor a prioridade correta e, em geral, aumentar a escala de valores acima do nível ‘animal’. Desde o momento em que descemos das árvores e começamos a vida na humanidade, a sociedade, e só a sociedade, determinou tudo o que faço. Querendo ou não, consciente ou inconscientemente, eu realizo o desejo dela.

Assim, se aos olhos da sociedade o Criador e a doação recebem a importância desejada, eu vou de bom grado e alegremente trabalhar junto com os amigos e me divertir como me divertia antes, como por exemplo, no processo de jogar futebol com os amigos, sem levar em conta o resultado.

Em cada momento dos nossos esforços de conexão, damos prazer ao Criador. Ele não aprecia posteriormente; Ele aprecia agora. Nós também precisamos receber agora prazer deste grande e importante ato sem a necessidade de uma recompensa maior. Assim que chegarmos a isso, as barreiras vão desaparecer e tudo será aberto.

O resultado é que o Criador é revelado a você quando você sequer sente desejo por isso, simplesmente porque você construiu os vasos de doação

Pergunta: Então por que Ele é revelado? O que devo fazer?

Resposta: Não é preciso fazer nada. Vocês estão com Ele, abraçando-se mutuamente…

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/02/13, Escritos do Rabash

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Rabash, Artigo 19, “A Questão da Alegria”: Isso significa que a alegria é resultado de certa razão. Então, qual é a razão, de modo que a razão possa ser evocada para nos trazer alegria?

Nesse sentido, a intenção de seguir a linha direita tanto quanto a pessoa pode é chamada de “totalidade”. E a pessoa já está num estado de plenitude, que é chamado de “equivalência”. Isso significa que o todo, que é a pessoa, está agora aderido ao Todo, como se diz: “O abençoado se adere ao abençoado e condenado se adere ao condenado”.

Nós certamente não podemos sentir qualquer coisa espiritual se não for por sua forma oposta. Internamente, nos falta a plenitude, nos falta controle, somos impotentes e estamos sob o controle completo do desejo egoísta de receber que clama pela dominação de todo o bem no mundo, mas nós transcendemos isso e nos “restringimos”, aferrando-nos apenas ao desejo de doar à medida que o valorizamos cada vez mais.

Isto significa que a alegria vem como resultado do nosso sentimento de grande frustração, decepcionados com nossos próprios desejos. Nós estamos muito felizes que encontramos um desejo, a intenção do Criador, que podemos usar para controlar nossos desejos. Há uma grande lacuna criada entre o que somos e a essência do Criador. Nós adquirimos Seus vasos e, assim, nossos vasos podem se conectar aos Seus vasos.

Assim, um grande vazio é formado entre os dois opostos, que agora nós podemos preencher com doação. Nós somos preenchidos pela doação e isto nos traz alegria.

No Livro do Zohar está escrito, (Gênesis. Item 159): “a indução do posterior, que é um chamado, foi tão forte, até que todos os seus níveis fossem perdidos e ele se tornasse um homem comum, ‘Shimon do mercado’, e reconhecesse que é um chamado e um convite para uma realização muito sublime”.

Todos os discernimentos espirituais correm em grandes contrastes. É na lacuna, na disparidade entre eles e na conexão entre eles acima da razão, que o novo vaso é revelado, o qual não é parte da nossa natureza e que é um vaso de doação, onde a alegria é revelada.

A Luz que é revelada no vaso que recebe a fim de doar é a “Luz da Vida”. E sua essência interior, que é criada através da identificação e adesão com o Criador, é sentida como alegria. É o resultado de uma boa ação, ou seja, o ato de doação.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/02/13, Escritos do Rabash

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Rabash, “E Ele Deve Considerar em Sua Torá (Ensinamentos)”: Assim, nós lemos na Meguilá, “e depois de tudo isso, o rei elevou Hamã”. Literalmente é difícil de entender. Afinal de contas, depois do que fez Mordechai, que foi bom para o rei, o rei deveria elevar Mordechai e não Hamã, e isso precisa ser explicado…

Quando a pessoa não consegue ver a verdadeira face do seu mal, o que significa a verdadeira forma de Hamã, ela não consegue orar ao Criador, para que Ele a salve do mal. Somente quando a pessoa vê a grandeza de Hamã, que quer matar e destruir todos os judeus, ou seja, que Hamã queria destruir tudo o que pertencia ao judaísmo, que não o deixa fazer tudo o que está relacionado à Santidade, então a pessoa pode elevar uma verdadeira oração. Assim, o verso “o Criador o ajuda” é cumprido.

Só se nós ansiamos pela unidade como Mordechai, que evocou o anseio pela unidade ao descobrir a conspiração contra a unidade e a matando-a (dois dos cortesãos do rei que o traíram), Hamã é evocado. A inclinação ao mal enfrenta a boa inclinação, o desejo de receber de eleva diante do desejo de doar, e uma luta entre os dois começa dentro da pessoa.

Apenas ao elevar e capacitar a força boa é que a força do mal cresce e, então, nós elevamos o bem de novo e o mal também cresce. Este processo continua até chegarmos a um estado em que temos que tomar uma decisão nesta luta. Não podemos pedir a boa inclinação, uma vez que ela não precisa de nada, não quer nada, mas apenas doar sempre que recebe. Portanto, nós sempre perguntamos a inclinação para o mal, e daí fazemos o oposto.

Isso é chamado “trabalhar na fé acima da razão”. Nós sabemos como o nosso desejo de receber sente e segue a fé acima da razão. Caso contrário, não temos como imaginar como o mundo espiritual é, o que significa estar acima de mim mesmo, o que significa doar. Mas nós sabemos que ele é oposto ao nosso desejo de receber egoísta, que nós conhecemos muito bem.

Portanto, quando o desejo de doar cresce, nós temos que elevar o desejo de receber e perguntar-lhe o que ele acha que deve ser feito, e depois fazer o contrário! É assim que funciona.

É porque nós não vemos a imagem do bem; nós não temos uma imagem que possa se assemelhar ao Criador. A única maneira é criá-la como uma imagem oposta do desejo de receber. Por isso, nós recebemos um ambiente que deve nos ajudar a transformar o desejo de receber, ou seja, a intenção de receber numa intenção de doar. Isso é chamado de “arrepender-se”, voltar ao Criador, a subida de Malchut à Bina.

Nós não temos ideia do que é a imagem do bem, mas apenas que é oposta ao mal.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 25/02/13

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Baal HaSulam, “A Liberdade”: Portanto, eles foram certamente libertados do anjo da morte, porque a morte é necessariamente uma ausência e negação da existência de determinado objeto. Mas só enquanto há uma centelha que quer existir para seu próprio prazer é que é possível dizer sobre isso, que essa centelha não existe porque se tornou ausente e morreu.

No entanto, se não houver tal centelha no homem, mas todas as centelhas de sua essência se vestirem em doação de contentamento ao seu Criador, então ele não está nem ausente nem morto. Pois mesmo quando o corpo é anulado, ele só é anulado com relação à auto-satisfação, onde o desejo de receber é vestido e só pode existir nela.

No entanto, quando ele alcança o objetivo da Criação e o Criador recebe prazer dele, pois é feita a Sua vontade, a essência do homem, que se veste em Seu contentamento, recebe a eternidade completa, como Ele. Assim, ele foi recompensado com a liberdade do anjo da morte.

O desejo de receber deve somente se livrar da intenção de receber para si mesmo, mas o desejo em si nunca é purificado nem desaparece, mas adquire a intenção “a fim de doar”. Se a pessoa consegue cumprir esta condição internamente no seu nível mínimo, no primeiro grau, se ela quer que isso aconteça, então a Luz vem até ela e a ilumina, e torna-a digna do primeiro nível chamado “reunião diante do Monte Sinai”.

A fim de fazer isso, ela deve aceitar todas as condições, subir acima de todo o endurecimento do coração, todas as preocupações, e todas as interrupções que foram enviadas a ela, a fim de atribuir tudo ao domínio do Criador, ao “não há outro além Dele”, e decidir que Ele é bom e benevolente: aceitar tudo isso na fé acima da razão e anular tudo que lhe pertence, a fim de aspirar o máximo que puder ao Criador.

Se a pessoa deseja se separar de todos os seus negócios neste mundo, não porque eles são desagradáveis ou ameaçadores como foi durante o tempo da preparação, mas sim o oposto – quando ela pode receber todo o bem, mas ainda desiste de tudo e atribui-se ao Criador -então a Luz vem e constrói o primeiro nível de doação, de Lishma (em Seu nome) nela. Isso é chamado de recepção da Torá, pois, pela primeira vez, ela vê como a Luz nela reforma.

Da preparação para a Lição Diária de Cabalá 21/02/13

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Todo o nosso trabalho é o de descobrir o real, fixo, já existente, eterno, inteiro estado em que nos estamos. Nós temos que evocar os nossos sentimentos e pensamentos para que possamos senti-lo em vez de o mundo que estamos sentindo agora. Temos que abrir os nossos corações e mentes sem fazer um movimento, mas apenas despertar mais de cada vez até chegarmos à adesão com o Criador.

Se esta é a forma como nós imaginamos este estado, entendemos claramente que tudo o que nos acontece sinaliza os locais que temos a que prestar especial atenção. É nesses lugares que temos que esclarecer os nossos sentimentos, pensamentos, intenções e atitude para com os nossos atributos, a fim de desenvolvê-los mais numa sequência e ser digno da revelação do estado em que estamos na adesão constante com o Criador.

Portanto, não há para onde correr. Nós temos que voltar para o mesmo ponto interno que começa a partir do ponto no coração, de cada vez, e assegurar que ele se desenvolve constantemente. Não há nada mais que possamos descobrir em toda a realidade, exceto a única força que está dentro de nós que nos apoia e cuida de nós o tempo inteiro.

Se uma pessoa pára dessa forma, vendo apenas uma direção certa para o seu desenvolvimento que leva à revelação da força superior que está no ponto no coração, e não se desvia dessa direção, e intencionalmente pára e restringe todas as outras formas que aparentemente lhe permitem desenvolver, ver, verificar e sentir, em fechá-los com toda a força , significa que ele está direcionando os seus poderes para alcançar a meta.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala de 19/02/13, Escritos do Baal HaSulam

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Baal HaSulam, Shamati, artigo 70: “Com uma mão forte e com fúria derramada”: Devemos saber que aquele que deseja entrar na obra de Deus, a fim de realmente apegar-se a Ele e entrar no Palácio do rei, não são todos admitidos. O Criador testa-o, afim de saber ele não tem outros desejos, mas apenas um desejo de Dvekut (adesão), e se assim for ele é admitido.

E como testa se ele tem apenas um desejo? São enviados obstáculos. Isso significa que lhe são enviados pensamentos alheios e mensageiros alheios para confundi-lo, para que ele deixe este caminho e siga o caminho das massas.

E se ele superar todas as dificuldades e quebrar todas as barreiras que o bloqueiam, coisas pequenas não podem desligá-lo, então o Criador lhe envia grandes Klipot e carruagens, para desviá-lo do ingresso em adesão com Ele sozinho, e com nada mais. Este considera que o Criador está a rejeitá-lo com mão poderosa.

Leva um longo tempo para finalmente perceber que tudo o que uma pessoa sente vem do Criador e que se destina apenas a direcioná-lo para a meta. Não há uma ação, ou uma ocorrência que não dirija uma pessoa para a meta, o que significa a adesão com o Criador. Uma pessoa não pode mudar isso de forma alguma, pois tudo acontece de acordo com as Reshimot (genes espirituais). Apenas a intensidade, a forma como as Reshimot são reveladas é determinado pela forma como cumpriu as Reshimot anteriores.

Mas tudo é de acordo com o plano, no qual uma pessoa tem de descobrir um forte desejo de adesão, de acordo com o desejo espiritual, o que significa o desejo fixo, intensivo, que visa apenas a meta. “Não há um pouco na espiritualidade”, mas apenas o máximo, e uma pessoa deve ter um desejo muito forte.

Assim, o Criador revela a Sua mão poderosa, fazendo uma pessoa passar dificuldades e problemas, confundindo uma pessoa em cada maneira possível para que ela cresça mais forte, superando esses obstáculos. Ele tem de examinar suas opções e deixar apenas uma direção e intensificá-la, de modo que seja impossível desviá-lo do caminho certo. A fim de fazer isso, o Criador envia cada vez problemas mais difíceis, como na fábula da pessoa que sobe a montanha para o palácio do Rei, encontrando os guardas que são cada vez mais cruéis ao longo de seu caminho. Tudo isso é para que apenas um forte desejo seja deixado numa pessoa, um desejo que está, na verdade, queimando, ansiando para rebentar para o mundo espiritual, o que significa atingir o atributo de anulação, doação auto, para sair.

É como o processo de nascimento em que existem duas forças activas: a força de pressão a partir do interior e da força que bloqueia a saída. A tensão entre essas duas forças cresce até que esteja forte o suficiente para as portas se abrirem e para o avanço ocorrer. Então o feto pode sair.

Estas duas forças opostas, a força do Criador e a força do ser criado, eventualmente, atingem a tensão suficiente para o avanço. Como se diz: “no mesmo local, ao mesmo tempo, na mesma mulher” tal concentração de tensão é a força criadora que leva à aplicação.

Da preparação para a Lição Diária de Cabala de 19/02/13

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