Pergunta: Como é possível atingir uma grande sensação de importância do grupo de que um temor real de não prejudicá-lo seja despertado? Como eu posso desenvolver essa sensação de modo que ela não me deixe? Ou isso é também “acima da razão”?

Resposta: A preocupação de não prejudicar o grupo vem gradualmente sob influência da Luz Circundante (Ohr Makif) e não de qualquer outra forma.

O temor pelo grupo, de que ele será capaz de se manter e trabalhar pelo Criador, e o movimento ao Criador, a sensação de responsabilidade de que ele depende de mim: tudo isso desperta sob influência da Luz Superior.

Eu não posso construí-lo em mim de forma artificial. Eu posso tentar fazer certas ações nessa direção, mas não mais.

Nossos esforços vão nos levar gradualmente a ele, mas o homem precisa procurar constantemente dentro de si mesmo se este estado já desperta nele.

Da Lição Diária de Cabalá 17/02/14

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O verdadeiro amor não tem nada a ver com sexo ou gênero, mas para chegar a ele, precisamos de uma preparação séria.

Afinal, precisamos aprender a abrir o coração, sentir o coração de outra pessoa, e subir acima de nossos próprios interesses, a fim de introduzir o desejo de nosso amigo, seja qual for o desejo.

Aqui não importa quem seja essa outra pessoa, se homem ou mulher. Eu preciso subir acima do meu egoísmo, que anseia desfrutar o mundo inteiro e, em vez disso, eu prefiro prover o mundo inteiro com prazer.

Se esse é o significado do amor, surge uma pergunta: Será que o amor ainda existe em nosso mundo? Não! O amor só existe no mundo superior, ao qual nós ascendemos acima dos nossos cálculos egoístas e começamos a satisfazer o outro e desfrutar a alegria mútua.

Eu sou capaz de apreciar o fato de que estou satisfazendo oito bilhões de pessoas? Está escrito: “ame o outro como a si mesmo”. Isto é, eu preciso amar os outros mais do que eu mesmo, e da mesma forma que eu atualmente me amo mais do que outros. É por isso que precisamos de uma força que seja superior à nossa natureza, que seja capaz de corrigir a nossa natureza e possa nos ajudar a alcançar o verdadeiro amor.

A Natureza me criou e incutiu em mim um desejo egoísta de amar a mim mesmo. Agora eu estou exigindo minha própria correção desta natureza, o Criador. Eu quero me corrigir de tal forma que possa a amar o outro sem qualquer interesse pessoal, independentemente de se eu me sinto bem ou mal com isso, e estar acima dele.

Visto que eu sou atualmente um completo egoísta, quero que os outros me tratem com esse tipo de amor e me amem do jeito que eu sou, com todas as minhas falhas e egoísmo. Portanto, eu deveria amar os outros com tal amor sem quaisquer condições.

Resposta: Mas eu não quero!

Meu Comentário: É por isso que você precisa de correção. Você vai descobrir em seu amigo as propriedades e ações mais desagradáveis ​​com relação a você e seus entes queridos, e, no entanto, vai amá-lo. O amor verdadeiro exige a correção completa e cobre todos os crimes.

De KabTV “Uma Nova Vida” 30/07/15

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Pergunta: Como uma família terrena com uma relação espiritual corrigida se parece?

Resposta: É difícil dizer, já que ainda não vimos tais exemplos em nossas vidas. Por enquanto, ainda estamos num estado de quebra, no exílio.

Portanto, desde o tempo do rabino Akiva, após a destruição do Templo, não sabemos nada sobre essas famílias que corresponderiam à relação espiritual corrigida com o Criador.

Além disso, está escrito sobre como os Cabalistas do passado sofreram por causa de suas esposas, que muitas vezes tinham personalidades muito difíceis e apresentavam muitas queixas e demandas. Os Cabalistas aceitavam como inevitável e uma consequência da quebra e exílio em que existimos.

Um casal espiritual deve sentir como se existisse num só corpo, em comum acordo e entendimento, completando um ao outro numa fusão de mentes, corações e intenções mútuas. Tudo o que existe no corpo do outro, em sua mente e coração, eu aceito como meus próprios pensamentos e sentimentos.

Estas não são apenas palavras bonitas, mas são verdadeiramente sentidas até mesmo no nível mais terreno e fisiológico. Se algo está doendo em seu parceiro, você sente essa dor em seu corpo, mesmo que não lhe diga respeito. Esta é uma completa união de corpos, de acordo com a união de almas.

Nós vamos chegar a esse estado, logo que começarmos a nos corrigir em relação ao nosso amor geral um pelo outro.

De KabTV “Uma Nova Vida” 30/07/15

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Lição 2: Arvut

1. A principal raiz do Arvut vem da Behinat Kabalat HaTorah (Recepção da Torá), quando todos de Israel foram Arevim (responsáveis) uns pelos outros, e isso é porque na raiz das almas de Israel, todos são considerados como UM , uma vez que são atraídos a partir da fonte da Unidade. Assim, todos de Israel foram responsáveis uns pelos outros no momento em que receberam a Torá.
–Rabbi Natan de Breslev, Coleções de Leis, “As Leis da Arvut“, nº 5

2. Todo Israel Arevim zeh LaZeh (são responsáveis uns pelos outros), o que significa que suas luzes e meios de subsistência se misturam uns nos outros. Por isso, nós, o povo de Israel, somos comandados e obrigados a manter literalmente o mandamento “Ama teu amigo como a ti mesmo”.
–Rabbi Menachem Mendel de Witebsk, Pri Haaretz, “Carta 33″

3. Quando é que a criação encontra sabor no Criador? Quando todos de Israel são agrupados, e não há qualquer ciúme, ódio e concorrência entre eles, e cada um só pensa na correção e bem-estar de seu amigo. Então, o Criador se alegra com a Sua criação, como está escrito: “O Criador alegra-se com Suas obras. E essa explicação é com referência à expressão “Ama teu amigo como a ti mesmo, Eu sou o Criador”, para nos dizer que, se alguém ama seu amigo como a si mesmo, então, “Eu, o Criador, estou no meio de vós e amo a ambos”.
– Do Livro, Em Memória de Miriam, “Capítulo 11”

4. E, quando a pessoa começa a sentir o amor de seu amigo, alegria e prazer começam imediatamente a despertar nela … o amor de seu amigo por ela é uma coisa nova para ela, porque ela sempre soube que era a única pessoa que cuidava de seu próprio bem-estar. Mas, no momento em que descobre que seu amigo gosta dela, ela evoca dentro de si uma alegria imensurável, e já não pode cuidar de si mesma … E já que ela está começando a sentir prazer em cuidar de seu amigo, naturalmente não pode pensar em si mesma.
– Escritos do Rabash, Vol. 2, “Carta No. 40”

5. A pessoa deve sempre orar por seu amigo, porque (orar) para si não é muito eficaz, uma vez que “a pessoa não pode se libertar da prisão”, mas seu amigo vem em seu auxílio rapidamente. E assim, cada um deve orar por seu amigo, desta forma um ajuda o outro e ambos são ajudados. É por isso que foi dito: “Israel Arevim (são responsáveis) uns pelos outros.
-Rabbi Elimelech, do livro Noam Elimelech, Likutei Shoshana

6. É impossível manter a Torá e Mitzvot sem Arvut, ou seja, quando todo mundo se torna responsável por seu amigo, uma vez que a essência de manter a Torá está em Behinat Haratzon (o desejo) na unidade. Assim, todos os que desejam aceitar sobre si a Torá e Mitzvot … devem ser incluídos na Assembleia de Israel como um grande coletivo. Portanto, quando (Israel) recebeu a Torá, eles imediatamente se tornaram Arevim (responsáveis) um pelo outro, a fim de serem incorporados num único desejo, de modo que eles foram todos mutuamente responsáveis ​​pelo outro, uma vez que todos eram igualmente importantes, e como um. E justamente quando cada um foi responsável ​pelo outro, que é Behinat Achdut (unidade), eles foram capazes de manter a Torá. E sem essa (condição) é impossível manter a Torá, uma vez que a essência da Torá e do amor está no desejo, quando cada um está contente com seu amigo, e não há divergência entre eles, uma vez que todos são incorporados num único desejo, e assim são capazes de ser incluídos no desejo superior, que é o objetivo da Unidade.
–Rabbi Nathan de Breslev, Likutei Halachot, “Leis de Arvut, nº 5″

7. Se seiscentos mil homens abandonam o seu trabalho para a satisfação das suas próprias necessidades e não se preocupam com nada, exceto em cuidar para que a seus amigos nunca falte nada, e, além disso, que eles vão mantê-lo com um poderoso amor, com seu coração e alma, no sentido pleno da Mitzva, “Ama teu amigo como a ti mesmo”, então não há dúvida de que nenhum homem da nação precisará se preocupar com seu próprio bem-estar. Porque ele se torna completamente livre de garantir a sua própria sobrevivência e pode facilmente manter a Mitzva, “Ama teu amigo como a ti mesmo.” Afinal, por que ele se preocuparia com a sua própria sobrevivência quando seiscentos mil amantes leais estão a postos, prontos, com muito cuidado, para se certificar de que ele tenha todas as suas necessidades? Portanto, uma vez que todos os membros da nação concordaram, a eles foi imediatamente dada a Torá, porque agora eles eram capazes de mantê-la.
Baal Hasulam, Matan Torah, # 15

Categoria: Amor por souzapin - Comentários desativados em Convenção de Nova Jersey – “Completando O Círculo” Preparação Para A Lição 2

Lição No. 1: A Dezena Como Um Vaso Espiritual

1. Rabi Yochanan disse, está escrito: “Serei santificado entre Israel”. Tudo com respeito à Kedusha (santidade) não pode ser em menos de dez.
–Talmud Bavli, Masechet Megilah, Página 23/2

2. Rabi Chalafta Ben Dosa diz, Dez sentados e se engajando na Torá, a Shechinah habita entre eles, como está escrito (Salmo 82), “O Criador está na congregação dos poderosos”.
–Mishna, Masechet Avot, capítulo 3, versículo 6

3. Rabi Shimon Bar Yochai foi expondo os segredos da Torá, com os amigos escutando a sua voz e se unindo com ele, e estando nesta coenxão, cada um respondendo com a sua parte.
–Ramchal, “Poderoso no Céu”, 24

4. Eles estavam sentados em um semicírculo, carinhosamente e com amor, como um feixe, como o Sinédrio, não suspeitando uns dos outros, uma vez que podiam ver um ao outro e ouvir uns aos outros discutindo uns com os outros, resultando em instrução adequada.
Comentário -Rashi no Talmud Bavli, Masechet Cholin

5. Israel não vai ser resgatado por tristeza, nem por servidão, nem para fora de suas divagações ou loucura e nem por pressões ou falta de alimentos, mas por dez pessoas sentadas juntas, cada uma lendo e compartilhando com seu amigo, assim as suas vozes serão ouvidas como está escrito (Obadias, Capítulo 1), “no Monte Sião haverá livramento e lá haverá santidade”.
–Tana Dovi Eliyahu Zota, Capítulo 14

6. 105) Está escrito, quão amado é Israel diante do Criador, que onde quer que estejam, o Criador está com eles, porque Ele não retirou Seu amor deles, como está escrito: “E Me farão um santuário, para que Eu possa habitar no meio deles”, uma vez que a Shechiná vem à sinagoga cedo.

106) Feliz é o homem que está entre os dez primeiros na sinagoga, porque por eles é concluída a congregação, o que não é menos do que dez. Eles são os únicos que são santificados pela Shechina primeiro. Mas deve haver dez na sinagoga, ao mesmo tempo, e não vêm pouco a pouco, de modo que a conclusão dos órgãos não se encontra detida, pois todos os dez são como órgãos de um corpo único em que a Divindade habita.
-Zohar Laam, Nasso, 105-106

7. Quando vários amigos se reúnem, cada um não tem senão uma pequena quantidade desse poder, que é melhor para sair do amor próprio, mas não tem energia suficiente e importância da doação, para tornar-se independente e sem ajuda externa. Assim, todos estes indivíduos anulam-se uns aos outros. Pelo menos em teoria, juntos eles vão ter a força para O amor do Criador, mas não são capazes de realizá-lo. No entanto, por cada um aderir à sociedade e anular-se à sociedade, eles criam um corpo. Se, digamos, este corpo é composto de dez pessoas, este órgão tem dez vezes a força de uma única pessoa.

Isto é com a condição de que quando eles se reunirem, cada um vai pensar que está agora se juntando com a finalidade de anular o seu amor próprio, ou seja, que não deve pensar em como cumprir sua própria vontade, mas sim deve pensar tanto quanto possível no amor do amigo. Só desta forma é capaz de receber o desejo e a necessidade necessários para atingir o novo atributo, chamado a desejo de doar. Assim, do Amor dos Amigos é capaz de chegar ao amor do Criador, ou seja, que seu desejo é dar contentamento ao Criador. Segue-se que esta é a única maneira pela qual a pessoa pode obter o entendimento de que a questão da doação é muito importante e necessária, e que era capaz de alcançá-lo somente através do amor dos amigos.
–Escritos do Rabash, Vol. 1, “Sobre o Amor de Amigos”

8. O principal objetivo para a assembleia é que todos possam se unir como um só, e que todos os seus pedidos sejam direcionados para um objetivo: revelar o Criador, “Em cada dez habita a Shechiná”. Certamente, quando há mais de dez não é certamente uma maior revelação da Shechiná (Divindade), e cada um se une a seu amigo … e se anula ao seu amigo e o seu amigo a ele, até que todos sejam anulados. Assim, quando esta é a intenção da assembleia, então naturalmente … o Criador chama a si mesmo mais perto deles … e as boas Chasadim (misericórdias) são reveladas e atraídos à congregação de Israel.
–Rabbi Klonimus Kalman Halevi Epstein, Maor VaShemesh, Parashat Vayechi

9. Sabedoria e discernimento sobre como servir o Criador vem através da unificação entre nós no amor dos amigos…  estar conectado um com o outro no amor e num único coração, para servir o Criador e emprestar um ombro … ou seja, que devemos nos unir um com o outro, e ser bloqueados no coração de cada um, e nos tornarmos “um feixe”, para servir o Criador de todo o coração.
–Maor VaShemesh (Luz e Sol), “Os Segredos de Rosh Hashanah”

10. O aspecto mais importante do amor e da unidade encontra-se no desejo, que cada um deve estar contente com seu amigo, de modo que não haverá divergência entre o seu desejo, mas que eles sejam incorporados num único desejo, e, através disto, são capazes de ser incluídos no desejo superior, que é o objetivo da unidade.
–Likutei Halachot (Coleção de Leis), “Lei de Arvut”, 03:30…

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A Torá, “Números”, 4:21 – 4:22, 4:49: E o Senhor disse a Moisés: Faça também um recenseamento dos filhos de Gerson, pelas suas famílias e clãs… Conforme a ordem do Senhor anunciada por Moisés, a cada um foi designado o seu trabalho e foi dito o que deveria carregar. Assim foram todos contados, conforme o Senhor tinha ordenado a Moisés.

Pergunta: A porção semanal “Naso” começa com a frase habitual: “E O Senhor disse a Moisés”. O que isso significa?

Resposta: Quando o Criador fala a Moisés, Ele se vira para o ponto numa pessoa que a conecta com a força superior. Nós sempre falamos com o Criador através desse ponto, mas não O ouvimos. Portanto, a nossa missão é ouvir o Criador.

É dito: “Faça também um recenseamento dos filhos de Gerson, pelas suas famílias e clãs“, que se refere a um cálculo, ou seja, à contagem e verificação dos diferentes atributos, uma vez que todos estão em cada um de nós. Eu tenho que fazer a varredura, organizá-los e determinar qual eu controlo mais e qual menos, como eles se acumulam dentro de mim numa figura, e o que eu deveria fazer com eles. Assim, eu preparo para a ação os atributos que contei dentro de mim.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 21/01/15

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Pergunta: O que acontece com uma pessoa depois que ela morre? O que acontece com a sua alma?

Resposta: Aqueles que são capazes de perceber a sua alma vivem dentro dela, porque ela não está conectada com a morte do corpo.

E para aqueles que nunca alcançaram suas almas, resta apenas Reshimot (do hebraico “roshem” – um registro), que é uma peça de informação semelhante ao DNA, certo código que inclui tudo o que constituiu a pessoa.

Quando o corpo morre, essa parte informativa (Reshimot) deve se conectar com um novo corpo nesse mundo e começar tudo de novo. Cada pessoa tem Reshimot, que é a partícula da qual nós finalmente desenvolvemos uma alma.

Comentário: Você tem dito que as pessoas que têm uma alma são apenas aquelas que a construíram.

Resposta: Sim, é verdade. Eles a constroem como resultado de seus desejos egoístas que são baseados em Reshimot, certa partícula de informações que funciona dentro do desejo forçando as pessoas a construir uma alma.

Pergunta: O que eu tenho? O que está faltando? O que devo construir?

Resposta: O nosso desejo egoísta de receber é tudo que temos. Mas pode ser o caso que, de repente, um desejo especial acende em nós. Esse é o desejo de perceber a nossa alma e descobrir por que vivemos, qual é o propósito de nossa existência e a fonte da vida.

Isso significa que um Reshimo, essa pequena centelha, o chamado ponto no coração desperta dentro de nós. Nesse ponto, nós começamos a contemplar o que devemos fazer em seguida, uma vez que essa aspiração nos pressiona e não nos deixa em paz.

Depois, nós abordamos nosso desejo egoísta e começamos a procurar um lugar onde podemos perceber essa centelha. Por fim, chegamos a um lugar onde a autêntica sabedoria da Cabalá é ensinada e onde recebemos uma explicação de como construir uma alma. Criar uma alma significa mudar o desejo de receber para “o nosso próprio benefício” para “o benefício dos outros”.

Do Programa da Rádio Israelense 103FM, 10/05/15

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O povo de Israel precisa saber como se tornar independente, amigável e próximo, como está escrito: “Como um homem em um só coração”. Este é o nosso dever para com nós mesmos, com toda a humanidade e o Criador. Nós possuímos esse método da Cabalá, e temos que perceber isso. Caso contrário, não somos uma nação.

Nós voltamos à terra de Israel, a fim de materializar a oportunidade de chegar a esse estado. No entanto, se nós o recusarmos, devemos voltar aos países de exílio, e não sabemos o que a força superior fará para nós, uma vez que ela quer a nossa unidade, e nós a contradizemos.

Comentário: De acordo com o que você está dizendo, eu chamaria o Dia da Independência de Israel de dia da nossa dependência mútua.

Resposta: Sim, o paradoxo é que, quando estamos no estado de completa dependência um do outro, de nós mesmos e dos outros – quando a influência do ambiente determina o nosso comportamento – nós adquirimos o sentimento de independência em relação a nós mesmos.

Como nós vamos chegar a um estado em que podemos ter certeza de que não estamos prejudicando a nós mesmos e os outros? É só subindo acima de nós mesmos, quando o “Eu” de todo mundo estiver sob o poder do ambiente. Nos não temos mais nada. Nós determinamos a nossa independência submetendo-nos completamente ao ambiente.

Extrato da “Conversa Sobre a Independência” 02/04/15

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Nas Notícias (psychologies.ru): “O ódio, ao contrário do medo e da felicidade, não pertence às emoções humanas elementares e é, em si, uma simbiose de várias emoções simultâneas. A base do ódio é a aversão, uma das emoções primárias.

“Aversão, repulsa, é uma emoção com uma importante causa fisiológica e o propósito de proteger a pessoa contra a influência de um objeto prejudicial (tóxico) sobre ela. Esta é a razão porque vômitos e náuseas acompanham a percepção pela pessoa de algo nojento, revoltante.

“A principal função do nojo é trazer para zero o máximo contato com o objeto perigoso ou desagradável. Quando sentimos nojo ou repulsa, podemos fugir ou nos tornar petrificados. O medo atrai a nossa atenção, enquanto que o nojo, pelo contrário, rejeita. O desaparecimento de um objeto que desperta nojo ou repulsa nos relaxa.

“A aversão psicológica ou ética desperta em nós valores ou comportamentos que são inaceitáveis para a nossa educação. Junto com isto, a reação natural da oposição é idêntica ao desgosto fisiológico.

“Vale a pena adicionar vários componentes adicionais ao desgosto, pelo qual temos ódio. Na maioria das vezes, o ódio é um produto da mistura de nojo, repulsa, medo, insulto e a incapacidade de se afastar do objeto que desperta a emoção.

“Se não há nenhuma possibilidade de afastamento, isto significa que é necessário aniquilar o objeto. Este sentimento apresenta a opção de forma brusca e inequívoca: é ele ou eu. O nojo, ao contrário do ódio, apresenta a opção de outra forma: saia da minha frente.

“Como é possível criar o ódio? A resposta é simples. Forneça às pessoas ou ao grupo características nojentas ou revoltantes, adicione medo, invoque os velhos insultos e suprima a capacidade de ver o lado bom. Quanto mais limitada a visão de mundo, mais fácil é para despertar o ódio e há mais razões para sua manifestação. Quando o ódio se desenvolve, ele limita a percepção do mundo e fixa a atenção apenas no objeto que desperta nojo.

“Não é possível parar o ódio através do ódio. Só o amor, que é a característica oposta, atua como uma força neutralizante. Libertar-se dos grilhões do ódio é possível quando você se concentra no que está fazendo consigo mesmo. Isso vai ajudar a fugir do ódio”.

Meu Comentário: A sabedoria da Cabalá instrui a não dar ouvidos a nós mesmos, mas se envolver em conexão com os outros. Desta forma nós removemos todas as outras características, exceto o amor!

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O início deste post está em: Pessach É Um Lembrete Do Futuro

A maturação do atributo de Moisés numa pessoa e na nação nos leva a um confronto direto com o Faraó. A Torá descreve esses estados como as dez pragas do Egito, as dez pragas do ego, com a demanda: “Deixa meu povo ir”. Eles se desenvolvem no contexto da impotência e, ao mesmo tempo, da necessidade desesperada de se libertar .

A Hagadá nos diz sobre esta noite interna: “Como essa noite difere de todas as outras noites?” No Egito, nós tivemos que sair do atoleiro do amor-próprio e nos voltar e mover rapidamente para cima, ainda sem qualquer poder de se unir, mas com o poder de escapar.

Todo mundo tenta escapar das perseguições, das disputas e conflitos internos. Assim, nós nos encontramos mais longe do Egito até chegar ao Monte Sinai, onde podemos concluir o que começamos.

É assim que o Faraó, o ego, nos leva a um novo nível de amor. No final, toda a humanidade terá que subir a este nível, mas nós somos os primeiros a fazer isso. É o laboratório da nação judaica, uma fase essencial na sua formação.

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