Pergunta: Por um lado, diz-se que não se deve desesperar, e por outro, que é inevitável chegar ao desespero. É mesmo necessário?

Resposta: É necessário e proibido ao mesmo tempo. Por um lado, eu mesmo não posso me deixar levar pelo desespero. Por outro lado, é necessário atingir um estado de fraqueza tão grande que se chega ao desespero, à sensação de impotência e à desilusão com a própria força, para só então ser capaz de fazer uma oração.

É difícil explicar isso em poucas palavras. Para descrever os estados pelos quais passamos antes do Machsom (barreira espiritual), Rabash escreveu cinco volumes. Nossa linguagem é incapaz de transmitir isso e, nesse sentido, está morta. Não temos os meios para expressá-lo. Somente a luz que preenche o Kli pode fazer isso; ela nos dá tudo.

Para nós, esse preenchimento se divide em mental, emocional, espiritual e assim por diante. O verdadeiro preenchimento do desejo de receber, a quantidade líquida recebida da luz, é a resposta definitiva. Sem isso, nada adianta. Uma pessoa pode se esforçar para alcançar cada vez mais, mas não haverá conquista.

É como se quiséssemos alcançar a plenitude interior multiplicando nossas roupas exteriores. No entanto, não funciona assim. Você pode me falar indefinidamente sobre um prato delicioso, mas se eu não o provei, não o apreciei ou não me fartei dele, todas as descrições não valem nada.

Mais tarde, posso contar a outra pessoa sobre isso usando suas descrições, e ela repassará a informação adiante, e assim por diante. É exatamente isso que fazemos em nosso mundo. Mas qual é o valor de tudo isso?

Da Lição Diária de Cabalá 29/06/26, Rabash, “A Grandeza da Pessoa Depende da Medida de Sua Fé no Futuro”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual |