Pergunta: Se a luz ambiente começa a entrar no Kli, por que as descidas se tornam cada vez mais difíceis?

Resposta: A luz circundante não pode entrar no Kli; isso é impossível. Ela só entra no Kli quando se torna luz interior.

A luz circundante incide constantemente sobre a pessoa: às vezes pela frente, durante uma subida, e às vezes por trás, durante uma descida.

O estado em si é sempre o mesmo. A única diferença reside no que está sendo revelado naquele momento: a luz ou o Kli. Tudo depende do ponto de vista de quem observa o estado: do ponto de vista do Kli ou do ponto de vista da luz. É assim que ele é percebido.

Quando o Kli se torna como a luz, não há mais distinção entre subidas e descidas; tudo é luz. Um Kli com uma tela é sentido como a própria luz.

Da Lição Diária de Cabalá 13/06/26, Rabash, “E o Senhor apareceu a ele nos carvalhos de Mamre”

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Pergunta: Dizemos que subidas e descidas produzem dois resultados. Por um lado, a pessoa percebe o quanto está longe do objetivo e, por outro, esse objetivo se torna mais importante para ela. De onde vem esse sentimento de importância?

Resposta: O objetivo se torna mais importante para nós porque a pessoa investe a si mesma e seus esforços nele. Isso acontece da mesma forma que acontece em nossas vidas cotidianas.

Se eu invisto muito em algo, trago uma parte de mim para isso. E como me amo, não posso mais desistir. Sacrifiquei tanto por isso, me esforcei tanto, trabalhei tanto, me importei tanto, não posso simplesmente abandonar. Assim, o objetivo e todo o empreendimento se tornam muito importantes para uma pessoa.

Além disso, à medida que avança, uma luz circundante cada vez mais forte a influencia de acordo com seu investimento e seu trabalho. Essa luz preenche um novo Kli, o ponto no coração, e a pessoa sente que a verdadeira vida provém dali. E sente o resto de sua vida animada como temporária e de importância cada vez menor para si.

A pessoa chega à compreensão de que a espiritualidade é mais importante que a corporeidade, enquanto ainda está aqui, quando entra em um estado de ocultação simples. Ela já começa a sentir que a força superior existe e, de alguma forma, sente a presença do Criador. Então, todos os eventos que acontecem com ela na vida e tudo o que acontece no mundo ao seu redor perdem o seu significado. A luz circundante irradia eternidade.

Da Lição Diária de Cabalá 13/06/26, Rabash, “E o Senhor apareceu a ele nos carvalhos de Mamre”

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Atualmente, estamos em um estado em que o desenvolvimento começa a partir de um ponto que é simplesmente o desejo de receber. O que é esse Partzuf que começa a partir de um ponto? É o grau da intenção em prol da doação.

A questão é: o que é desejo e o que é intenção? Na espiritualidade, não é o desejo que é levado em consideração, mas apenas a intenção de doar algo. A magnitude de um Partzuf é a intensidade de sua intenção e, de acordo com o grau dessa intenção, ele já recebe algo por doar algo.

Portanto, em nosso domínio, abaixo do Machsom “não há julgamento nem juiz”; cada um faz o que lhe agrada. De fato, aqui não existem mandamentos nem transgressões, pois todos os mandamentos e transgressões existem apenas na intenção. “Em prol da recepção” é chamado de transgressão, e “em prol da doação” é chamado de mandamento.

Ainda estamos abaixo, no que se chama de mundo imaginário, abaixo da linha da vida e da linha da morte. Acima do Machsom, quando a alma está imersa nas Klipot, isso é chamado de linha da morte, o estado de morte; e quando está imersa na linha direita, isso é chamado de linha da vida. Mas estamos abaixo de tudo isso.

A partir disso, devemos compreender que intenção, direção, conexão e um anseio apaixonado pelo Criador são, em essência, a medida de uma pessoa na espiritualidade.

O que se quer dizer não é o desejo em si, mas o grau de orientação de uma pessoa para o Criador, o quanto o coração de uma pessoa anseia e se esforça apaixonadamente pelo Criador. O estado espiritual dela é medido de acordo com isso.

Da Lição Diária de Cabalá 06/06/26, Rabash, “Por que a Torá é chamada de ‘Linha do Meio’ na Obra? – 1”

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Pergunta: O egoísmo é importante para o nosso desenvolvimento?

Resposta: O egoísmo não é meramente importante para o desenvolvimento, não há nada além dele. Ele não deve ser suprimido; deve se desenvolver.

Devemos nos preocupar com sua correção e uso adequado, não com sua supressão, porque o egoísmo é da nossa natureza, o desejo de receber. É impossível destruí-lo.

O mundo inteiro é um grande ego operando em diferentes níveis: inanimado, vegetativo, animado e falante. E o propósito do mundo é chegar à plena utilização do poder do egoísmo, não destruí-lo.

Você quer destruir a própria matéria? Isso é impossível! Você pode transformar uma pessoa em uma planta aplicando a injeção apropriada. Claro, ela sentirá menos e sofrerá menos, mas por quanto tempo esse estado pode ser mantido, mesmo com a ajuda de vários métodos?

Portanto, nem as religiões nem os diversos métodos são a solução. Isso já está ficando claro.

Da Lição Diária de Cabalá 10/06/26, Rabash, “O que é acima da razão na obra?”

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Comentário: O ser humano é um desejo de receber para si mesmo. Ninguém deseja sofrer.

Minha Resposta: Correto, uma pessoa não pediria por isso, mas o que é sofrimento? Vários desejos se revelam em uma pessoa, desejos que diferem do desejo do Criador, mas que devem ser completamente semelhantes a Ele.

O Criador ilumina a pessoa contra todos os seus desejos, e então, gradualmente, ela começa a sentir que algo está errado, embora ainda não compreenda o que está acontecendo. Esses sofrimentos são a constatação da nossa diferença em relação ao Criador.

Mesmo agora, seja qual for a razão do meu sofrimento, é um sinal de que, de alguma forma, sou diferente Dele. Isso acontece tanto no plano físico quanto nos mais elevados níveis espirituais. Qualquer sofrimento se deve à falta de semelhança com o Criador, à discrepância entre o Kli e a luz. Tal revelação impulsiona a pessoa em direção à meta. Não é preciso ser um intelectual brilhante para isso. Se prestarmos atenção, podemos acelerar nosso desenvolvimento e nossa consciência disso. Mas, se não prestarmos atenção, receberemos um sofrimento ainda maior.

Pergunta: A que devemos prestar atenção?

Resposta: Qual é a origem do sofrimento?

Comentário: Mas eu não sei o que é isso.

Minha Resposta: O que é conhecimento para você? É aquilo que você ouviu de alguém ou leu em um livro.

O conhecimento é a recepção da luz no Kli. Se uma pessoa simplesmente sofre, isso ainda não significa que ela conhece. “Conhecer” significa alcançar a fonte do sofrimento. Gradualmente, é revelado à pessoa como ela pode alcançar sua fonte. Então você deve apenas desejar investigá-la, trabalhar contra o sofrimento.

Da Lição Diária de Cabalá 10/06/26, Rabash, “O que é acima da razão na obra?”

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Pergunta: Como uma pessoa pode saber que esgotou todos os seus recursos? Ou isso só se revela no final?

Resposta: Somente no final é que a pessoa descobre que esgotou toda a sua capacidade e se encontra diante de Yam Suf (mar final, mar vermelho em hebraico), que deve atravessar. Isso significa que ela já passou por todas as qualidades e fez todos os discernimentos necessários durante o período de preparação. Sempre que alguém exclamava: “Quando acontecerá? Quando?”, Rabash respondia: “A salvação do Criador chega num piscar de olhos”. Espere, pode acontecer a qualquer momento.

Cada momento seguinte pode ser decisivo. E sempre que você se sentir tomado pela decepção e pelo desespero, mas continuar buscando novas forças para seguir em frente e alcançar seu objetivo apesar de tudo, pode acontecer que, desta vez, em vez de tentar mais uma vez avançar por conta própria e aproveitar as novas oportunidades, você descubra repentinamente que não lhe resta nada. Nenhuma força. Nenhum recurso. Você chegou ao fim do mundo, e tudo o que resta é atravessá-lo.

Pergunta: Mas talvez, em vez de tentar constantemente encontrar novas forças e novos meios, não seria melhor simplesmente dizer a mim mesmo que esgotei tudo e chegar a um estado de completo desespero?

Resposta: Você não pode abandonar o caminho no meio do percurso e dizer: “Já tentei de tudo. Não há mais nada que eu possa fazer”. Porque esse ponto de fé acima da razão, a travessia do mar final, se revela precisamente através da sua persistência e dos seus esforços para romper as barreiras e seguir em frente.

Geralmente, após um período de desânimo e decepção, você começa a procurar o que mais pode ser feito. Você não sabe o que fazer, e parece que todas as possibilidades já se esgotaram e nada resta. É justamente essa busca, com a incapacidade de encontrar qualquer solução, que dá origem a uma súplica genuína, um verdadeiro clamor ao Criador.

E desse clamor, abrem-se os portões da santidade.

Da Lição Diária de Cabalá 13/06/26, Rabash, “E o Senhor apareceu a ele nos carvalhos de Mamre”

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Pergunta: Como se pode medir a intenção? Ou ela existe ou não existe.

Resposta: A intenção pode ser medida em graus, em quilogramas, em qualquer unidade que você desejar. Suponha que temos um desejo dividido em quatro fases, ou em cinco ao todo se incluirmos a fase raiz. Essas cinco fases são subdivididas em cinco, e depois novamente em cinco, e assim por diante.

De acordo com o grau de desejo com que consigo revestir uma intenção em prol da doação em vez de uma intenção em prol da recepção, eu avalio meu nível.

Mas primeiro preciso adquirir uma intenção em prol da recepção. Isso também não é simples; tudo isso ocorre além do Machsom (barreira). Assim, se eu for capaz de atravessar o Machsom, adquirir uma intenção em prol da recepção e, em seguida, corrigi-la para uma intenção em prol da doação, a magnitude do desejo sobre o qual posso depositar essa intenção determinará a magnitude da própria intenção.

Por exemplo, quero beber uma xícara de chá. Meu desejo pode ser tão pequeno quanto um grama, ou pode ser de cem quilos. Sabemos por experiência própria que nossos desejos pelas mesmas coisas estão em constante mudança.

Digamos que neste momento eu queira beber chá com o prazer antecipado de dez quilos, e o queira com a intenção em prol da recepção. Se, após uma restrição (Tzimtzum) e a preparação necessária para “em prol da doação”, eu for capaz de mudar o uso desse mesmo desejo, a magnitude da minha intenção em prol da doação será de dez quilos.

Da Lição Diária de Cabalá 06/06/26, Rabash, “Por que a Torá é chamada de ‘Linha do Meio’ na Obra? – 1”

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Pergunta: Como uma pessoa desenvolve medo em condições de ocultação dupla? Como ela pode se libertar desse estado?

Resposta: Como uma pessoa desenvolve medo? Na verdade, é impossível desenvolvê-lo. A cada instante, um novo conceito se abre na pessoa, um mais significativo que o anterior.

Por exemplo, eu possuía Aviut (densidade do desejo) no nível de Shoresh (raiz); agora, digamos que recebi Aviut Aleph. O que temerei neste novo nível de Aviut  se toda a minha experiência anterior se aplica apenas a Aviut Shoresh, ao grau inferior anterior?

Consequentemente, no nível superior em que me encontro, não tenho experiência alguma, absolutamente nada. Tudo aquilo que antes me assustava agora não me afeta em nada. Por quê? Porque novos Reshimot (registros espirituais) estão sendo revelados.

“Nada desaparece no espiritual”. É simplesmente que o próximo grau abrange toda a experiência anterior, e eu não sei nada sobre ele. No novo grau, nada funciona — nem os medos anteriores, nem, pelo contrário, nada do que eu havia adquirido anteriormente.

Portanto, uma pessoa jamais poderá aprender sobre um novo estado com base em seu estado anterior. Até o fim do processo de correção, à medida que avança de grau em grau, ela deve primeiro falhar e cair, perder todas as suas conquistas anteriores, receber um novo Reshimo e, munida dele, recomeçar a realizar a triagem, a análise e a correção.

Diz-se que a cada instante uma pessoa é completamente nova. Ou seja, a cada vez ela renasce, como um bebê, e recomeça do zero. Do estado anterior, ela não pode levar nada para o próximo.

Talvez ainda seja possível fazer algo, visto que existe o geral e o particular. Portanto, cada estado inclui todos os outros estados que podem existir na realidade. Se você já concluiu pelo menos um curso superior, já possui alguma compreensão de todo o ciclo geral. Mas, além disso, cada estado é acima da razão.

Da Lição Diária de Cabalá de 13/06/26, Rabash, “E o Senhor lhe apareceu nos carvalhos de Mamre”

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Quando uma pessoa está verdadeiramente pronta para deixar seu estado atual e seguir em frente, não importa qual seja esse novo estado, contanto que não seja o atual, ela se torna como uma semente que apodreceu na terra, pronta para perder sua forma anterior, sem querer levar nada consigo, e desejando apenas uma coisa: alcançar um novo estado a qualquer custo e crescer. Então ela entra nesse estado.

Essa exigência precisa se acumular dentro da pessoa. Isso acontece gradualmente, sem pressa desnecessária, com calma e serenidade, acompanhada da consciência de que é necessário e não pode ser feito de outra forma.

Por fim, a pessoa chega a um estado em que compreende que é absolutamente insuportável continuar a ser como é. Portanto, diz-se que ela abandona seu conhecimento e recebe um conhecimento superior; torna-se mais sábia.

Mas isso não significa que ela compreenda toda a sabedoria do nosso mundo; esse conhecimento é de natureza completamente diferente. Podemos ver, pelo exemplo de Cabalistas genuínos que alcançaram altos graus espirituais, que eles não eram necessariamente tão experientes ou hábeis em lidar com todas as pequenas complexidades do nosso mundo.

Eles compreendiam perfeitamente a verdadeira natureza do nosso mundo. Mas o conhecimento especial do Cabalista não se estende às construções artificiais erguidas sobre essa natureza, às coisas criadas em oposição à natureza, ou ao que se relaciona à nossa sociedade com suas leis artificiais, ou seja, a tudo o que não decorre diretamente das leis da natureza. Nesse aspecto, ele não será mais sábio do que as outras pessoas.

O conhecimento que um Cabalista adquire é um conhecimento de nível superior. Mas quanto a como roubar mais de um banco, você não aprenderá isso, então não espere por isso. Isso não se deve apenas ao fato de roubar ser proibido, mas porque tudo o que foi criado pelos humanos — todas essas leis, princípios e regras — são coisas artificiais e não naturais.

Um Cabalista, que ascende de grau em grau, adquire uma mente superior. Pode-se até dizer que, a cada passo, esse intelecto se distancia cada vez mais deste mundo.

Da Lição Diária de Cabalá 13/06/26, Rabash, “E o Senhor lhe apareceu nos carvalhos de Mamre”

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Aquele que avança pela fé, elevando-se acima da razão, alcança a razão superior.

Na verdade, uma pessoa é incapaz de transcender a razão. Como pode ela se separar da sua razão? Para ela, é como separar a cabeça do corpo.

O que significa “acima da razão”? A razão é o eu. Este é o nome dado a toda a informação sobre o que devo fazer com o meu desejo de receber — todo o programa de como devo preenchê-lo, o que fazer com ele e como me relacionar com ele.

Se eu descartasse todo o conhecimento que acumulei ao longo dos anos e retivesse apenas os instintos mais primitivos que até mesmo uma criança pequena possui, seria possível eu existir nessa situação? Portanto, uma pessoa não é capaz de querer se libertar do seu conhecimento, pois ele constitui a sua própria natureza.

O que finalmente alcançamos é o reconhecimento do mal. Quando compreendo que tudo dentro de mim — minhas percepções, experiências, minha compreensão de como agir em diferentes situações, o que fazer e como me comportar, e tudo o que constitui o meu eu interior — é incorreto e falho, então renuncio ao meu conhecimento, à minha razão e à minha experiência, e me separo completamente deles. Compreendo que tudo isso é mal porque percebo que não pode me ajudar a alcançar o que desejo.

O que pode me ajudar a passar para outro estado, o estado em que eu gostaria de estar? Preciso receber a razão desse estado em que quero entrar, o seu conhecimento. Daí vem o desespero, e dentro de mim cresce um anseio, uma oração.

Da Lição Diária de Cabalá 13/06/26, Rabash, “E o Senhor lhe apareceu nos carvalhos de Mamre”

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