Pergunta: Um egoísta que não está em realização espiritual pode se relacionar adequadamente com seu egoísmo? Ele consegue enxergar claramente as manifestações do egoísmo, não cair sob sua influência e regular o processo?

Resposta: Sim e não. Ele vivencia subidas e descidas e, mesmo nos níveis mais elevados, o ego pode subitamente assumir o controle. “Não confie em si mesmo até a morte completa do egoísmo” é o nosso lema.

Pergunta: Aqueles que estudam Cabalá conseguem, pelo menos de alguma forma, determinar onde o egoísmo se manifestou e onde está outra parte? Ou é tudo puro egoísmo?

Resposta: Não importa. Mas em níveis mais elevados, ele sabe, entende e está ciente disso. E, ainda assim, sabendo e estando ciente, você vê como o ego brinca com você. Este é um estudo da natureza, do que o Criador criou. Essencialmente, um Cabalista é como um laboratório ambulante testando tudo em si mesmo.

Comentário: Este é um processo muito interessante.

Minha Resposta: Sim, porque você inclui o mundo inteiro dentro de si!

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Um Cabalista é um Laboratório Ambulante”, 05/09/10

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Comentário: Baal HaSulam escreve que se uma única pessoa não cumprir a condição de garantia mútua, ninguém mais será capaz de chegar ao princípio de “amar o próximo como a si mesmo”.

Minha Resposta: Não, Baal HaSulam está escrevendo sobre o ideal, porque se estamos falando sobre a alma comum de Adam HaRishon, que é construída a partir de seiscentas mil almas, não importa se são vários bilhões; todos têm uma alma, todos devem se conectar.

Não há problema em fazer isso de cima: uma pequena mudança na luz e o mundo inteiro começará a enlouquecer e correr para onde ela ilumina. Não há nada complicado aqui. A dificuldade está em como incitar o mundo a chegar à compreensão do mal, a compreender que ele está, de fato, em um estado que requer mudança.

Pergunta: O artigo do Baal HaSulam afirma que, mesmo que uma pessoa solteira não concorde com a condição de garantia mútua, ninguém poderá cumpri-la. O que significa essa “pessoa solteira” imersa em amor-próprio?

Resposta: Você está perguntando se essa pessoa é culpada por pensar dessa maneira? Os outros podem influenciá-la a pensar diferente? Será que todos estão se esforçando para cumprir a garantia mútua, mas este não? Afinal, há 599.999 partes corrigidas a mais nessa pessoa! Só uma parte pode estar sem correção?

O Baal HaSulam oferece isso simplesmente como um exemplo, como uma situação teórica; sim, tudo e todos devem ser corrigidos e unidos por garantia mútua, até o último detalhe, em todas as propriedades. Esta é a condição de um Kli comum perfeito; quando se cumpre, o Criador se revela nele, e o Kli se torna igual ao Criador.

Da Lição Diária de Cabalá de 07/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Que força preserva a garantia mútua desde o momento em que começamos a desejá-la até o momento em que ela é revelada?

Resposta: Você preserva. O próprio grupo preserva. O que significa preservar? É o sentimento de necessidade! Fora isso, não há nada.

Surge então a pergunta: o que ajuda a manter o sentimento da necessidade de garantia mútua, para que ele permaneça sempre diante dos meus olhos como o mais essencial? É o grupo! E como o grupo pode evitar cair e esquecer disso quinze minutos depois, um minuto depois de terminarmos de falar sobre o assunto? A oração! E o que é uma oração? Um desejo comum!

Tais questões surgem porque a pessoa pensa estar em um mundo sem lei. O que significa orar? Quando clamo ao Criador, isso ajuda? O Criador é chamado de lei geral da realidade que atua sobre toda a existência a partir do nível mais alto em que estou em adesão a Ele. A partir daí, Ele expressa Sua atitude para conosco.

Eu faço algo e isso corresponde à Sua atitude em relação a mim; eu faço mais, a Sua atitude muda; eu faço menos, ela muda novamente. Ou seja, a lei geral é uma lei, assim como o cumprimento de outras leis da natureza! “Elokim” em gematria significa natureza!

O que significa orar? Se eu mudo meu desejo e adquiro uma aspiração, eu já estou em um estado interno diferente. Parece-me que o Criador mudou. Ele é imutável! Eu mudo! E de acordo com a minha mudança, uma luz diferente, um estado diferente me é revelado.

Então, é como se eu projetasse minhas mudanças no Criador. “Eu clamei a Ele, chorei, e Ele me ajudou!” Como Ele me ajudou, o que Ele fez? Cheguei a tal estado! Cheguei a ele por meio da minha mudança interna, como resultado da qual a situação mudou para melhor. Por isso, diz-se que “Ele me ajudou”.

Nós mesmos mudamos de estado. Mas Ele, em Sua atitude, é imutável. “Pois Eu, o Senhor (HaVaYaH), não mudo.” Tanto antes como agora, Ele se relaciona com você como um bom que faz o bem, não apenas com os bons, mas também com os maus, sempre!

“Não”, dizemos, “Antes Ele era mau, e agora está um pouco melhor”. “Eu corrigi o Criador, e agora Ele se tornou mais gentil”. É assim que parece?

Mas é uma lei. E se quisermos segui-la corretamente, de forma saudável, os Cabalistas nos dizem qual é o estado corrigido e como devemos nos apresentar nele. E agora pense em como estar nisso. Por quais meios: o que dar, o que investir, o que construir.

Da Lição Diária de Cabalá de 08/05/25, Escritos do Baal HaSulam “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Nós estamos em um ponto de inflexão entre duas épocas muito sérias. Existem apenas duas. Não é o que era antes e não será no futuro. Esta é uma transição do mundo do domínio exclusivo do egoísmo em todos, em grupos, em Estados e em civilizações, para um mundo comum, global e unificado, como deveria ser.

Em princípio, apenas o homem é um violador dessa globalidade. O restante da natureza é completamente controlado de cima, não há como ela se modificar em nada e não há necessidade disso. Os humanos são a única criação oposta a todas as outras e representam um objeto que deve se modificar, por si só, de forma inteligente.

Então, temos um momento especial. Temos uma tarefa especial. Ao longo de muitas encarnações de nossas vidas, chegamos a um ponto em que precisamos resolver esse problema.

Fico feliz por estarmos em uma geração assim. Realmente temos todas as ferramentas para resolver isso e seguir em frente com beleza, facilidade e liberdade, não com um bastão para a felicidade, mas com a consciência de uma grande tarefa, um grande sonho e uma grande fortuna que agora estamos revelando.

Esta não é uma ideia elevadíssima, mas uma ideia muito real que fala sobre toda a natureza, nos diz em um estilo claro e científico o que podemos fazer, por que e como. Deveríamos estar felizes por termos esta oportunidade.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Congresso da Nova Geração”, 22/08/10

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Pergunta: Como a reclusão espiritual difere da reclusão física? Que resultados podem ser alcançados por meio de uma e de outra?

Resposta: Se eu permanecer fisicamente sozinho, qualquer pensamento pode vir a mim, em qualquer direção, completamente alheio à verdade e ao verdadeiro propósito. Mas se eu estiver em um grupo, nós temos um objetivo comum.

Nós nos isolamos para um trabalho especial em que cada um se anula diante do grupo e, então, em vez de indivíduos separados, nos transformamos em um novo organismo unificado, uma nova personalidade chamada “o grupo”.

Isso nos torna semelhantes à natureza do deserto ou do céu, pois nos tornamos zeros e nos unimos para atingir o objetivo da vida, mas, essencialmente, não temos nada de nosso. Nesse estado, preparamos um desejo de nós mesmos, não de uma pessoa, mas de toda a dezena. Cada um se relaciona com os outros como se se considerasse um zero.

Pergunta: Por que é importante que seja o desejo de dez pessoas e não de uma só?

Resposta: Uma pessoa sozinha não pode ser um zero. Em relação a quem ela se consideraria assim? Se eu me isolar, permanecerei comigo mesmo. Estar isolado significa escapar de si mesmo, além dos próprios limites. Como alguém pode fazer isso sozinho?

É como se eu me abandonasse e me unisse aos outros. Esta é a minha única oportunidade de sair do meu egoísmo e perceber algo fora de mim. Quando dez pessoas juntas se esforçam assim, elas se tornam um receptáculo espiritual, um desejo compartilhado capaz de perceber a essência do deserto ou a essência do céu.

Elas saem de si mesmas, anulam seu egoísmo e se unem. O centro de sua unidade se torna uma nova entidade, uma qualidade de doação capaz de perceber a essência da vida. Este era o propósito da reclusão: encontrar o sentido da vida.

Mas se uma pessoa se isolar sozinha, não revelará o sentido da vida; no máximo, escreverá algum livro e pensará em algo material. Não haverá conquistas espirituais porque ela não saiu de si mesma.

De KabTV, “Nova Vida 925 – Solidão Interior”, 28/11/17

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Pergunta: O que acontece com uma pessoa quando ela se isola e fica sozinha com seus pensamentos?

Resposta: Depende da pessoa e do propósito para o qual busca a solidão. Se ela busca um objetivo espiritual específico, faz pouca diferença se ela se isola no meio de Manhattan ou em um verdadeiro deserto.

Pergunta: Se uma pessoa vai para o deserto com a intenção de limpar seus pensamentos e ouvir sua voz interior, há alguma chance de ela entender quem realmente é?

Resposta: Se um grupo de pessoas vai para o deserto, longe do resto do mundo, a fim de atingir um objetivo espiritual interior e compartilhado, tal solidão certamente faz sentido. Sem dúvida, o deserto é um lugar mais adequado para isso do que uma floresta, porque é silencioso e vazio.

O deserto deixa a pessoa sem ilusões, deixa absolutamente claro que nada de bom pode advir da vida nele, assim como nada de bom advém da vida humana comum. É por isso que no deserto nos sentimos em sintonia com a natureza.

Eu amo o deserto porque lá não há nada além de terra e céu, especialmente à noite. Ele dá à pessoa um humor, uma impressão e um sentimento especiais, especialmente quando muitas pessoas estão reunidas ali, buscando o sentido da vida. Então, o deserto e o céu começam a falar com elas, mostrando: “Isso é tudo o que existe, e você está aqui sozinho neste vácuo vazio. Então, busque a fonte oculta da vida!”

Pergunta: Você está falando de um grupo de Cabalistas que vão para o deserto com um propósito especial. Mas se uma pessoa comum se isola no deserto, existe alguma chance de ela descobrir sua essência interior?

Resposta: Sozinha, é impossível. Acredito que até mesmo a Torá, ao falar sobre Abraão, Isaque, Jacó e Moisés, se refere a grupos inteiros. Porque uma única pessoa não pode ser espiritual; ela não existe em relação à espiritualidade como um elemento separado, mas apenas em conexão com outras, idealmente não menos que dez.

Pergunta: Não é uma contradição: “solidão em grupo”? Não é solidão ou grupo, um ou outro?

Resposta: A solidão só é possível dentro de um grupo! Porque a solidão do indivíduo é apenas um ato animalesco, o isolamento físico do corpo. Mas a solidão dentro de um grupo é solidão espiritual.

Ao nos conectarmos uns com os outros, começamos a revelar o quanto nos falta o sentido da vida e a força que a sustenta.

De KabTV, “Nova Via 925 – Solidão Interna, 28/11/17

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Pergunta: Se uma pessoa está dividida em duas, entre o egoísmo e o ponto no coração, como ela pode construir um mecanismo que lhe dê constantemente a força para estar no lado certo e não no lado da inclinação ao mal?

Resposta: Como construir um mecanismo que nos ajude a alcançar o sentimento de garantia mútua (Arvut)? É exatamente isso que estamos construindo. É o grupo.

De todas as minhas qualidades internas e de todas as condições externas que me cercam, a única coisa em que posso agir livremente é escolhendo o meu ambiente. Porque meu caráter e todas as minhas qualidades são predeterminados para mim. E a sociedade, se eu não a escolher, age sobre mim como bem entender. Estou sob seu poder e, quer eu queira ou não, absorvo tudo dela.

Acontece que sou capaz de fazer uma escolha quando me é dada essa oportunidade de cima, e me esforço para isso. Só que isso se chama livre-arbítrio.

Ou escolho um bom ambiente que me leve à garantia mútua e à correção final (Gmar Tikkun), ou sou uma marionete, completamente desprovida de livre-arbítrio, e nesse caso, não há recompensa, nem punição, ninguém a quem pedir e ninguém a quem reclamar. Tudo flui de acordo com a natureza.

Então, quem é pecador? Aquele que quer se tornar justo. Quem tem livre-arbítrio? Somente os Cabalistas. E os demais? Os demais são como animais. Como está escrito: “Ele é como os animais que perecem” (Salmos 49:13). Não há nada a exigir deles; eles não têm escolha, porque é assim que as leis são estabelecidas: ou você escolhe a garantia mútua ou não.

Lembra como eram realizadas as eleições na União Soviética?
– “Estamos escolhendo o prefeito da cidade!” – “Quantos candidatos existem?” – “Um!”

O mesmo acontece com o Criador. Se for a verdade, tem que ser um. Não dez! O que significa dez candidatos? Significa nove mentirosos e um honesto. Mas a ideia em si está correta.

Você não está escolhendo um entre dez. A ideia é diferente: existe um Ser verdadeiro, e você decide se realmente O está escolhendo. Essencialmente, por meio da sua escolha, você se examina, se realmente pretende “dar o seu voto” como confirmação de que concorda com o estado corrigido. Isso se chama escolha.

Da Lição Diária de Cabalá de 07/05/25, Escritos de Baal HaSulam “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Comentário: No artigo “O Arvut”, é dito que cada um entre as pessoas foi questionado se concordava em aceitar a Torá e, além disso, está escrito que se mesmo uma pessoa não concordar, ninguém pode cumprir a condição de Arvut [garantia mútua].

Resposta: A questão é que mesmo na correção final (Gmar Tikkun), permanecerá uma certa camada de pessoas que simplesmente não sentirá o que lhes está sendo pedido. Elas dirão: “Tudo bem, estou pronto. Se precisar, irei com você”.

Não é que nelas surja qualquer consciência ou senso de necessidade, pois, por natureza, são incapazes disso. Esse é simplesmente o nível delas.

No entanto, elas também sentirão a perfeição e a eternidade. Apenas seu nível de participação no Arvut geral será algo como: “Tudo bem, eu assino. O que eu assino não importa”. Existem tais tipos de pessoas que estão muito próximas do nível inanimado.

Em outras palavras, a correção acontece gradualmente, tanto em quantidade quanto em qualidade. Se estamos falando agora sobre a correção dos Kelim com Aviut de Shoresh, então consideremos quem pertence a este nível. Quantos existem no mundo? Em seguida, vem Aviut Alef. Aviut Alef pode incluir, digamos, meio bilhão de pessoas. Aviut Bet, dois bilhões. E assim por diante.

Da Lição Diária de Cabalá de 07/05/225, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Por que o Livro do Zohar, um comentário sobre a Torá, foi escrito? A Torá que Moisés escreveu não foi suficiente?

Resposta: Não, O Livro do Zohar foi escrito após a queda do Segundo Templo, do nível em que os autores do Livro do Zohar se encontravam, para que pudessem atingir o estado supremo e mais elevado. É o que diz o Livro do Zohar.

Foi a última geração depois da qual a escuridão se instalou.

O Livro do Zohar foi criado para que, em nosso estado atual, possamos começar a nos elevar rumo à correção final com sua ajuda.

Pergunta: Literalmente, na mesma época, foi escrita a Mishna, que é estudada até hoje, e não foi ocultada. Depois de algumas centenas de anos, a escrita do Talmude foi concluída, e todos também o estudam. Mas O Livro do Zohar foi ocultado. Qual a diferença entre eles?

Resposta: O fato é que O Livro do Zohar foi escrito em uma linguagem especial. Ele descreve o sistema do mundo superior, como podemos abordá-lo e o que fazer.

Assim como a ciência da Cabalá, ela não deveria ser revelada por 2.000 anos, desde a queda do Segundo Templo até os nossos dias.

Este estado de “2000 anos” é chamado de “exílio da espiritualidade”, quando houve uma rejeição na quebra do Templo e uma descida ao nível do nosso mundo, ou seja, ao estado mais obscuro, a partir do qual devemos começar a atingir o estado mais elevado.

Para isso, precisamos de orientação, que é o Livro do Zohar. Todos os Cabalistas cresceram com ele.

Pergunta: Se alguém começasse a ler O Livro do Zohar, o Talmude ou a Mishna hoje, não entenderia uma palavra sequer. Por que O Livro do Zohar foi ocultado, mas o restante não?

Resposta: O Livro do Zohar foi escrito na linguagem da Cabalá. Por isso foi ocultado.

Além disso, foi escrito em um estado de elevação espiritual. Seus autores eram dez discípulos do Rabi Shimon, o grande Cabalista, que os reuniu, uniu e explicou como alcançar o mundo superior. Tudo o que foi revelado em suas conexões, eles registraram. Este se tornou O Livro do Zohar.

A Mishna e o Talmude falam sobre os graus superiores, mas de uma forma mais obscura e alegórica. Portanto, aqueles que os estudam pensam que estão falando sobre o nosso mundo. Antes de tudo, isso.

Em segundo lugar, as pessoas que escreveram a Mishna e o Talmude não estavam no mesmo nível de realização que os autores do Livro do Zohar. Há uma grande diferença.

Como observa Baal HaSulam, aqueles que escreveram O Livro do Zohar estavam no nível do Terceiro Templo, ou seja, no mais alto nível de realização.

Da Lição Diária de Cabalá de 23/07/2017, “A Cadeia do Conhecimento com 57 Séculos de Duração. História do Método da Cabalá”

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Quando os filhos de Israel concordam em não usar seu grande e ardente ego, e através de ações realizadas no egoísmo para neutralizar seus obstáculos, eles começam a se unir e alcançar o estado de garantia mútua (Arvut), essa garantia vem depois das ações e é chamada de “faremos e ouviremos”.

É quando recebem uma força de conexão e preenchimento vinda do alto, chamada Torá . Com a ajuda dessa força, começam a corrigir gradualmente o próprio vaso com o grau Aviut um.

Isso é chamado de ir ao deserto do Sinai e elevar Malchut a Bina por 40 anos, corrigindo-a, até que 40 anos depois, eles chegam à terra de Israel, isto é, a Malchut unida a Bina.

Esta é a terra de Israel (Eretz Israel), o desejo direto ao Criador (Yashar El, Israel). É quando eles são recompensados com o estado onde constroem o Templo.

Isto significa que eles têm um Kli que pode verdadeiramente conter a luz superior dentro de si, isto é, um vaso onde o Criador é revelado.

Da Lição Diária de Cabalá 09/05/2025, Baal HaSulam, “A Arvut (Garantia Mútua)”

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