Pergunta: Por que o Criador baseou toda a nossa vida no sofrimento? Diz-se que só os heróis que tinham paciência, ou seja, que aguentavam, finalmente descobriam o Criador. Acontece que a pessoa ainda sofre mesmo depois que vem estudar.

Resposta: A pessoa não sofre menos na vida comum quando ela tem que trabalhar. Todas as manhãs eu vejo o meu vizinho, que é um profissional e não um homem pobre, levando seu filho ao jardim de infância às seis horas da manhã e, em seguida, vai para o trabalho. Ele chega em casa tarde da noite e depois sai novamente, passando o dia inteiro fora de sua casa. Quanto tempo ele tem para viver? Afinal, ele tem que dormir, comer e tomar banho, quantas horas restam? Essa não é uma vida de sofrimento?

Mas, uma vez que este tipo de vida é a norma, ele não sente qualquer sofrimento, inclusive se orgulha dela e sente que é um sucesso. Ele paga tão caro por esta vida dura, mas no geral o que ele consegue? Ele trabalha a vida inteira para sofrer menos, e tem filhos que também vão levar a mesma vida, se não pior. Portanto, qual é o significado de uma vida assim?

A pessoa que começa a estudar a sabedoria da Cabalá não sofre. Ela sabe que está corrigindo sua alma. Em sua vida cotidiana, ele trabalhou por algum patrão nem mesmo sabendo por quê. Ele viveu porque estava com medo de morrer e por isso pagou com dor, a fim de sustentar a sua vida. Ao estudar a sabedoria da Cabalá, a pessoa não paga em dor, mas sente dor enquanto corrige sua alma. Essa dor é a sensação de doença dentro de sua alma que mostra exatamente onde precisa ser corrigido. Portanto, esta é uma dor benéfica, uma vez que revela o lugar da corrupção.

Eu tenho que estar feliz com essa dor, como diz o Baal HaSulam: “Estou contente com os ímpios que são revelados”, já que agora eu finalmente sei o que precisa ser corrigido. As pessoas pagam muito dinheiro para obter o diagnóstico correto de sua doença: elas vão a especialistas e são analisadas em equipamentos especiais, pois a coisa mais importante é saber do que sofrem. Às vezes, quando você não sente dor, é ainda pior.

Aqui, no entanto, estou percebo a razão para os meus sofrimentos! Na medicina o diagnóstico correto é considerado 90% de um tratamento bem-sucedido, enquanto que no nosso caso é 100%, já que eu sei exatamente onde está o meu mal e encontro imediatamente uma cura.

Em nosso mundo você não sabe se pode encontrar a cura logo após o diagnóstico, mas no mundo espiritual o diagnóstico é a garantia imediata de cura. A mesma serpente que se revela se transforma na cura, o “anjo da morte” se torna o “anjo Santo”.

No momento em que descobrimos a dor, nós encontramos a cura para ela na própria dor. Diz-se: “Eu criei a inclinação ao mal, eu criei a Torá como tempero, já que a Luz nela reforma”. A mesma Luz que revela a serpente se transforma num “anjo Santo”.

Portanto, para nós a dor é um sinal de doença. Nós queremos que a dor seja revelada para que ela seja uma alavanca para subir, um salto para o nível espiritual.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 06/06/13, Escritos do Rabash

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Se você sofre, isso significa que você está num estado chamado de: “um tolo sentado ociosamente comendo sua própria carne”. Se você tiver um ambiente forte que quer ajudá-lo e você não tem vergonha de se anular e ser totalmente incorporado nele, você tem muita sorte. Então você não sofre, mas descobre imediatamente os meios para transformar todo este estado de sofrimento para o melhor.

Se você está comendo a sua própria carne, isso significa que você não pode determinar com certeza de onde a dor vem, por que razão, de quem, e com que finalidade. Você esqueceu que “Ele é o primeiro e Ele é o último!”, e é como se você atribuísse a dor a si mesmo, como se você a causasse por si mesmo e fosse responsável por isso. Assim, você se tortura e come a si mesmo.

Entretanto, se você atribuir tudo ao Criador e não ao capricho de um destino cego, você vai parar de comer a si mesmo e vai transformar imediatamente o sentimento ruim num meio de ascensão, de conexão com o Criador, que lhe enviou este estado para que você se conecte a Ele.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 06/06/13, Escritos do Rabash

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Baal HaSulam, “Um discurso pela conclusão do Zohar”: Na espiritualidade, o tempo de dar e o tempo de receber são separados. Isto é porque primeiro foi dado pelo Criador para o receptor, e nesta doação Ele só lhe dá a oportunidade de receber.

Pergunta: Como podemos reconhecer esta oportunidade e usá-lo corretamente?

Resposta: Tem vários sinais, e o primeiro é quando não somos deixados em paz. Se não acordar, então que tipo de chance isso dá-nos? Nós normalmente “acordamos” ou num café ou bar, ou durante um jogo de futebol na TV. Podemos realmente acordar para a correção, se a nossa natureza é simplesmente um desejo egoísta de receber prazer? Nós só acordamos por causa de problemas especiais, com propósito, e qualitativos.

Ao longo de milhares de anos de desenvolvimento, a humanidade recebeu muitos golpes simples. Se uma única geração de pessoas com longa vida tinha experimentado isso, eles pareceriam incrivelmente lastimados. É por isso que reencarnarmos de geração em geração, para virmos a experimentar golpes qualitativos.

Hoje, temos comida, roupas e abrigo. Cada um de nós vive melhor que os reis fizeram há 500 ou mil anos atrás. Frigoríficos, ar condicionado, micro-ondas, telemóveis , carros, ou se o pior acontecer, transporte público, são os atributos de nossa vida moderna. O mundo inteiro está em frente de nós. Mas não há muito tempo, até mesmo a Europa parecia muito diferente: As pessoas viviam em condições terríveis e tinham inconcebíveis relações sociais.

Nós todos estamos relativamente bem. Então o que está faltando em nossas vidas? Falta-nos alegria, propósito na vida. O que queremos viver? O paradoxo da nossa vida é que nós temos tudo que precisamos, mas que não desfrutamos da nossa existência.

Anteriormente, era o contrário. Se uma pessoa tinha um pedaço de pão a cada dia, ele não queria mais nada. Tendo esta “felicidade”, ele teria ficado na cama o dia inteiro. Enquanto que hoje as pessoas descansam nos seus sofás porque eles são esvaziados pela abundância. Isto é o que é chamado de golpes qualitativos. Filhos rebeldes, famílias destruídas, medos, preocupações e confusão, uma pessoa faz tudo para evitá-los, mas não há lugar para fugir.

Por outro lado, o mundo está sendo “puxado junto” por uma rede única, e nos preocupamos por causa da New York Stock Exchange, as colheitas europeias, as chuvas fortes em áreas remotas, ou conflitos em outros países. Nós estamos conectados com todos e dependemos de tudo. Estamos constantemente a sentir a pressão e incerteza. Assim, somos obrigados a cuidar dos outros.

Como resultado, nós todos assistimos aos desastres que são destinados principalmente para nós, e que formam uma única pergunta no nosso cérebro: “Qual é o propósito do meu sofrimento?” Baal HaSulam formulou esta questão um pouco diferente: “Quem é que goza do que está acontecendo? Ou mais precisamente, a quem trago prazer?” O problema é que não há respostas para essas perguntas.

Em geral, o período atual de nossas vidas representa o “lado oposto” da era do Messias. Antes de mais nada, temos de revelar um desejo. É por isso que a Luz vem a nós através da “porta de trás”, por detrás. Nosso dever é revertê-la de tal maneira que brilhe diante de nós. Rabash escreve sobre isso em seu artigo “A Matéria da Associação da Qualidade de Misericórdia com Juízo”. O superior parece-me algo muito triste e repugnante até eu subir “acima da razão” e começar a revelá-Lo e me apegar a Ele. Eu me transformo em meu oposto (оu fazer o mesmo com Ele em meus olhos), e depois viramos cara a cara para o outro.

No entanto, ele ainda brilha para mim através do “lado de trás” e causa desastres que, gradualmente, arrastam-me para uma abordagem correta através da construção de um vaso dentro de mim.

Isto é como nós passamos todos os níveis, todas as fases históricas. Baal HaSulam escreve que qualquer estado é preservado até que se torne insuportável. Então nós destruimo -lo e construímos outra coisa em seu lugar.

No entanto, desta vez não temos de destruir ou construir qualquer coisa ao nível deste mundo. Pelo contrário, devemos compreender e digerir o que está acontecendo com a gente, explorar a situação em que estamos, e entender e reconhecer isso. A principal coisa é perceber que o superior tem que realizar todas as alterações. Mas não é porque somos impotentes; afinal, Ele também fez tudo anteriormente, ainda que sem a gente se dar conta disso. Hoje, temos de reconhecer esse fato e ter certeza que aceitamos todas as ações que o superior faz, e que devemos obter todas as Suas ações, requerê-las e agradecer-Lhe por elas, e, assim, constantemente acompanhar todos os seus passos.

Este é realmente o “trabalho em prol do Criador”: eu estou a conhecê-lo, eu começo a fundir-me com Ele. Esta são as especificidades do nosso último estágio de desenvolvimento: Ficamos a conhecer o Criador melhor e melhor, até nós conhecermo-Lo completamente. Em outras palavras, finalmente, vamos ver que tudo o que nos acontece, incluindo eventos “negativos”, foram preparados para nós por Ele unicamente para nos fazer conhecê-Lo melhor. Este tipo de conhecê-Lo é impossível sem a nossa participação. Isto é exatamente o que está ainda oculto de nós.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala de 11/02/13, “Um discurso pela conclusão do Zohar”

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A entrega da Torá, ou seja, o método de correção, não é um evento único, mas um processo constante; cada um que sente a necessidade de correção recebe o método de correção. Foi dito, “Eu criei a inclinação ao mal, e criei a Torá como um tempero para ela”. O critério é simples: se a pessoa quer se corrigir e descobre que seu desejo é ruim, que é a inclinação ao mal, então um clamor interno dirigido à correção nasce dentro dela visando à necessidade da correção para se livrar do mal.

Nós naturalmente tendemos a sempre nos livrar do mal que está dentro de nós. O ponto central aqui é se a pessoa realmente sente isso? Ela está disposta a suportar a sensação ruim, apesar das inúmeras possibilidades de neutralizar esse sentimento e evitar a demanda de correção?

E pode ser o contrário, suavizar a situação ao evitá-la, dizendo: “Depois de tudo, isso não é tão ruim. Eu não sou pior do que os outros. Por que eu me importo com isso, afinal?”. Há um monte de “caminhos de diversificação” que ajudam a pessoa a fugir do sentimento ruim, pois este é muito desagradável e envolve grande dor emocional para revelar o quão mal eu sou.

Portanto, a pessoa precisa de uma grande ajuda e apoio, que irá fornecer-lhe um apoio seguro. Ela atinge o reconhecimento real do mal através disso; ela vai gritar por falta de escolha, e junto com isso, não foge do caminho. Então ela realmente precisa da Torá.

Como a pessoa pode chegar a um estado em que está realmente “algemada” e não pode fugir do sofrimento, tão fortemente que receba do Alto a Luz que Reforma? Isso pode ser feito através de uma agonia muito grande, pelo caminho do desenvolvimento chamado “No devido tempo”, o caminho do sofrimento. Estes sofrimentos vêm de um nível corporal e nos obriga a um trabalho espiritual. A diferença entre estes dois níveis é tão grande que o sofrimento é muitas vezes mais poderoso que o caminho da aceleração que permite reconhecer a necessidade da Torá no trabalho espiritual.

Neste trabalho espiritual, nós começamos a usar a Luz que Reforma e examinamos a nós mesmos a partir do grau espiritual. Nós reconhecemos a necessidade de correção não porque temos uma vida ruim, mas porque nós mesmos ansiamos por isso. Assim, o sofrimento tem uma forma diferente: espiritual e não corporal. Portanto, de acordo com isso, a sua qualidade é muito mais elevada, a sua dor é muito mais profunda, e a intensidade é tal que a pessoa é capaz de tolerá-la.

A singularidade da sabedoria da Cabalá é que ela explica como progredir no caminho muito rapidamente, sentindo um pouco de sofrimento quantitativamente, mas qualitativamente maior. Assim, nós podemos encurtar o caminho, podemos dividir o sofrimento com os amigos e passá-lo a eles em pequenas quantidades. Há muitas vantagens em seguir o caminho da Torá em relação ao caminho do sofrimento. Ela nos permite ascender a um diferente nível qualitativo de progresso.

Hoje, quando o mundo inteiro está afundando sob os problemas do caminho do sofrimento, nós queremos mostrar às pessoas e a nós mesmos como avançar no caminho da Torá. Nós estamos na cabeça, como proprietários do método, e eles depois de nós, até que todos nós cheguemos à bela meta.

Da 4a parte da Lição Diária de Cabalá 28/10/12, ” Matan Torá (A Entrega da Torá) “

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Pergunta: Como psicólogo, eu tive a oportunidade de me comunicar com um número de mulheres que participaram do experimento integral, de forma direta ou de forma indireta. Algumas delas reclamaram que passam a maior parte do seu tempo sozinhas: o marido fica ocupado durante todo o dia, os filhos são pequenos e ela precisa estar totalmente envolvida no que eles estão fazendo; ela não tem tempo para se comunicar com as amigas. Elas não entendem como organizar suas vidas. O que elas devem fazer?

Resposta: Eu acho que as mulheres não se sentirão alienadas das outros se dermos a elas o tipo certo de preparação, se ensinarmos como usar um computador, e constantemente transmitir, pela televisão ou computador, os programas de comunicação virtual, combinando educação e formação, todas as notícias da sociedade que está sendo novamente criada. Além disso, as mulheres precisam se conectar através do Skype ou outros programas que lhes permitam interagir, ver uma a outra, e se comunicar. Elas precisam ter uma mesa virtual mútua.

Nós entendemos que as mulheres estão ocupadas no trabalho e em casa, e mesmo quando uma mulher não trabalha numa sociedade, ela tem muito mais trabalho em casa do que os homens. A mulher é o lar. Não importa o quanto nos separamos de nossa natureza original, este ainda é o seu propósito. Talvez essas coisas sejam desagradáveis ​​de ouvir, mas isso faz parte do fundamento da natureza, por isso temos que considerá-la.

Se entre todas as atuais obrigações de uma mulher, nós lhe dermos a oportunidade de participar do movimento comum, ela vai se sentir como parte de uma grande sociedade, de um grande movimento, e isso bastará. Ela vai mantê-lo. Ela vai justificar as atividades de seu marido. Isso é o suficiente para ela participar corretamente da comunidade.

Da Discussão sobre Formação Integral 14/03/12

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Pergunta: Nossa disseminação é como um remédio para uma doença. Mas pílulas geralmente são amargas, e se a pessoa não sente que está doente, não vai toma-las. Nós podemos disseminar a sabedoria da Cabalá como um remédio líquido e doce?

Resposta: Se as pessoas não sofrem, você tem que dar-lhes algo doce para o egoísmo, e isso é impossível. É porque, em seguida, elas vão perceber a sua mensagem na luz religiosa: “Adicione um pouco e você vai ganhar para si o mundo vindouro. Tudo está bom para você agora, mas se você se esforçar um pouco, isso vai ser simplesmente fantástico…”. Essas promessas foram desenvolvidas pelas religiões e são adequadas para lidar com todo mundo – como um aditivo agradável, doce.

No entanto, estamos falando de correções, e elas só são possíveis a partir do reconhecimento do mal. Afinal, o seu significado é que eu estou corrompido e tenho que me corrigir. Como podemos deixar isso claro para as pessoas? Na verdade, não nos damos conta de que hoje apenas as falhas menores estão sendo reveladas na humanidade. Em comparação com a espiritualidade, elas são simplesmente insuficientes. É porque nós estamos no menor e mais imundo degrau da escada, neste mundo. Há 125 degraus no total, e eles nos levam ao mundo do Infinito (∞).

A particularidade do nosso degrau é que o sofrimento aqui é imaginário, como o mundo inteiro. Na verdade, isso não é sofrimento, mas pequenas “mordidas”, embora nos pareçam como enormes problemas que muitas vezes determinam a nossa vida e morte. Tudo isso é pequeno em comparação com o que acontece nos cinco mundos espirituais. Grandes desejos e sofrimentos residem lá em particular. A negatividade (-) é enorme lá, assim como a dor relacionada a ela. Agora nós estamos recebendo “injeções”, que compõem todo o sofrimento deste mundo.

O objetivo é para que nós adquiramos uma tela e entremos no mundo espiritual, onde seremos capazes de suportar as deficiências espirituais e problemas que são um milhão de vezes maior do que o que está acontecendo aqui. Lá nós seremos capazes de avaliá-los na Luz Refletida, na restrição, na rejeição, sentindo-os diante de nós e não dentro.

Os vasos e desejos espirituais não preenchidos são terrivelmente grandes, e é impossível suportá-los. Por esta razão, eu os tenho diante de mim, os sinto em “rejeição”, os avalio em minha mente e no sentimento de distância. Então, eu sou capaz de reconhecer a grandeza deste sofrimento causado por minha irresponsabilidade, impotência e culpa perante o mundo inteiro. E isso me permite fazer a transição da linha da esquerda para a direita.

Possivelmente, isso vai ajudá-lo a entender por que precisamos dos vasos de doação. O fato é que é simplesmente impossível passar por tais graus, tais flutuações de negatividade e positividade nos vasos de recepção. É muito além de nossas ideias sobre a vida e a morte. Esta é a escuridão que só pode ser enfrentada se eu aprender a me distanciar dela e adquirir uma tela, doação, amor. Só então eu serei capaz de suportá-la e transformá-la de mal em bem.

Cada um de nós tem que sentir uma responsabilidade muito maior do que em casa ou, em geral, na vida pessoal. Só então a pessoa avança ao longo do caminho espiritual. Ela tem que perceber corretamente seu estado atual, em particular. A doação começa agora: embora em seu desejo egoísta, a pessoa não sente qualquer dano a si; no entanto, ela deve senti-lo no desejo doador. Deixe-a trabalhar nisso, deixe-a se importar com isso, deixe-a implantá-lo artificialmente, colocando todo o esforço. Quem não faz isso cria um problema para si e também para todos nós.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/09/12, “A Serva que É Herdeira de Sua Senhora”

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Pergunta: Se nós temos que construir um novo relacionamento que seja maior do que o prazer, isso significa que deixamos de desfrutar?

Resposta: Tudo depende do que eu gosto. Nós temos que exigir prazer; não devemos buscar sofrimentos. Pelo contrário, devemos desfrutar, mas a partir da conexão, adesão, amor fraterno, o amor do Criador. Ninguém diz que temos que chorar.

O nosso vaso é um desejo de desfrutar que constantemente exige e verifica a si mesmo para ver se recebeu satisfação ou não. Eu trabalho com a “tela e a Luz de Retorno” quando restrinjo o meu desejo. Mas eu não posso sofrer com esta restrição, uma vez que ela não seria completa, não seria o estado correto. Se você sofre por causa de determinada ação que executou, esta não é uma ação completa. Não é uma ação espiritual.

No final, isso pode levá-lo a ações espirituais pelo reconhecimento do mal, graças ao qual você vai entender o que você tem que mudar. Mas você deve saber que isto não é certo. A ação espiritual deve ser executada com alegria. Não há dor em qualquer movimento ou etapa espiritual, pois caso contrário ela não é completa, plena. Eu sei que realizei uma ação espiritual se realizo um ato de doação e desfruto do fato de que doei. É como uma mãe que dá a seu filho e desfruta disto ainda mais do que a própria criança. Deve haver prazer em cada ação, uma vez que o Criador quer dar prazer aos seres criados.

Então, nós começamos a descobrir que nestas ações de doação há um prazer 620 maior. Esta é a razão pela qual tantas pessoas na história torturaram a si só para sentir o Criador e não acharam nada. O que elas poderiam sentir se trouxeram aflições para si? Este não é o caminho certo.

Pelo contrário, é o seu ego humano que promete que você pode se aproximar do Criador desta forma. É por isso que existem jejuns tradicionais e restrições em diferentes religiões. Afinal, as religiões foram criadas graças ao ego após a destruição do segundo Templo e do desaparecimento da espiritualidade. As pessoas ficaram nas trevas e por muito tempo perceberam a espiritualidade do ponto de vista do ego, do desejo de desfrutar.

O ego só compreende o prazer corporal impuro. Isto significa que a ação que é oposta a isto é sofrimento. Então, quem tortura e se restringe mais, sentado na mesma posição durante todo o dia, meditando e vivendo com uma tigela de arroz é aparentemente justo.

Mas no sentido espiritual é justamente o oposto; o objetivo é trazer prazer às criaturas. Portanto, se você quiser seguir esta meta em cada ação que faz, você deve alcançar o prazer – mas somente a partir da doação. Esta é a parte mais difícil. Afinal, como eu posso desfrutar a doação, se sou contrário a ela? Então, a Luz que Reforma vem e me corrige.

É muito simples; nós devemos apenas manter constantemente este princípio. Não há espaço para aflições e sofrimentos; pelo contrário, se aspiramos à conexão desde o início, devemos sentir que com isso alcançamos vida e prazer. É por isso que a garantia mútua é tão importante, porque permite que cada um sinta o quão importante é o objetivo, o espírito elevado, que é como um sopro de ar fresco.

Acontece que o prazer não só é permitido, mas obrigatório! O prazer é sinal de avanço. Não há proibição em desfrutar; a idéia toda é a forma que você desfruta. Agora eu desfruto o fato de que recebo por conta dos outros e os prejudico, domino, oprimo-os e me sinto acima deles: eu recebeo uma grande recompensa, dominação, entendimento. Eu tenho que mudar este prazer na direção oposta: como eu trataria a quem amo – como meu próprio filho ou alguém que está perto de mim.

Se eu tratar um estranho desta forma, isto abrirá um campo de estudo para mim – um lugar onde eu possa ver se realmente mudo ou não, se recebo prazer em ajudar os outros. Os outros ainda podem ser estranhos e estar distantes de mim, mas eu me corrijo e, assim, doo-lhes e desfruto esta doação.

Se eu não desfruto, isto não é considerado uma ação espiritual. A intensidade da ação não é medida de acordo com o quanto eu dou ao outro, mas de acordo com o quanto aprecio isto em meus desejos. É exatamente assim que avançamos. Este é um ponto muito importante onde ocorrem todos os esclarecimentos.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/07/12, Shamati # 2

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Da carta do Baal HaSulam (No. 8): Nós vemos, dos tempos antigos até hoje, quantas pessoas têm envenenado suas vidas com todos os tipos de sofrimento e auto tortura, e tudo para encontrar algum tipo de significado no serviço ao Criador, ou para vir a conhecer o governante do mundo! E todos eles têm desperdiçado a sua vida em vão, e deixaram este mundo como vieram, sem ter conseguido nada, e por que o Criador não respondeu a todas às suas orações? Por que Ele se orgulha diante deles? Por que, realmente, Ele não se move em direção a eles? E é nisso que Ele é chamado de “O mais orgulhoso de todos os orgulhosos”.

Na raça humana, vive-se uma ilusão amarga que obriga as pessoas a ir pelos caminhos errados na busca de maior vigor para as razões das suas vidas ruins. Esta busca não é correta porque não precisamos procurar no meio do mal, mas esclarecer onde a fonte do bem está e se esforçar em direção a Ele, para chegar à equivalência com Ele, em vez de esperar em seu estado atual e exigir Dele melhorar sua vida no mesmo lugar, onde você está agora.

É por isso que o Baal HaSulam escreve em sua carta que: Nós vemos, dos tempos antigos até hoje, quantas pessoas têm envenenado suas vidas com todos os tipos de sofrimento e auto tortura, e tudo para encontrar algum tipo de significado no serviço ao Criador. Mas que serviço é este para o Criador, se o homem sofre e é atormentado, e ao mesmo tempo busca algum tipo de significado elevado? Este não era o objetivo.

Em tal abordagem, há várias concepções distorcidas e, portanto, todos os que a seguiram desperdiçaram sua vida em vão. Um tentou torná-la melhor para si mesmo, sem mudar nada. Outro procurou saber como controlar o Criador para o seu próprio benefício. O terceiro contou com a aproximação em relação ao Criador por meio do sofrimento, para receber uma recompensa pelo fato de que ele sofreu. E está mesmo escrito que: “O sofrimento suaviza o egoísmo, como o sal faz com a carne”. Disso derivaram-se jejum e orações em todas as religiões.

E todos eles têm desperdiçado a sua vida em vão, e deixaram este mundo como eles vieram, porque essa não era a abordagem correta. O Criador não quer o nosso sofrimento. Ele não precisa de nada de nós além da realização de Sua grandeza e fusão com Ele, ou seja, atingir a mesma altura.

Todas as nossas ações, além daquelas que visam a atingir equivalência com o Criador, são completamente inúteis e não vão levar a nada. E mais ainda, não assuma que o sofrimento é parte do caminho para o Criador. Se o homem sofre, é sinal de que ele está desconectado do Criador, e não simplesmente distante dele, mas ele também está se afastando na direção oposta.

Enquanto a “gota de unidade”, o ponto de fusão, só é alcançada por meio do homem se esforçar constantemente em direção à equivalência com o Criador, como é dito: “Do amor das criaturas, ao amor do Criador”. Todos os outros caminhos não são corretos.

Baal HaSulam escreve sobre isso com grande dor, arrependendo-se que isso aconteça assim ao longo de toda a história humana até hoje. Mas o que pode ser feito? Tendo a chance, nós precisamos tentar explicar a todos o que é a verdade.

Da Preparação para a Lição 29/07/12

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Pergunta: Será que devemos analisar a questão da vida e da morte e a solução para esta questão no curso básico de educação integral?

Resposta: Eu acho que é possível, porque estamos falando do desejo de uma pessoa.

Devemos classificar esses desejos desde o nível do inanimado, vegetal e animal até o nível “Humano”. Devemos explicar que cada desejo sobrepõe-se aos demais e, portanto, suprime-os: quanto maior for o desejo, mais real, intenso e dominante é sobre os desejos inferiores.

É muito difícil explicar o que o “humano em mim” significa desde o início. Ele está acima do meu nível animal, acima da minha vida corpórea. Se eu sinto que sou humano, quando eu não penso no corpo, mas sou preenchido por alguma ideia, eu realmente não sinto o meu corpo: é como se eu estivesse flutuando acima de mim mesmo.

Se eu desço ao nível animal, como uma pessoa comum neste mundo, eu sinto o corpo. Mas de qualquer forma, mesmo estando em meu corpo animal, eu não sinto dor quando corto meu cabelo ou unhas, porque isso está no nível vegetal.

Se eu desço ao nível vegetal, eu não sinto o nível inanimado, onde não há nervos e assim por diante.

Assim, podemos falar do desenvolvimento de baixo para cima e da descida de uma pessoa de cima para baixo, explicando como ela gradualmente deixa esta vida.

Podemos explicar e mostrar à pessoa que se ela está neste corpo social e integral que constantemente a suporta, ela não vai sentir nem um minuto de sofrimento, nem nesta vida, nem quando esta vida terminar.

A pessoa que está conectada com os outros constantemente torna-se mais saudável por estar conectada ao sistema que está cheio de conexão mútua com os outros. Portanto, mesmo que algo aconteça com ela, há uma compensação energética à custa dos outros. Assim, a sociedade funciona como um corpo saudável. Se um espinho entra no corpo de uma pessoa, por exemplo, todo o corpo começa a trabalhar contra ele, empurrando-o para fora, tratando a área infectada, etc.. O mesmo acontece com uma pessoa na sociedade: a sociedade imediatamente sente todos os problemas internos da pessoa e lhe proporciona a energia necessária, e ela está curada.

Da Discussão sobre Formação Integral 22/05/12

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Eu gostaria de falar sobre a condição que a Natureza coloca diante de nós: nós temos que alcançar o amor absoluto entre todos os sete bilhões de indivíduos no mundo. Esta condição é realmente incontestável? Será que somos capazes de cumpri-la? Será que é realmente assim, que se conseguirmos pelo menos um êxito parcial, se avançarmos nesta direção, nós iremos ver, repetidas vezes, que tudo isso é para o nosso benefício, que isto nos muda, nosso ambiente e toda a vida para melhor?

A essência da Natureza de cada pessoa é a preocupação por si mesma. Uma pessoa é incapaz de pensar em outra coisa. Se examinarmos e estudarmos todas as nossas ações, nós vamos ver que precisamos de energia para realizá-las. Mesmo um simples movimento, como quando mudo a minha mão de um lugar para outro, eu preciso gastar energia. No entanto, esta energia pode aparecer e estar a meu serviço apenas sob a condição de que usando-a, eu vou conseguir algum benefício para mim.

Assim, nós temos a seguinte condição: quaisquer mudanças internas dentro dos átomos ou moléculas, qualquer movimento corporal, qualquer movimento em meus sentimentos e razão, exigem que eu veja qual estado benéfico resultará deste processo. Esta é a forma como eu me relaciono com tudo na minha vida.

Certas ações, eu executo instintivamente. Por exemplo, sempre que eu estou sentado numa cadeira, eu não penso sobre que posição sentar. Durante uma conversa, eu não pondero minhas inflexões vocais. Na maioria dos casos e ações tudo é realizado de acordo com um cálculo interno. Dentro de mim abriga um desejo egoísta de me sentir bem e experimentar uma sensação agradável de bem-estar. Isso eu vejo como o resultado desejado de todas as minhas ações.

A esperança de um bom sentimento age constantemente e me dá segurança em determinado estado. Onde quer que eu possa ir, o que eu estou fazendo ou dizendo, não importa como eu me conduza, tudo isso é apenas para obter os melhores meios possíveis para um bom estado.

Eu quero comer, dormir, festejar. Eu sou obrigado a trabalhar a fim me sustentar. Tudo isso eu faço só para me trazer benefícios. Em essência, toda a minha vida baseia-se em como alcançar o maior lucro com o mínimo de sofrimento e máximo de prazer, a fim de me satisfazer com tudo o que puder.

Com o que eu devo me satisfazer? Isso depende da minha educação, da influência do meu ambiente, da escala de valores que eu recebi, e do hábito que se torna uma segunda natureza. O que me foi ensinado é com o que eu aprendi a conviver, mesmo que seja artificial. É assim que eu vivo, fazendo muitas coisas na minha vida não porque eu queira isso inicialmente, mas porque a sociedade, pais e educadores ensinaram e me acostumar a isto. Como resultado, eu ajo mecanicamente, sem precisar do poder do pensamento.

Existem outras coisas na vida também. Essas coisas que sou forçado a fazer, e que exigem esforço interno, como quando eu me convenço de que vale a pena. Digamos que um alarme toca e eu me levanto mesmo que eu queira dormir. Talvez eu tenha um trabalho difícil e desinteressante, mas ainda assim eu sei que depois de um dia exaustivo de trabalho, vou voltar para minha família e para o ambiente acolhedor e aconchegante onde posso descansar e experimentar sentimentos bons. No entanto, eu tenho que pagar por esses sentimentos, e é por isso que eu estou escravizado.

Todas as minhas ações, todos os contatos com algumas pessoas e o distanciamento de outras, em última análise são projetados para criar uma atmosfera mais agradável para mim. Então, eu estou sempre preocupado em como posso me sentir melhor.

Essa é a natureza de cada um de nós, e que pertence ao nível “animal”. Basicamente, os níveis inanimado, vegetativo e animal da Natureza sempre aspiram a se sentir melhor, a um estado cada vez melhor. Todas as criaturas acreditam que esse estado será equilibrado, que nele não sentirão pressão ou serão puxadas em alguma direção diferente, mas estarão em harmonia com o que imaginam ser uma vida melhor.

Assim, verifica-se que toda a minha vida eu observo a “lei de sentir-me melhor”. Esta é a condição onde existimos, e nossa natureza egoísta constantemente nos orienta em direção a isto.

De KabTV “Uma Nova Vida” Episódio 13, 11/01/12

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