Parece que precisamos orar por plenitude: “Preenche-me, preenche-me!” Mas o mundo espiritual é o oposto, o antimundo, porque nele a plenitude é o próprio trabalho, o esforço, a busca por um objetivo, o desejo de amar!

Esse desejo preenche a pessoa. Ela se enche do desejo de dar, nem mesmo pela ação em si.

Uma pessoa é preenchida pelo Criador, e o Criador é a força de doação. Se alcançarmos a força de doação e formos preenchidos pelo desejo de dar sem sequer realizar a ação em si, isso é chamado de estágio de Bina. Quando realizamos o ato de dar, atingimos o estágio de Keter, o grau do amor. Essa é a plenitude.

Em nosso mundo, funciona de maneira diferente. Eu realizo uma ação e espero ser recompensado, então a recompensa é a minha realização. Mas não é assim no mundo espiritual. Lá, a própria ação serve como realização. Como diz o ditado: “A recompensa por uma Mitzva é a própria Mitzva”.

Mas há um outro acréscimo: “A recompensa por um mandamento é alcançar Aquele que ordenou”. Ou seja, revelamos alguém interior que está em comunhão com você…

Não existe pagamento pelo ato de dar; caso contrário, não seria dar! Portanto, nossa plenitude reside em nossos esforços, em nosso trabalho, na própria busca pela espiritualidade. Como uma mãe que ama seu filho e não exige amor em troca, ela se preenche apenas com o amor que sente por ele e com o ato de dar.

Portanto, oramos apenas pelo desejo de receber, não precisamos de mais nada. Se tenho esse desejo pelo Criador, por amor, por dar, não há mais nada a pedir! Isso basta para me sentir plenamente realizado.

Serei saciado com meus desejos de generosidade, enquanto os desejos egoístas de prazer jamais serão satisfeitos. Eles só podem ser preenchidos com uma centelha muito fraca, chamada de “vela tênue” (Ner Dakik), uma vida muito limitada neste mundo.

Da Lição Diária de Cabalá 06/03/11, Rabash, “O Que Significa que a Caridade para com os Pobres Glorifica o Santo Nome na Obra?”

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Uma oração adequada deve consistir em duas partes:

1.1. Gratidão – louvar o Criador por nos trazer para o grupo, nos unir, nos formar em um único todo, por responder aos nossos pedidos e caprichos um pouco bobos e não bobos. Caso contrário, a quem nos dirigimos?

2.2. Um pedido urgente um para o outro, não para si mesmo. Afinal, se todos nos unirmos corretamente, esse pedido um para o outro não faz mais sentido, porque imediatamente se transforma em um pedido para o Criador, ou seja, desejamos nos voltar a Ele.

Uma condição obrigatória deve ser o entendimento de que somente o Criador pode responder ao nosso pedido. Ele é o Único que existe, o Único que responde e age em todo o sistema da criação.

Além disso, devemos sofrer com o fato de que temos um grande desejo, mas ainda não recebemos uma resposta para isso. E mais tarde, quando recebo uma resposta ao meu pedido, sinto alegria, prazer e realização. A diferença entre a magnitude do sofrimento durante a oração (não o sofrimento animal, não para si mesmo, mas para o benefício dos seres criados e do Criador) e meu prazer em receber a resposta constitui a quantidade e a qualidade da alegria que me preenche, ou seja, o grupo.

Portanto, quanto mais esforço investirmos na moldagem adequada do desejo pela luz, mais perto chegaremos a ela e mais rápido passaremos o caminho de formar o desejo correto ao qual a luz responderá entrando nele. Assim, nos será concedida a revelação do Criador.

E não importa quão lindamente esse desejo seja formulado ou se ele esteja revestido de palavras elevadas. Só uma coisa importa – a sinceridade do coração no pedido para os amigos, para o grupo, para o mundo, para o Criador. Então meu desejo se tornará verdadeiramente um desejo de doar, ao qual a luz responderá instantaneamente de acordo com a lei da equivalência de forma.

Do Congresso Internacional de Cabalá, Moscou, 02/05/16, Lição 3

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O desejo de espiritualidade que nos é dado inicialmente é o ponto no coração da pessoa. Portanto, a pessoa em quem esse desejo desperta precisa começar a trabalhar com ele e moldá-lo para que se torne semelhante ao desejo pela luz.

A luz desce até nós através de 125 graus dos mundos: 5 mundos com 5 Partzufim (grandes degraus), cada um dos quais possui 5 Sefirot, num total de 125.

Em nosso mundo, nós a recebemos na forma de uma luz muito pequena, Nefesh. “Nefesh” vem da palavra “Nefesha”, que significa inativa, existindo passivamente, vivificando no nível mais mínimo e nada mais.

Antes de começarmos a trabalhar em nós mesmos, a revelar nosso desejo, a moldá-lo (como, digamos, fazemos doces com massa) e dar ao desejo uma forma e direção específicas, é necessário compreender o que devemos almejar. Diz-se: “Faça com que seu desejo se assemelhe ao desejo do grau superior (o Criador), para que ele possa refazê-lo à sua semelhança”.

O problema é que não sabemos como alcançar isso. Para esse propósito, nos foi dado o nosso mundo, no qual podemos nos moldar corretamente com a ajuda do trabalho com nossos amigos em oração unida, em um desejo mútuo, unido e bem sintonizado.

Ao nos esforçarmos para nos unirmos, falamos sobre nos aproximarmos, buscarmos o equilíbrio mútuo, a realização mútua e o apoio mútuo, a fim de nos unirmos em torno de um desejo comum, uma intenção comum, um objetivo comum.

Dessa forma, formamos um único desejo correto a partir de todos, que corresponde plenamente às aspirações de cada um de nós e que é aceito por todos no grau em que estamos. Só então ele receberá uma resposta divina.

E se o Criador não atender às nossas orações, isto é, se a luz superior não começar a ser sentida em nosso desejo, isso significa que ainda não há união. A luz reage somente ao desejo comum e ao pedido de dez pessoas unidas. Então, o desejo delas não se dirige a si mesmas, mas à doação mútua, a todos juntos, e de todos juntos ao Criador.

Tal desejo é imediatamente seguido por uma resposta da luz superior, que é imediatamente sentida no grupo que começa a descobrir por si mesmo a oração correta.

Da 3ª Lição do Congresso de Cabalá de Moscou, 02/05/16

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A oração de um homem é obra de Ruach [espírito], obra de Bechina Bet, que depende da fala. É um segredo bem guardado, desconhecido para a maioria das pessoas, que a oração de um homem rompe ares e firmamentos, abre portas e ascende (Rashbi, Zohar para Todos, Vol. 5 “VaYakhel”, “A Ascensão da Oração”).

Está escrito que a oração deve ser oferecida perto de um pilar. Isso não significa, na verdade, um pilar perto do qual se deva orar. A questão é que todos os Partzufim, do mundo do infinito ao nosso mundo, estão dispostos na forma de um pilar, onde os AHP do Partzuf superior estão localizados dentro de Galgalta ve Einaim (GE) do Partzuf inferior, e assim todos estão encaixados uns nos outros.

Não existe um único Partzuf que esteja disposto de forma diferente. Cada Partzuf está posicionado de modo que sua parte superior fique dentro do Partzuf superior, e sua parte inferior fique dentro do Partzuf inferior.

Ou seja, a parte superior do meu Partzuf está junto com a parte inferior do Partzuf superior, e a parte inferior do meu Partzuf está junto com a parte superior do Partzuf inferior. Acontece que na minha parte superior (GE) eu formo as dez Sefirot junto com os AHP do mais elevado, e na minha parte inferior (AHP) eu estou nas dez Sefirot com GE do inferior.

Acontece que, nas dez Sefirot superiores, estou conectado com o superior, e nas dez Sefirot inferiores com o inferior. Mas onde estou? Eu mesmo sou a parte que me divide em duas metades; chama-se Klipat Noga. Ela divide o Partzuf ao meio.

Klipat Noga é toda a nossa livre escolha. Se eu decidir me conectar agora com o mais elevado nas dez Sefirot superiores (1) para elevar o mais baixo (2), e estou trabalhando apenas para isso, significa que estou exercendo minha livre escolha em Klipat Noga, que está no meio.

A livre escolha é conectar-me com o Criador, em um nível superior, para corrigir o inferior. É assim que funcionamos.

Da Lição de Cabalá de 24/08/11, O Livro do Zohar

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A ascensão da alma e sua completude ocorrem principalmente quando todas as almas se fundem e se tornam uma só, pois então elas ascendem à Kedusha [santidade], visto que a Kedusha [doação] é uma só. Portanto, a oração [súplica ao Criador por correção], que é a alma, depende primordialmente da unidade das almas (Rabino Nachman de Breslov,Likutey Halachot, “Regras da Sinagoga”).

A oração é feita principalmente em público [deve ser em grupo, na dezena] e não sozinha…(Likutey Halachot [Regras Diversas], “Regras da Sinagoga”).

É claro que não podemos comparar todos os nossos pedidos uns com os outros; ainda não estamos suficientemente orientados para perceber nossos esforços — como nossos vetores são moldados, para onde são direcionados, como nos corrigimos mutuamente, como nos apoiamos mutuamente e como os integramos em um único resultado.

Portanto, diz-se que:

A oração é feita principalmente em público e não individualmente, para que a pessoa não se sinta separada e sozinha, pois isso é o oposto de Kedusha [doação ao Criador] … devemos unir a santa congregação e nos tornarmos um (Likutey Halachot [Regras Diversas], “Regras da Sinagoga”, Regra Um).

Essa ascensão de um desejo comum, precisamente a partir dos próprios esforços, é a oração completa.

Como podemos alcançar isso? Essa é a nossa principal pergunta, pois somente nos voltando ao Criador, “elevando o MAN”, ou seja, desejando receber a qualidade de doação que nos reunirá e revelará o Criador em nossa unidade, poderemos solucionar todos os nossos problemas. E por meio de nós, o mundo inteiro sentirá essa revelação.

As pessoas começarão subitamente a compreender que existe uma qualidade de doação no mundo, e que esta é superior à qualidade de recepção. A qualidade de recepção, ou seja, o nosso egoísmo, apenas nos oculta o vasto, superior, infinito e perfeito mundo.

Da Lição Diária de Cabalá 05/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “Voltando-se ao Criador”

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Pergunta: Qual é a oração da dezena? É para nos unirmos uns aos outros e ao Criador?

Resposta: É uma oração quando nós, juntos na dezena, pedimos ao Criador que nos una uns aos outros e a Ele.

Neste caso, nós verdadeiramente nos unimos em um desejo direcionado à fonte da criação, isto é, ao estado que o Criador determinou para nós, para que a partir deste desejo unificado e desta intenção unificada possamos nos voltar a Ele.

Então Ele nos ouvirá, tomará nosso Chisaron, nosso desejo comum, e o preencherá com Sua luz, com Ele mesmo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 07/10/25, “Preparação para Abrir o Coração no Congresso”

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Pergunta: Como devemos nos sentir em uma oração antes da oração, durante a oração e depois dela, a fim de trazer contentamento ao Criador e nos tornarmos um homem com um coração?

Resposta: Vocês têm que se agarrar a Ele, abraçá-Lo, se apegar a Ele e tentar permanecer neste estado o tempo todo.

Da Convenção Internacional de Cabalá 09/10/25, “Em Uma Oração”, Lição 1

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Pergunta: A oração é o resultado dos esforços que investimos?

Resposta: Sim. Mas não podemos julgar diretamente. No entanto, se realmente sentirmos como nos unimos uns aos outros e sentirmos o coração do Criador, esse será o resultado dos nossos esforços.

Pergunta: Como deve ser uma oração verdadeira para receber uma resposta do Criador?

Resposta: Uma oração por conexão com o Criador, por adesão a Ele, para que Ele seja verdadeiramente seu Criador.

Acredito que devemos sentir nossa interconexão. Então, nossa oração coletiva ajudará cada um a sentir que está dentro do coração do Criador.

Da Convenção Internacional de Cabalá 10/10/25, “Em Uma Oração”, Lição 3

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Pergunta: Qual é a diferença entre a oração de muitos e a oração por muitos?

Resposta: Acho que não há muita diferença. Claro, elas podem ser percebidas de forma um pouco diferente, mas, em essência, se for uma oração de muitos, já é a oração correta, porque se eleva ao Criador a partir de todos os corações juntos.

Sobre o que pode ser essa oração? Para muitos. Ou seja, nesta oração, muitos pedem que suas esperanças e desejos se unam e ascendam ao Criador, e que o Criador lhes responda e aja da maneira que for necessária para que se aproximem o máximo possível uns dos outros e do Criador.

Assim, a oração de muitos já contém em si a oração por muitos.

Da Convenção Internacional de Cabalá 11/10/25, “Em Uma Oração”, Lição 5

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Pergunta: Como podemos alcançar o estado do qual surge uma oração verdadeira e completa? O que ela deve conter e, talvez, o que deve estar ausente?

Resposta: Só podemos alcançar tal estado quando há um vazio dentro de nós que ansiamos por preencher com a sensação do Criador. Só então podemos alcançar. Além disso, o que estamos estudando agora e tentando expressar em palavras é, em si mesmo, uma oração dirigida diretamente ao Criador.

Não se desvie dela! Permaneça com ela constantemente! Sinta como ela o preenche, e então você perceberá como verdadeiramente alcançar esse estado.

Da Convenção Internacional de Cabalá, 09/10/25, “Em Uma Oração”, Lição 1

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