Pergunta: Quais são as ações mais eficazes para atrair a Luz superior na Convenção em Novosibirsk?

Resposta: As atividades mais eficazes na Convenção são os workshops. Haverá uma palestra ou conversa antes de cada workshop. Nós estudamos determinado tópico e depois realizamos um workshop com base neste tópico, e em seguida, perguntas e respostas. Este é o “pacote” principal, que será realizado duas vezes por dia. Assim, teremos seis aulas em três dias.

Além disso, haverá outros eventos muito eficazes. O mais importante deles é a Reunião de Amigos (Yeshivat Haverim), necessária para “aquecer”, 15-30 minutos antes da lição matinal. Depois, haverá refeições, realizadas sob a forma de reunião com palestras, apresentações de grupo e assim por diante. Em geral, a Convenção irá incluir uma série de atividades. Mas a Reunião de Amigos e os workshops são as coisas importantes.

O mais importante é a sua conexão, dentro da qual eu estou. Juntos, vamos atrair a Luz superior. Então, prepare-se!

Da Lição Virtual 25/11/12

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Pergunta: Uma pessoa que estuda Cabalá deve se agarrar ao grupo. Como cada grupo está incluído no grupo mundial? Como isso acontece?

Resposta: Cada grupo deve se agarrar e tentar criar um grupo dentro de si. O grupo deve se basear apenas no apoio mútuo. Nós não exigimos nada um do outro! Em primeiro lugar, nós só nos apoiamos mutuamente. As exigências vêm depois. Se uma pessoa não quer participar de nada, mas ainda vem, deixe-a vir! Ela gradualmente vai sentir vergonha e começar a participar de tudo.

Nós temos que tentar, tanto quanto possível, atrair as pessoas e dar-lhes uma oportunidade para atrair pelo menos um pouco a Luz superior para si. Todos nós precisamos tanto dela! Assim, vamos conectar os grupos.

Eu nem sei como dizer isso, mas, de todas as pessoas que se sentam na minha frente, eu conheço pelo nome apenas 20-30% delas. O nome de uma pessoa não existe para mim, eu sinto a sua imagem interior, como uma nuvem. Eu não me lembro dos rostos das pessoas e não sei seus nomes; tudo isto é completamente confuso para mim. Eu sinto a sua estrutura interna.

Eu acho que temos um futuro brilhante pela frente. Peço-lhes, pela última vez, tentem extrair de nossos eventos de união os melhores esforços, todo o suco, para que a Luz afete vocês ao máximo.

Da Lição Virtual 18/11/12

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A pessoa vem estudar por que quer saber, compreender e sentir o mundo espiritual. Nesse meio tempo, porém, ela não entende realmente o que significa receber para si e doar aos outros. Ela só sabe como cuidar de si mesma, agir de acordo com seu desejo de receber; todo o seu trabalho é a realização de ações que irão atrair a Luz que Reforma.

A única coisa que devemos pensar é como nos abrir para a Luz, para lhe dar uma chance de agir e nos impressionar, e mudar nossos atributos. Nós devemos constantemente nos preocupar apenas com a forma de alcançar o melhor estado para este tipo de doação, para aumentar intencionalmente nossas conexões com o grupo, e organizar tudo o que for necessário.

O nosso papel é implantar essa soma total de condições da melhor maneira possível, para que a Luz nos impressione. A Luz é fixa, e eu tenho que constantemente me virar para me colocar sob a sua influência, uma vez de um lado e outra vez do outro lado, em meus pensamentos, minhas intenções e minhas ações, no trabalho com os livros, com o grupo, comigo mesmo, nas minhas relações com as pessoas que estão perto ou distante de mim, em tudo.

Se a pessoa constantemente pensa nisso e baseia todas as suas esperanças nisso, compreendendo que nada mais vai ajudá-la, exceto a influência da Luz, ela atinge o resultado em breve. Isso significa que ela está “esperando a Luz do Criador”, como se esperasse o amanhecer. Ela sente como seus valores mudam ao se transformar em doação e amor, ao sair de si para os amigos, para o conceito de grupo, para a sua forma e imagem interna.

É assim que ela começa a ver a sua vida. Ela sente que há dois desejos nela: um é o natural desejo egoísta de receber, que por enquanto permanece nela. O outro desejo é a fome que cresce gradualmente nela, a necessidade, o vácuo, a deficiência, que ela quer preencher com seu desejo de conexão.

Depois que a pessoa sente os dois desejos nela, graças à Luz que criou um espaço vazio nela, ela já pode receber alguma direção. Antes, ela só tinha um ponto que não tinha direção, e agora entre estes dois vácuos, há uma conexão, que determina as instruções do “eu” para os “outros”, e, assim, a pessoa avança.

A principal coisa é constantemente se entregar ao visar à máxima influência da Luz que Reforma, da melhor e mais eficiente forma.

Da Preparação da Lição Diária de Cabalá 19/11/12

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Pergunta: Pode O Livro do Zohar me ajudar a reconhecer o mal?

Resposta: O Zohar, mais do que qualquer outra fonte, pode ajudar a pessoa a sentir o mal. Nós avançamos no caminho para a Luz, para o Criador, para a força de doação, que é a única que governa e que age na realidade, uma vez que o desejo de receber não se move se a força de doação (da Luz) não o impressiona.

Assim, verifica-se que sem os livros de Cabalá e, especialmente, sem O Livro do Zohar, nós não descobrimos a fonte do nosso movimento, mas apenas passeamos neste mundo. É a Luz que nos impressiona na forma de círculos se a evocamos a se aproximar de nós igualmente de todos os lados, e então tudo é imerso em diferentes dificuldades e problemas.

Mas o que são dificuldades e problemas? É o sentimento de nossa oposição à Luz. Nós não sabemos o que é a Luz, mas nos sentimos mal, não sabendo o que é.

Se uma criança pequena sente frio, por exemplo, ela treme e chora sem saber o que fazer. Próximo a ela há uma porta para um quarto aquecido, mas ela não sabe que deve ir para lá. Então, ela continua a chorar e gritar, mas não é capaz de ligar seu sentimento ruim ao frio. Ela não entende que se sente mal por causa do frio e não sabe que, se passar pela porta seguinte, vai se sentir bem e quente. Ela só alcança isso de acordo com o fenômeno real, mas não sabe de onde decorre. Ela simplesmente reage ao seu estado interior, sem uma causa e sem resultados. É assim que o simples desejo de receber responde.

Mas se esse desejo começa a construir uma cabeça para si mesmo, ele já entende de onde as coisas vêm e por que, como pode ser salvo, e que ações deve tomar para escapar da situação ruim: esta já é uma cabeça. Mas como ela é criada? Pela Luz que, por diferentes ações, constrói nele este mecanismo, que não existe no desejo de receber.

Assim, nós avançamos gradualmente ao bem. Existem pessoas em tal nível de desenvolvimento que simplesmente gritam quando se sentem mal. Há outras que tentam fugir em diferentes direções, mas não sabem a direção certa. Há também aquelas que conseguem escapar. Há aquelas que entendem que não há necessidade de escapar, e que se percebermos a Luz, que vem até nós e nos faz sentir mal, aqui em nosso lugar, vamos transformá-la em bem, e não há para onde fugir. Portanto, elas superam seu estado, o transcendem e descobrem a Luz no mesmo lugar. Tudo depende do nosso desenvolvimento.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/11/12, O Zohar

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Há muitos níveis de compreensão e realização do sistema no qual a pessoa está em cooperação mútua com a força superior. É muito difícil descobrir este caminho de sofrimento que é chamado de “400 anos de exílio”, que é insuportável. Se as duas forças, recepção e doação, o Criador e a criatura, colidirem frontalmente, a criatura terá que passar por todo este caminho de novo a partir das quatro fases da Luz Direta, todo o processo de desenvolvimento. Este é um caminho terrível.

Mas nós estamos num sistema que age de acordo com determinado plano superior, onde já existe o resultado final, o ponto de partida e o estado final. Todos os Cabalistas que agiram em todas as gerações e todos os livros que eles escreveram estão incorporados neste sistema. Há pessoas que alcançaram o Criador vivendo em segredo entre nós neste mundo que estão trabalhando para aproximar mais a humanidade dessas ideias.

Tudo isso nos leva ao que é chamado de Derech Eretz (o caminho da Terra) algo que está entre o caminho do sofrimento e o caminho da Luz, o qual permite o livre arbítrio. Se avançássemos apenas pela vara, não teríamos como desenvolver a nossa mente. Nós ficaríamos ocupados apenas tentando evitar o próximo golpe que poderia vir de um lado ou do outro.

Mas, se recebermos tudo através do sistema onde existe tanto o juízo quanto a misericórdia, a combinação destas duas forças nos permite desenvolver. Como um bebê cujos pais o desenvolvem, nós vamos receber ajuda no nosso desenvolvimento espiritual. Imagine o que seria de um bebê que se desenvolvesse sem a ajuda de seus pais. Mesmo que ele pudesse sobreviver, quais os problemas e sofrimentos pelos quais ele teria que passar; o máximo que ele poderia alcançar seria uma existência animal simples, para de alguma forma viver e morrer.

Esta é a vida de um animal. A vida de um homem é baseada em receber apoio das gerações anteriores, à medida que cada uma delas se desenvolve e completa aquela que a precedeu. Os desejos humanos se desenvolvem de uma geração para outra.

Portanto, hoje nós nos encontramos num estado onde por um lado ninguém quer receber a sabedoria da Cabalá e não entende pra que precisa dela. Ninguém conhece esta sabedoria e imagina algum tipo de misticismo e milagres. Diferentes grupos têm diferentes atitudes para com a sabedoria da Cabalá, pessoas que são religiosas ou não, que pertencem à nação de Israel ou a outras nações.

Os mais teimosos são os que já assumem que estão lidando com a Torá e não precisam de mais nada. Eles se consideram perfeitos à medida que eles estudam o Talmude e observam Mitzvot. De alguma forma, nós podemos nos aproximar de uma pessoa não religiosa e explicar as coisas, já que ela sente que esta vida corpórea não tem sentido e quer revelar o mundo superior, o sistema que gerencia a vida.

Mas, na verdade, ninguém sente uma necessidade real pela sabedoria da Cabalá, incluindo aqueles em que o ponto no coração foi revelado. De repente, eles acordam e querem saber sobre ela e vêm estudar. O desejo deles, entretanto, é simplesmente um desejo de adquirir algo novo e não para alterar sua natureza para a forma oposta. Tal desejo não é natural para uma pessoa e simplesmente não existe. Porque entre qualquer pessoa neste mundo e a verdadeira ciência da Cabalá há uma divisão (parede) de ferro, que deve ser quebrada.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 11/11/12, “Introdução ao Estudo do Dez Sefirot“

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Pergunta: Como podemos nos ajustar a uma força, a uma Luz, e não sair deste caminho?

Resposta: Isso só é possível através da adesão mútua dos amigos que querem esclarecer tudo apenas com relação à conexão entre si. Toda a Torá é a história dessa conexão e nada mais do que isso.

Aos poucos, nós conhecemos o desejo de receber, que a princípio parece ser bom; isso é chamado de “sete anos de saciedade” no Egito. Então, nós descobrimos que o nosso desejo é ruim. Isso é evidenciado pelas cidades de Piton e Ramsés. A posição do ego não muda, e se você se identifica com ele, você vive uma vida confortável. Mas se você se identifica com Israel, é ruim, já que o ponto que não deixa você descansar aparece e obriga-o a separar-se da atitude anterior. Assim, você não muda a realidade, mas apenas a divide e prolonga de acordo com o seu ego ou de acordo com a Luz.

Primeiro você determina que os desejos e pensamentos que lhe separam de sua propriedade são ruins. Esta abordagem é chamada de “a opinião dos latifundiários”. Depois, o mal se torna algo que separa você do Criador e isso é chamado de “a opinião da Torá”. Essas duas opiniões são opostas entre si, e a Torá nos diz como a pessoa se move de um mundo para outro. Se a pessoa determina que tudo deve existir dentro do desejo de receber, é um estado chamado de “este mundo”, o que significa o nível atual. A partir deste ponto a pessoa se move para o “outro mundo”, para o próximo estado onde tudo tem que existir no Criador.

A história do êxodo do Egito é a história geral que se repete de tempos em tempos, cada vez numa qualidade diferente, num novo nível de percepção que revela camadas mais profundas e expõe detalhes menores e uma avaliação mais precisa. Nesta história nós abandonamos o Egito, mas ainda estamos muito longe do ponto final. O Egito retorna para nós durante a peregrinação no deserto. Em outras palavras, ele retorna para nós num nível mais alto, à medida que você vê e vive o “filme”, ​​mas numa “resolução superior”. Isto ocorre junto com diferentes guerras e problemas. Tudo retorna e descobre detalhes mais sutis do nosso esclarecimento.

Tudo sempre gira num triângulo: “Eu – o grupo – o Criador”. Nós esclarecemos o ponto de unidade, a adesão entre o grupo e eu. Eu sou o vaso e o Criador é o preenchimento. Em seguida, nós examinamos o que nos perturba e o que nos ajuda. Nós estamos constantemente esclarecendo isso; nós esclarecemos os atributos necessários a cada segundo, a fim de corrigi-los e conectá-los. Com isso nós subimos a escada espiritual. Então, se você está procurando a maneira mais eficiente, só existe um lugar onde você deve se concentrar.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/10/12, Escritos do Rabash

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Rabash, Shlevei HaSulam (Os Degraus da Escada), Volume I, Artigo 12, “O que é a Torá e o Trabalho no Caminho do Criador”: Acontece que a pessoa tem que fazer um grande esforço antes de começar a estudar, de modo que seu estudo dará frutos e bons resultados. Isso significa que o estudo deveria trazer-lhe a Luz da Torá, que pode reformá-la.

Primeiro nós temos que desenvolver o desejo correto; na verdade, isso é indispensável. A pessoa chega à sabedoria da Cabala apenas com um “ponto no coração”, que não tem qualquer direção. Ela não sabe aonde chegou ou onde está, como uma gota de sêmen no útero. Neste caso, é o grupo que faz o papel do útero, e tem que “formatar” a pessoa, dar-lhe uma forma, e exercer influência. Não devemos esperar que ela atue corretamente. Nós devemos ter cuidado se ela “se exibe”, já que a exibição deveria ser do grupo.

Há aqueles que chegam cheios de energia e começam a trabalhar, para eles é realmente uma abordagem positiva, mas não é definitivamente na direção certa. E onde se pode encontrá-la? A partir de suas ações egoístas? A pessoa não teve sequer a chance de descobrir a inclinação ao mal e ainda está num nível inferior.

Portanto, o grupo deve delicadamente controlar o novo aluno, a fim de dar-lhe a forma correta, a direção certa. E quando a pessoa sente que “rédeas e freio” são colocados sobre ela, ela é obrigada a aceitá-los já que não tem outra escolha. O grupo deve controlar todos.

Os amigos devem buscar a inclinação ao mal e a falta de conexão. Nós ansiamos pela conexão; nós esclarecemos em que medida os nossos parâmetros qualitativos e quantitativos estão corretos; se isso atende às nossas necessidades e nos satisfaz, até que descobrimos a forma do Criador na conexão.

Nós atravessamos os níveis de Nefesh, Ruach, Neshamah, Haya e Yechida em cada um dos 125 graus. Em busca de conexão, nós descobrimos uma deficiência e atraímos a Luz que Reforma durante o estudo. Assim, o estudo torna-se intencional e eu me analiso constantemente, não de acordo com o quanto entendo ou não, ou como isso é interessante ou não. Isto não tem nada a ver com o que fazemos. O estudo é um tempo de cura, um tempo de esclarecimento, um momento de atrair a Luz da correção. Tudo isso está de acordo com a nossa deficiência, que descobrimos durante a preparação para a lição. Nós descobrimos isso durante as reuniões de amigos e em nossas ações coletivas e daí chegamos à lição com a demanda pela Luz que Reforma.

Nesta demanda nós somos diferentes do resto do mundo. As pessoas sentem que são justas; elas não exigem a Luz que Reforma, estão satisfeitas com o que fazem, como todos aqueles que nem pensam nisso. Nós precisamos constantemente avaliar a nós mesmos de acordo com a deficiência pela Luz e a Luz em si.

Quando eu cheguei ao Rabash, perguntei a ele depois de alguns meses: “Qual é a principal coisa com respeito a trabalhar com o livro? Onde está descrita a essência do nosso mundo durante a lição matinal?”. Então, ele me mostrou o item 17 da “Introdução ao TES”, onde se diz: “E assim a pessoa que estuda compromete-se antes de estudar a fortalecer sua fé no Criador e Sua Providência em castigo e recompensa”, já que isso é importante. O nosso único trabalho é preparar o desejo de mudança através do esforço no grupo. No geral, nós descobrimos que não podemos fazer isso e é só lá que devemos realizar a correção. Com este reconhecimento, chegamos ao estudo de novo.

Assim, enquanto estudamos, descobrimos uma deficiência e, por outro lado, somos corrigidos e curados.

Portanto, nesse sentido “a pessoa deve fazer grandes esforços antes de começar a estudar”. Se não conseguimos alcançar os resultados certos, então devemos verificar se chegamos para estudar com a intenção correta. Caso contrário, nós estudamos a fim de adquirir conhecimento de um determinado livro, em vez de atrair a Luz, como é exigido da Torá.

Portanto, há “sabedoria” e há “Torá”. E uma pessoa que simplesmente quer saber o que está escrito no livro lida com sabedoria, e uma pessoa que busca a correção e quer mudar a si lida com Torá, com o verdadeiro método. Esta é toda a diferença…

Da Preparação para a Lição Diária de Cabala 04/11/12

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Pergunta: O que significa atrair a Luz que Reforma?

Resposta: Quando eu leio O Zohar, eu quero ver mudanças dentro de mim, como se uma corrente de energia entrasse no meu sistema interno, uma Luz, poderes, novos discernimentos, novos atributos. Algo me influencia, e eu quero sentir o que me influencia e realiza mudanças em mim. Eu quero saber isso, sentir os sabores e ver como essas mudanças ocorrem em mim e dentro de mim, onde eu posso imaginar tudo o que li no Zohar, para que não seja apenas imaginação, mas que eu realmente sinta isso em meus atributos. Isto é o que eu espero: as mudanças no meu desejo de receber.

Nós temos que fazer esforços coletivos, em ajuda mútua, e daí a Luz que Reforma será muito mais forte do que quando ela influencia uma única pessoa. Assim é muito mais fácil de conseguir algo, mas somente se a pessoa trabalha com outras pessoas, em conexão com elas. Com isso, ela se aproxima da Luz, já que seus desejos pela Luz não são mais egoístas, mas são semelhantes a ela de alguma forma.

É claro que ainda é “para si”, mas a pessoa tenta se parecer com a Luz de alguma forma e, aparentemente, se tornar igual a ela. Isso é chamado de “jogo”. Naturalmente, eu estou pedindo para mim mesmo, mas, de certa forma, é como o verdadeiro e correto atributo de doação.

De que forma é semelhante? Milhares de egoístas se reúnem, todos querem doar, embora no fundo de suas almas todos queiram para si e desrespeitem todos os outros, mas eles fazem esforços coletivos, como se conectassem, como se desejassem, como se fosse pelo Criador, pela doação – “como se” é chamado de “jogo”. Eles fazem “lavagem cerebral” na mente um do outro como se fosse realmente algo grande e importante. Na verdade, não há nada real aqui, mas isso é o que deve ser feito para alcançar o nível superior. Isto porque há um abismo entre os níveis, e você não pode estar num nível superior antes de ascender a ele, e, para ascender você o joga.

Portanto, nós temos que nos conectar mais fortemente e querer sentir que a Luz nos muda. Enquanto isso, ela apenas nos muda, mas depois a nossa intenção será mais precisa, de modo que vai nos mudar em nossa conexão, em unidade, mas isso virá depois. Agora nós temos que pelo menos visar à influência da Luz.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/10/12, O Zohar

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Durante a leitura do Zohar, nós primeiro visamos à Luz que Reforma. Eu só penso nisso, como se passasse por algum processo de cura conectado a uma infusão IV, com a força superior constantemente fluindo através de mim.

Se eu penso nisso, eu já posso avançar. Diz-se que a Torá é a essência dos nomes sagrados, o que significa os atos de doação, o Criador, a Luz que Reforma, que me traz bons pensamentos e desejos de doar.

Portanto, eu tento localizá-los dentro de mim agora ao ler O Livro do Zohar: “Talvez algo esteja acontecendo dentro de mim?”. Eu quero aderir às mesmas ações que a Luz realiza. Eu quero realizá-las em mim; eu estou pronto para me tornar Nukva, para receber tudo. Deixe que ela venha e se vista em mim e faça o que quiser comigo.

Isso é chamado de “descobrir os nomes sagrados”, “querer saber o que se estuda”, “estudar a Torá”, para estudar as ações da Luz sobre meu desejo de receber – como a Luz reforma.

Eu não sinto que a Luz me influencia, mas eu quero senti-la! Ao estar conectada a uma infusão comum, a pessoa pode repousar inconsciente ou conscientemente apenas olhando para as gotas pingando.

Mas nós queremos sentir como as gotas de Luz nos curam e o que cada gota acrescenta. Eu quero sentir isso porque quero aprender sobre isso, sobre como agir, como cada gota muda o meu desejo de receber; uma gota aqui e outra lá, com relação a uma coisa ou outra. Por isso, eu quero saber como posso usar cada pequena mudança em meu reconhecimento, no meu entendimento, quando me levanto após este processo de cura.

A principal coisa é que eu espero ver as ações do Criador, para aprender com elas, para saber o que elas são, quem eu sou e como posso me assemelhar à Luz que me influencia agora. Eu tenho que executar ações que são idênticas às da Luz, aprender com elas, como se diz: “Das suas ações Lhe Conheceremos”.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/10/12, O Zohar

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Pergunta: Nós devemos jogar a auto-anulação apenas externamente ou também internamente?

Resposta: Internamente eu jogo sozinho, e não importa se há pessoas em torno de mim ou não. A principal coisa é que nesse meio tempo eu estou dividido em partes internas e externas e do meu estado atual eu quero chegar a outro, organizando meus atributos, a hierarquia interna das forças — por isso eu jogo.

Se eu jogo anulando-me e humilhando-me, este jogo gradualmente se torna realidade. Todos os nossos mundos e nosso estado são mecânicos e, exceto pela atração mecânica da Luz que Reforma, não temos nenhum outro livre arbítrio.

Se eu entendo um pouco o que o próximo nível deve ser e onde estou agora, e jogo com o nível superior na humildade, tentando diferentes meios para me aderir e conectar com os amigos, tudo bem que eu não tenha nenhum sentimento por isso, nem mente ou experiência. Nosso mundo é mecânico, corpóreo e físico, e se eu usar todos os meios que me foram dados, eu atraio a Luz que Reforma sobre mim.

A Luz Circundante age em mim. Nos níveis superiores, nós começamos a sentir a influência da Luz Circundante que se torna parte do nosso estado, porque nosso vaso é dividido numa parte interna e externa nas quais agimos. Mas no nosso atual estado isso ocorre em ocultação.

Deve haver uma inversão de meus atributos. Mesmo se eu lidar com algo com a intenção oposta, mas fizer tudo o que posso fazer, é suficiente atrair a Luz sobre mim, e esta Luz é chamada de Luz Circundante.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/10/12, Escritos do Rabash

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