Pergunta: Você falou sobre o fato de que estamos constantemente sendo despertados de Cima, mas nós não sentimos isso porque não temos equivalência de forma. O que acontece Acima quando lemos O Livro do Zohar? Nós somos despertados mais fortemente ou nos tornamos mais sensíveis?

Resposta: Se você só lê O Livro do Zohar nada acontece. Você pode lê-lo ou não. Tudo depende de sua intenção. Se a sua intenção evoca uma equivalência de forma, então, conforme você é igual ao nível superior, você é impressionado por ele. Mas se você não está disposto a ser equivalente em forma, se você não abordá-lo, ele não ilumina você.

O nível superior é em um estado fixo e é chamado de Hafetz Hesed (que não quer nada para si). Você pode evocá-lo de modo que ele lhe impressionará se você se esforçar e aumentar o seu desejo. Então, ele ilumina você. Não significa que ele ilumina especialmente para você, mas você é impressionado por ele de acordo com seus vasos, seus desejos renovados.

Mas onde você pode obter novos vasos e desejos? Se você estiver conectado a outros amigos, então entre vocês, vocês criam o vaso espiritual. Nenhum de nós é um vaso que pode absorver a Luz. Deve haver, pelo menos, várias pessoas que queiram se conectar, a fim de anular-se perante as demais, e que isso já significa tornar-se igual ao superior. De acordo com certa equivalência de forma, elas podem sentir uma iluminação mais potente do superior entre elas.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/10/12, O Zohar

Categoria: Equivalência com o Criador, Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Zohar por souzapin - Comentários desativados em Um Radar Para A Luz Superior

Baal HaSulam, Shamati, Artigo 03: “A Questão da Realização Espiritual”: Uma vez que o desejo de receber é chamado de “criatura” e um “novo discernimento”, a declaração começa precisamente no local onde o desejo de receber começa a receber impressões. O discurso significa discernimentos, partes das impressões. Pois aqui já existe uma correlação entre a Luz e o desejo de receber.

Pergunta: O que é a Luz?

Resposta: Algo especial é evocado em você, um fenômeno excepcional, e você o chama de Luz. Quando ele vem, você sabe que é assim que você o chama.

No entanto, agora você não tem o vaso correto para sentir esse fenômeno. A menos que você adquira a realização espiritual, todos os seus desejos visam apenas seu benefício pessoal: “tudo para mim, para o meu próprio bem, para usar os outros, tudo para o meu próprio bem e contra os outros”. É mais ou menos assim que as coisas funcionam hoje, e, estando nestes desejos, você não consegue sentir o fenômeno da doação, o amor, a cooperação, a conexão e uma aspiração para fora: todas as coisas que são chamadas de “Luz”. Para você isso não é Luz, mas escuridão.

Às vezes fica escuro e ruim: você se sente impotente e não tem vontade de fazer nada; você não vê nenhuma luz no fim do túnel. Esta é a forma como os seus desejos lhe parecem, sem a iluminação normal em nosso mundo, sem a menor iluminação que irá iluminar a escuridão do vaso.

Afinal, em nossos parcos desejos apenas um brilho minúsculo pode mostrar e dar um pouco de vida e prazer. Esta centelha é tão pequena que pode penetrar até mesmo vasos egoístas de recepção. Eu vivo neles nos níveis inanimado, vegetal e animal da natureza; todo o nível humano (falante) está acima disso e eu não faço parte dele.

Nesse nível há desejos para receber e desejos para doar, que serão revelados em mim um diante do outro. A linha da esquerda é a inclinação ao mal, o verdadeiro ego que se revela na medida em que quero me conectar com os outros e faço isso. Então, eu atraio a Luz que Reforma e tento adquirir a força boa e trabalhar entre as duas inclinações na linha do meio, que se chama Adão (humano).

Nesse meio tempo, eu estou no nível animal, sob o domínio do meu pequeno ego, recebendo apenas a “vela fina” no vaso que é feito dos três primeiros níveis. Do ponto de vista espiritual, isso não é considerado vida ou uma existência. Assim, o nosso mundo é chamado de mundo virtual, como se ele existisse abaixo do nível da consciência.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 12/10/12, Shamati # 3

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Pergunta: Como nós podemos medir até que ponto a Luz que Reforma nos influencia?

Resposta: No momento, é impossível medir com precisão a influência da Luz, já que a pessoa ainda não tem as ferramentas para medi-la. O problema não é com a Luz ou o nível superior, mas com a própria pessoa.

Nós podemos dizer que a pessoa é influenciada pela Luz que Reforma na medida em que ela anseia pela Luz. Mas a pessoa não pode medir o seu anseio, embora seja seu próprio desejo, seus esforços, sua tensão. A razão é que ela está constantemente num estado de subidas e descidas e não pode contar esses momentos e seus esforços, nem os que ela faz, consciente ou inconscientemente.

No final, tudo isso se acumula. É um processo cumulativo, como se diz “muitos centavos formam uma grande conta”, e quando, no final, há uma grande conta, a pessoa sente que outra parte da Luz que Reforma vem.

A verdade é que a Luz constantemente nos influencia, mas nós apenas sentimos essa influência depois de que certa porção é preenchida e alcançada em nosso nível de sensibilidade. Assim, parece-nos que a Luz vem em porções, enquanto na verdade ela constantemente influencia a pessoa.

A Luz nos influencia mesmo quando não pensamos nela e se desenvolve naturalmente. As Reshimot (genes informativos) emergem uma por uma, e a Luz as influencia. Caso contrário, elas não iriam ser realizadas, e não iriam se desenvolver. Os golpes da vida fazem você se tornar mais sábio, você entende mais e se aproxima da doação, o que significa que as Reshimot saem perpetuamente, e a Luz Circundante age nelas.

Mas a Luz que Reforma é a Luz que você anseia e realiza ações especiais, para que ela o influencie e apresse o surgimento natural das Reshimot e a influência da Luz. Apesar de ser a mesma ação, a diferença é que você a atrai e exige, e isso não vem por si só.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/09/2012, Escritos do Rabash

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Pergunta: Como é que as nações do mundo forçam Israel a se unir?

Resposta: Assim que Israel começa a avançar em sua correção, de imediato, devido a sua inclusão em todos os outros, através destes canais, a Luz começa a fluir também para as nações do mundo. Então, todas as nações sentem a sua aproximação com a Luz e a Fonte. De acordo com sua natureza interna do desejo, isso as acalma.

Nós precisamos entender que estes desejos do quarto nível estão num estado indefeso, porque eles têm apenas uma necessidade a ser preenchida com a Luz, sem qualquer conexão com Ela ou capacidade de atrair a Luz que Reforma.

Esta dependência das nações do mundo em relação a Israel é instintivamente sentida no mundo cada vez mais, dependendo de como Israel realiza sua correção. Esta questão vai se tornar mais importante. Nos próximos anos, ficará óbvio que a humanidade se tornará mais sensível ao comportamento de Israel.

Tentativas de ser como todos os outros e, supostamente, beneficiar a humanidade no mundo material, fazendo diferentes invenções e descobertas, não vai ajudar Israel. Isso não é o que se espera dele. Inconscientemente, o mundo espera de Israel a conexão com a Fonte da criação e não trocará isso por nada.

É por isso que, instintivamente, haverá tais cálculos, e o atrito entre nós e todos os nossos supostos amigos, como os EUA e os outros, vai aumentar. Nós não podemos evitar isso porque justamente estes estados vão nos mostrar o nosso estado não corrigido. Nós precisamos entender que isso não depende deles, mas só de nós, de como vamos realizar a nossa missão e seguir a direção espiritual. Por isso, nós definimos completamente a atitude das nações do mundo em relação a Israel da maneira mais rápida e direta.

Portanto, se as nossas relações com os norte-americanos se deteriorar, isso é causado apenas por nossas ações. Se nós vemos que nossas relações estão consistentemente piorando dia a dia, temos que entender que devemos nos corrigir o mais rápido possível. O mundo está propositadamente construído dessa forma, que Israel depende de todos, justamente porque, na realidade, todos dependem de Israel internamente.

Se Israel fizer o que é necessário – a correção interna – então o mundo vai deixá-lo em paz. Mas se não cumprirmos com nossas obrigações, mas continuarmos a nos envolver no trabalho dos outros, estes vão nos pressionar: o Criador desde o Alto, e o mundo desde baixo.

Da 1ª parte Lição Diária de Cabalá 9/9/12, Shamati # 46

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Pergunta: Como é que a Luz de Retorno expande Malchut?

Resposta: O vaso de Malchut é um minúsculo grão no qual não há nada. É o menor desejo, uma partícula elementar com Reshimot (genes informativos) dentro. É como uma semente sem vida que só tem a esperança de vir à vida e isso é tudo.

Mas quando Malchut dentro deste minúsculo grão, quando o “microprocessador” começa a calcular como reagir ao Criador, criando a Luz de Retorno nele, sua reação ao Criador, e na Luz de Retorno ela começa a sentir o próprio Criador. O Criador é revelado dentro desta reação.

Então, esta Luz de Retorno, a atitude da criatura para com o Criador, juntamente com a atitude do Criador para com ela, que agora é revelada acima desse grão, retorna ao grão e o expande. Assim, Malchut se expande, e não só se expande, mas também assume a forma do Criador. Esta forma está vestida com a atitude da criatura para com o Criador. As duas formas que estão vestidas no desejo o expandem e dão ao desejo a forma chamada de adesão.

Portanto, quando um aluno quer fazer uma pergunta à sua maneira e ficar com ela ao receber uma resposta, isso funciona bem numa universidade comum, onde o professor leciona num palanque. Você pode ou não concordar com o seu método de ensino, você pode aceitar ou não aceitar, mas ao estudar a sabedoria da Cabalá isso não funciona, porque o professor “formata” o aluno. O aluno toma a forma do professor, assim como eu recebi do meu professor. Este é o estudo completo.

Você pode concordar com isso ou não, mas você não vai avançar a menos que o receba de mim, mesmo que você não goste dele e agora ele pareça ruim e distorcido para você. Tudo o que você recebe de mim só pode ser na minha forma e deve ser vestido em você. Essa é a natureza do mundo espiritual, e não há nada que possamos fazer em relação a isso; uma forma é vestida na outra. É por isso que eu insisto que meus alunos façam perguntas do meu jeito.

É a “formatação” da alma; é o trabalho mútuo do professor e do aluno com a ajuda superior.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/09/12, O Estudo das Dez Sefirot

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Pergunta: Por que nós recebemos a Luz através da disseminação da Cabalá?

Resposta: Nós só recebemos a Luz através da disseminação, já que de acordo com todas as leis físicas, a energia só pode fluir quando existe algum lugar onde ela possa fluir, como uma onda em ação, a corrente elétrica num circuito, a água num tubo. No entanto, se a Luz não tem mais para onde se espalhar, então você se torna uma tampa bloqueando seu caminho.

Imagine que há uma fonte de energia, uma bateria com um fio ligado a ela. No entanto, este fio está quebrado e não leva a lugar algum. Não haverá ali corrente, embora esteja ligado a uma fonte de energia! A corrente não fluirá nela porque não foi conectada ao segundo polo e não forneceu um circuito fechado para a circulação da corrente.

Deste exemplo fica claro que mesmo que você esteja conectado à fonte da Luz, mas não feche este circuito, então você não vai sentir que há uma Luz dentro de você. Por isso, você é obrigado a se conectar com outras pessoas e fechar este círculo através delas.

Ao longo dos milhares de anos, quando a Cabalá ainda estava oculta, ela só foi revelada a algumas pessoas escolhidas em cada geração, a fim de se renovar um pouco e adaptar a metodologia à geração atual. No entanto, em essência, elas não fizeram outra coisa senão esta adaptação para o novo tempo.

No entanto, quando a oportunidade de disseminar amplamente a ciência da Cabalá e fechar este circuito foi finalmente revelada, isso significa que o tempo para a correção e revelação chegou. E toda a história milhares de anos foi apenas a preparação para a revelação.

É por isso que é necessário compreender que anunciando amplamente a Cabalá você não está apenas ajudando os outros, mas antes de tudo, a si mesmo. Desta forma, você está fechando o circuito para a revelação do Criador, e por isso, você Lhe dá prazer. Sem este circuito fechado, você não merece nada.

Está escrito que Israel só passa a Luz através de si mesmo a todos os outros. É por isso que nós temos que construir este circuito fechado entre o Criador e todas as outras pessoas que não têm uma conexão direta com Ele, e nós mesmos devemos nos tornar uma unidade de transmissão no circuito. Esta é a única maneira de nós pudermos realizar nossa missão.

Se o desejo de revelar o Criador foi despertado dentro de você, isso significa que você tem que se tornar o transmissor da Luz superior e transmiti-la a todos os outros “consumidores” dela.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/09/12, Escritos do Rabash

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Se os amigos se tornam mais importantes para você do que você mesmo, e sua principal preocupação é que eles descubram a espiritualidade e não você, isso mostra a grandeza que você atribui ao Criador, uma vez que com isso você Lhe dar alegria. Para Ele prazer e alegria é para serem revelados. Ele só pode ser revelado em desejos que se assemelhem a Ele, o que significa os desejos de doação que são compatíveis com a Sua doação. Uma pessoa que doa atinge adesão com o Criador de acordo com a lei de equivalência de forma.

Você não pode ter vasos de doação em você. Eles só podem existir se você tomar desejos externos, e quanto mais externos eles forem para você, melhor. Os discípulos de Rabi Shimon sentiam tanto ódio entre si antes de começar a estudar. Imaginem que grandes desejos eles corrigiram ao elevá-los em doação ao Criador, para que Ele pudesse realizar Sua doação com eles.

É o mesmo com você, quando ao querer alcançar o amor do Criador você tenta amar os outros, os amigos. Você concorda em assumir todos os seus desejos e elevá-los ao Criador para correção. Isto significa que você está pronto para ser Seu servo, o condutor entre eles e ao Criador. Você só usa a Masach (tela) e daí você se torna como a mãe Bina, que não tem nada.

Isso é chamado de “reino de sacerdotes” que não têm propriedade própria. O Criador é a sua única propriedade. Você só conduz a Sua Luz através de você para os outros e com isso alvança a adesão com Ele.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/08/12, O Estudo das Dez Sefirot

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Para realmente atingir o resultado desejado no avanço espiritual, precisamos usar todo o tempo alocado.

Não é um par de horas por semana, algumas horas de disseminação ou quaisquer outras actividades. Temos de continuar o mesmo trabalho que fizemos durante os workshops; ele continua em todos internamente, durante os intervalos, durante as refeições, enquanto viajamos – não importa o quê! Esta é a coisa mais importante!

Afinal de contas, uma lição matinal ou um encontro como um workshop são como recarregar, como ligar à fonte de energia. Quando você se liga ao grupo, você atrai a Luz superior para si mesmo; você se carrega e pode avançar com segurança em sua vida por 20 horas. Então volta novamente cá.

Isto é exigido uma vez por dia! Caso contrário a ligação espiritual é cortada. Pelo menos uma hora por dia, mas deve haver uma ligação a um grupo físico ou virtual, à Luz; você se recarrega- e continua o resto do tempo a trabalhar com esta carga.

Actualmente, estamos a mudar gradualmente para um tipo diferente de trabalho, que é muito mais difícil que sentar-se em círculos uns com os outros. Neste trabalho, existem milhares de distúrbios. Mas percebemos que estes não são um impedimento, que estamos rodeados pelo Criador que quer que nos liguemos a Ele a toda a hora através destes distúrbios. Então veremos que não são distúrbios, mas oportunidades para se conectar, para amplificar o sinal. Vamos tentar!

Do Congresso na Carcóvia “Unir para Ascender” 19/8/12, Workshop 7

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A mudança só é possível através da Luz que Reforma. Esta Luz vem por si mesma para nos forçar a atingirmos o estado em que estamos. Ela aumenta constantemente sua iluminação sobre nós ou, em outras palavras, ilumina constantemente, e as Reshimot (reminiscências) são reveladas, mudam e se intensificam, e nós sentimos que estamos mudando.

Quando queremos fazer algo, revelar algo, desenvolver tecnologias e avançar, é tudo de acordo com as Reshimot. Ela nos obriga e nós agimos. De repente, Newton descobre a lei da gravidade; de repente, Einstein desenvolve a teoria da relatividade, depois outros cientistas surgem com as novas descobertas, e assim o mundo avança. Diferentes pessoas emergem, boas e más, e parece que estão fazendo o mundo avançar. Assim, sob a influência da Luz, nós vivemos no desenvolvimento das Reshimot.

Mas se quisermos despertar esta Luz para que ela não ilumine a fim de aumentar o nosso desejo egoísta, mas para mudá-lo, corrigi-lo e transformá-lo num desejo de doar, nós temos que fazer algo por conta própria, que é chamado de “esforço”. Esta ação é voluntária, já que temos que mudar o nosso desejo. Nós estamos fazendo esta mudança com a centelha espiritual que está oculta em nós, em nosso desejo, e que nos ajuda a entender que as coisas podem ser diferentes, que podemos jogar com o nosso desejo de forma diferente e, em vez de usar os outros, podemos agir em seu favor e alcançar o amor e doação aos outros.

A Luz continua iluminando as nossas Reshimot, e só podemos mudar a sua influência sobre nós. Se, de alguma forma, entendermos e abordarmos esta questão, então, conforme preenchemos a Reshimo que é evocada em nós, a fim de usá-la em doação e não em recepção, a Luz que ilumina sobre nós causa esse resultado, ao realizar a mudança em nós.

Portanto, tudo depende de nós, do quanto nós, não importa o estado em que estamos, nas Reshimot que são reveladas em nós a cada momento, estamos querendo preencher as Reshimot instintivamente em doação, em vez de recepção.

Se realmente quisermos preencher as Reshimot, nossa ação é dividida pelo menos em duas partes. Primeiro, nós nos reunimos para trabalhar na conexão entre nós. A conexão que queremos realizar entre nós se assemelha à conexão entre as almas quebrada, a fim de formar a alma geral a partir delas, já que este é o nosso objetivo. Este é o aspecto dos desejos, dos vasos. Do ponto de vista das Luzes, nós queremos que a Luz ilumine sobre em nós, para nos conectar, para revelar o Criador a nós, ou seja, a força geral coletiva de doação que é revelada entre nós.

É por isso que nós lemos nos livros de Cabalá sobre as ações que são realizadas dentro de um grupo de pessoas que tentam que se conectar. De todos os livros, o mais eficaz é O Livro do Zohar, já que ele descreve essas ações, este sistema, da forma mais perfeita.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/08/12, O Zohar

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Baal HaSulam, “600.000 Almas”: Diz-se que há 600 mil almas, e cada alma se divide em várias centelhas. Devemos entender como é possível que o espiritual se divida, já que, inicialmente, apenas uma alma foi criada, a alma de Adam ha Rishon.

Em minha opinião, há de fato apenas uma alma no mundo, como está escrito (Gênesis, 2:07), “e soprou em suas narinas o fôlego da vida”. A mesma alma existe em todos os filhos de Israel, completa em todos eles, como em Adão ha Rishon, já que o espiritual é indivisível e não pode ser cortado – que é sim uma característica das coisas corpóreas.

No entanto, dizer que há 600 mil almas e centelhas de almas, parece que ela é dividida pela força do egoísmo de cada pessoa

No início nós sentimos que existimos fora da alma comum porque nosso ego nos afasta dela. Em última análise, todos atingem completamente a alma única comum, o vaso espiritual, o desejo corrigido da criatura que está em adesão com o Criador no mundo do Infinito.

O Criador criou apenas esta única alma de Adam ha Rishon. Mas, por causa da força da quebra, que entrou em nós, cada um de nós sente somente a si mesmo. No entanto, em virtude de ações chamadas “a Torá e os mandamentos”, a pessoa tem a oportunidade de atrair sobre si a Luz da alma comum, se ela quiser se aproximar dela.

A alma é uma coleção de todas as almas fundidas num todo. Quanto mais a pessoa aspira a ela por meio do grupo, dos amigos e do estudo, maior é a iluminação que ela evoca de lá. Esta iluminação a ajuda a remover a divisão que a separa de sua alma e a revelá-la.

Assim, todos descobrem que estão dentro dessa alma. Mas todas as partes nela, como agora nos parecem que estão divididas ao imaginarmos pessoas diferentes, diferem uma da outra e derivam de raízes diferentes. Algumas se relacionam com as 600.000 almas e outras com as centelhas. Mas isso determina apenas as diferenças no caminho: quem vem primeiro, quem está no final e quem está no meio do processo de correção; quem pertence aos graus de HBT-HGT-NHY, “pais”, “filhos”, ou o mundo inteiro. E, finalmente, todos descobrem a alma comum em toda a sua plenitude, sem qualquer diferença entre nós.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/08/12, “600.000 Almas”

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