Pergunta: Como é que a Luz de Retorno expande Malchut?

Resposta: O vaso de Malchut é um minúsculo grão no qual não há nada. É o menor desejo, uma partícula elementar com Reshimot (genes informativos) dentro. É como uma semente sem vida que só tem a esperança de vir à vida e isso é tudo.

Mas quando Malchut dentro deste minúsculo grão, quando o “microprocessador” começa a calcular como reagir ao Criador, criando a Luz de Retorno nele, sua reação ao Criador, e na Luz de Retorno ela começa a sentir o próprio Criador. O Criador é revelado dentro desta reação.

Então, esta Luz de Retorno, a atitude da criatura para com o Criador, juntamente com a atitude do Criador para com ela, que agora é revelada acima desse grão, retorna ao grão e o expande. Assim, Malchut se expande, e não só se expande, mas também assume a forma do Criador. Esta forma está vestida com a atitude da criatura para com o Criador. As duas formas que estão vestidas no desejo o expandem e dão ao desejo a forma chamada de adesão.

Portanto, quando um aluno quer fazer uma pergunta à sua maneira e ficar com ela ao receber uma resposta, isso funciona bem numa universidade comum, onde o professor leciona num palanque. Você pode ou não concordar com o seu método de ensino, você pode aceitar ou não aceitar, mas ao estudar a sabedoria da Cabalá isso não funciona, porque o professor “formata” o aluno. O aluno toma a forma do professor, assim como eu recebi do meu professor. Este é o estudo completo.

Você pode concordar com isso ou não, mas você não vai avançar a menos que o receba de mim, mesmo que você não goste dele e agora ele pareça ruim e distorcido para você. Tudo o que você recebe de mim só pode ser na minha forma e deve ser vestido em você. Essa é a natureza do mundo espiritual, e não há nada que possamos fazer em relação a isso; uma forma é vestida na outra. É por isso que eu insisto que meus alunos façam perguntas do meu jeito.

É a “formatação” da alma; é o trabalho mútuo do professor e do aluno com a ajuda superior.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/09/12, O Estudo das Dez Sefirot

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Pergunta: Por que nós recebemos a Luz através da disseminação da Cabalá?

Resposta: Nós só recebemos a Luz através da disseminação, já que de acordo com todas as leis físicas, a energia só pode fluir quando existe algum lugar onde ela possa fluir, como uma onda em ação, a corrente elétrica num circuito, a água num tubo. No entanto, se a Luz não tem mais para onde se espalhar, então você se torna uma tampa bloqueando seu caminho.

Imagine que há uma fonte de energia, uma bateria com um fio ligado a ela. No entanto, este fio está quebrado e não leva a lugar algum. Não haverá ali corrente, embora esteja ligado a uma fonte de energia! A corrente não fluirá nela porque não foi conectada ao segundo polo e não forneceu um circuito fechado para a circulação da corrente.

Deste exemplo fica claro que mesmo que você esteja conectado à fonte da Luz, mas não feche este circuito, então você não vai sentir que há uma Luz dentro de você. Por isso, você é obrigado a se conectar com outras pessoas e fechar este círculo através delas.

Ao longo dos milhares de anos, quando a Cabalá ainda estava oculta, ela só foi revelada a algumas pessoas escolhidas em cada geração, a fim de se renovar um pouco e adaptar a metodologia à geração atual. No entanto, em essência, elas não fizeram outra coisa senão esta adaptação para o novo tempo.

No entanto, quando a oportunidade de disseminar amplamente a ciência da Cabalá e fechar este circuito foi finalmente revelada, isso significa que o tempo para a correção e revelação chegou. E toda a história milhares de anos foi apenas a preparação para a revelação.

É por isso que é necessário compreender que anunciando amplamente a Cabalá você não está apenas ajudando os outros, mas antes de tudo, a si mesmo. Desta forma, você está fechando o circuito para a revelação do Criador, e por isso, você Lhe dá prazer. Sem este circuito fechado, você não merece nada.

Está escrito que Israel só passa a Luz através de si mesmo a todos os outros. É por isso que nós temos que construir este circuito fechado entre o Criador e todas as outras pessoas que não têm uma conexão direta com Ele, e nós mesmos devemos nos tornar uma unidade de transmissão no circuito. Esta é a única maneira de nós pudermos realizar nossa missão.

Se o desejo de revelar o Criador foi despertado dentro de você, isso significa que você tem que se tornar o transmissor da Luz superior e transmiti-la a todos os outros “consumidores” dela.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/09/12, Escritos do Rabash

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Se os amigos se tornam mais importantes para você do que você mesmo, e sua principal preocupação é que eles descubram a espiritualidade e não você, isso mostra a grandeza que você atribui ao Criador, uma vez que com isso você Lhe dar alegria. Para Ele prazer e alegria é para serem revelados. Ele só pode ser revelado em desejos que se assemelhem a Ele, o que significa os desejos de doação que são compatíveis com a Sua doação. Uma pessoa que doa atinge adesão com o Criador de acordo com a lei de equivalência de forma.

Você não pode ter vasos de doação em você. Eles só podem existir se você tomar desejos externos, e quanto mais externos eles forem para você, melhor. Os discípulos de Rabi Shimon sentiam tanto ódio entre si antes de começar a estudar. Imaginem que grandes desejos eles corrigiram ao elevá-los em doação ao Criador, para que Ele pudesse realizar Sua doação com eles.

É o mesmo com você, quando ao querer alcançar o amor do Criador você tenta amar os outros, os amigos. Você concorda em assumir todos os seus desejos e elevá-los ao Criador para correção. Isto significa que você está pronto para ser Seu servo, o condutor entre eles e ao Criador. Você só usa a Masach (tela) e daí você se torna como a mãe Bina, que não tem nada.

Isso é chamado de “reino de sacerdotes” que não têm propriedade própria. O Criador é a sua única propriedade. Você só conduz a Sua Luz através de você para os outros e com isso alvança a adesão com Ele.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/08/12, O Estudo das Dez Sefirot

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Para realmente atingir o resultado desejado no avanço espiritual, precisamos usar todo o tempo alocado.

Não é um par de horas por semana, algumas horas de disseminação ou quaisquer outras actividades. Temos de continuar o mesmo trabalho que fizemos durante os workshops; ele continua em todos internamente, durante os intervalos, durante as refeições, enquanto viajamos – não importa o quê! Esta é a coisa mais importante!

Afinal de contas, uma lição matinal ou um encontro como um workshop são como recarregar, como ligar à fonte de energia. Quando você se liga ao grupo, você atrai a Luz superior para si mesmo; você se carrega e pode avançar com segurança em sua vida por 20 horas. Então volta novamente cá.

Isto é exigido uma vez por dia! Caso contrário a ligação espiritual é cortada. Pelo menos uma hora por dia, mas deve haver uma ligação a um grupo físico ou virtual, à Luz; você se recarrega- e continua o resto do tempo a trabalhar com esta carga.

Actualmente, estamos a mudar gradualmente para um tipo diferente de trabalho, que é muito mais difícil que sentar-se em círculos uns com os outros. Neste trabalho, existem milhares de distúrbios. Mas percebemos que estes não são um impedimento, que estamos rodeados pelo Criador que quer que nos liguemos a Ele a toda a hora através destes distúrbios. Então veremos que não são distúrbios, mas oportunidades para se conectar, para amplificar o sinal. Vamos tentar!

Do Congresso na Carcóvia “Unir para Ascender” 19/8/12, Workshop 7

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A mudança só é possível através da Luz que Reforma. Esta Luz vem por si mesma para nos forçar a atingirmos o estado em que estamos. Ela aumenta constantemente sua iluminação sobre nós ou, em outras palavras, ilumina constantemente, e as Reshimot (reminiscências) são reveladas, mudam e se intensificam, e nós sentimos que estamos mudando.

Quando queremos fazer algo, revelar algo, desenvolver tecnologias e avançar, é tudo de acordo com as Reshimot. Ela nos obriga e nós agimos. De repente, Newton descobre a lei da gravidade; de repente, Einstein desenvolve a teoria da relatividade, depois outros cientistas surgem com as novas descobertas, e assim o mundo avança. Diferentes pessoas emergem, boas e más, e parece que estão fazendo o mundo avançar. Assim, sob a influência da Luz, nós vivemos no desenvolvimento das Reshimot.

Mas se quisermos despertar esta Luz para que ela não ilumine a fim de aumentar o nosso desejo egoísta, mas para mudá-lo, corrigi-lo e transformá-lo num desejo de doar, nós temos que fazer algo por conta própria, que é chamado de “esforço”. Esta ação é voluntária, já que temos que mudar o nosso desejo. Nós estamos fazendo esta mudança com a centelha espiritual que está oculta em nós, em nosso desejo, e que nos ajuda a entender que as coisas podem ser diferentes, que podemos jogar com o nosso desejo de forma diferente e, em vez de usar os outros, podemos agir em seu favor e alcançar o amor e doação aos outros.

A Luz continua iluminando as nossas Reshimot, e só podemos mudar a sua influência sobre nós. Se, de alguma forma, entendermos e abordarmos esta questão, então, conforme preenchemos a Reshimo que é evocada em nós, a fim de usá-la em doação e não em recepção, a Luz que ilumina sobre nós causa esse resultado, ao realizar a mudança em nós.

Portanto, tudo depende de nós, do quanto nós, não importa o estado em que estamos, nas Reshimot que são reveladas em nós a cada momento, estamos querendo preencher as Reshimot instintivamente em doação, em vez de recepção.

Se realmente quisermos preencher as Reshimot, nossa ação é dividida pelo menos em duas partes. Primeiro, nós nos reunimos para trabalhar na conexão entre nós. A conexão que queremos realizar entre nós se assemelha à conexão entre as almas quebrada, a fim de formar a alma geral a partir delas, já que este é o nosso objetivo. Este é o aspecto dos desejos, dos vasos. Do ponto de vista das Luzes, nós queremos que a Luz ilumine sobre em nós, para nos conectar, para revelar o Criador a nós, ou seja, a força geral coletiva de doação que é revelada entre nós.

É por isso que nós lemos nos livros de Cabalá sobre as ações que são realizadas dentro de um grupo de pessoas que tentam que se conectar. De todos os livros, o mais eficaz é O Livro do Zohar, já que ele descreve essas ações, este sistema, da forma mais perfeita.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/08/12, O Zohar

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Baal HaSulam, “600.000 Almas”: Diz-se que há 600 mil almas, e cada alma se divide em várias centelhas. Devemos entender como é possível que o espiritual se divida, já que, inicialmente, apenas uma alma foi criada, a alma de Adam ha Rishon.

Em minha opinião, há de fato apenas uma alma no mundo, como está escrito (Gênesis, 2:07), “e soprou em suas narinas o fôlego da vida”. A mesma alma existe em todos os filhos de Israel, completa em todos eles, como em Adão ha Rishon, já que o espiritual é indivisível e não pode ser cortado – que é sim uma característica das coisas corpóreas.

No entanto, dizer que há 600 mil almas e centelhas de almas, parece que ela é dividida pela força do egoísmo de cada pessoa

No início nós sentimos que existimos fora da alma comum porque nosso ego nos afasta dela. Em última análise, todos atingem completamente a alma única comum, o vaso espiritual, o desejo corrigido da criatura que está em adesão com o Criador no mundo do Infinito.

O Criador criou apenas esta única alma de Adam ha Rishon. Mas, por causa da força da quebra, que entrou em nós, cada um de nós sente somente a si mesmo. No entanto, em virtude de ações chamadas “a Torá e os mandamentos”, a pessoa tem a oportunidade de atrair sobre si a Luz da alma comum, se ela quiser se aproximar dela.

A alma é uma coleção de todas as almas fundidas num todo. Quanto mais a pessoa aspira a ela por meio do grupo, dos amigos e do estudo, maior é a iluminação que ela evoca de lá. Esta iluminação a ajuda a remover a divisão que a separa de sua alma e a revelá-la.

Assim, todos descobrem que estão dentro dessa alma. Mas todas as partes nela, como agora nos parecem que estão divididas ao imaginarmos pessoas diferentes, diferem uma da outra e derivam de raízes diferentes. Algumas se relacionam com as 600.000 almas e outras com as centelhas. Mas isso determina apenas as diferenças no caminho: quem vem primeiro, quem está no final e quem está no meio do processo de correção; quem pertence aos graus de HBT-HGT-NHY, “pais”, “filhos”, ou o mundo inteiro. E, finalmente, todos descobrem a alma comum em toda a sua plenitude, sem qualquer diferença entre nós.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/08/12, “600.000 Almas”

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Pergunta: Em O Estudo das Dez Sefirot é dito que a pessoa que se corrige começa a se “iluminar”. O que é essa ação?

Resposta: A pessoa começa a se “iluminar” quando seus vasos começam a doar. Esta iluminação já é um movimento pessoal, que só um ser humano pode realizar. Nenhuma outra criatura, nos níveis inanimado, vegetal, animal da natureza pode se iluminar, uma vez que não se conecta com o Criador forma alguma; ela não executa ações independentes de doação como a Luz.

A Luz simples preenche toda a criação e, assim, ilumina. O “ser humano”, no entanto, é uma pessoa que se estimula em direção à Luz, e a Luz ilumina porque tem mais intensidade do que a intensidade natural que tem quando chega. A pessoa se torna um amplificador para a Luz: ela se ilumina graças à Luz que a preenche.

Há uma adição à Luz criada pela pessoa! É porque ela superou seu desejo de receber, transformando todo o seu desejo de receber em combustível, num material inflamável. Quando a Luz vem, esse material começa a queimar como uma vela! Por isso, diz-se que a pessoa acende.

Ela é chamada de “um homem da Luz”. Será que ela pode irradiar a Luz? Ela preparou o seu desejo de receber de modo que fosse equivalente à Luz. Agora, quando a luz atravessa o seu desejo, este é iluminado por ela como uma lâmpada fluorescente, que é preenchida com um gás especial ou com fósforo, que começa a brilhar sob a influência da Luz.

Quando a Luz vem, o desejo é impressionado e começa a se iluminar desde dentro. Isto é o que acontece com uma pessoa que se identifica com a Luz. É porque ela não engole a Luz dentro de si egoisticamente, mas quer continuar a sua ação. Você deve saber que para o seu desejo começar a se iluminar, você tem que restringi-lo e colocá-lo sob a Masach (tela), de modo que você não vai querer engolir a Luz para si, mas vai querer se conectar com as ações da Luz em doação e atrair esta Luz para todos. Então você vai se iluminar e ser chamado de “homem de Luz”!

O quanto você se ilumina é determinado pelo seu nível espiritual.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/08/12, O Estudo das Dez Sefirot

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A única coisa que nos influencia é a Luz. Ela nos dá energia e, por um lado, pode ser um motor de “movimento perpétuo” para nós, ou, por outro lado, pode se afastar de nós, caso em que caímos e nos tornamos mais fracos, até mesmo num estado onde termina nossa existência animal e biológica. Tudo isso é a Luz. Todas as ocorrências que ocorrem dentro de nós, tanto positivas quanto negativas, são influências da Luz.

Portanto, não podemos falar da maneira como saímos das coisas se é psicológica ou quaisquer outros tipos de problemas. Aponte tudo apenas para Luz. Se ela estiver mais perto, as coisas vão ser boas, e se ela estiver mais longe, as coisas vão ser ruins. É dessa forma em relação a absolutamente tudo. Tudo acontece dentro de nós, como num vaso, só acontece devido à influência da Luz.

A Luz é única; ela é simplesmente o desejo de doar, de satisfazer, de amar. E quanto mais discernirmos e analisarmos o que significa “única” e como nos tornarmos semelhantes a ela, mais rápido vamos atingir a meta.

Tudo bem, eu me lembro que é a Luz que faze isso comigo, que ela está colocando vários obstáculos diante de mim. E o que vem depois? Depois, nós temos que analisar essa unidade: Como podemos adquiri-la quando nos unimos, apesar de todos os nossos “ângulos irregulares”?

Eu estudo a forma como o Criador brinca comigo, dando-me pensamentos, desejos e oportunidades ao acaso. E quando eu tento encontrá-Lo por trás de tudo isso, eu começo a ver como Ele me influencia. Isso já é uma análise da alma, em vez da personalidade. Afinal, tudo o que diz respeito à influência do Criador sobre mim e minha influência sobre Ele cria a minha alma dentro de mim, trazendo-a a superfície. E vice-versa, tudo o que está simplesmente conectado com os outros, mas não inclui a Luz do Criador, relaciona-se com o corpo no nível espiritual inanimado ou animal.

Da 2ª Lição na Convenção da Carcóvia, 17/08/12

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O primeiro homem que revelou, alcançou a sabedoria da Cabalá há 5773 anos, foi chamado de Adão. Nós estaremos comemorando seu aniversário em breve. Afinal, o novo ano bíblico é o aniversário de Adão como Cabalista, o dia em que ele revelou o mundo superior, a força superior. Ele escreveu um livro sobre isso: “O Anjo Secreto”. Nós contamos a partir desta primeira revelação do mundo superior.

Na verdade, a humanidade recebe 6000 anos para entender a si mesma e seu nível mais elevado (o estado de igualdade com a Luz). Desde os dias de Adão, o descobridor do mundo superior, se passaram 5773 anos. Assim, 227 anos permanecem até o final do processo.

Mas este processo pode ser realizado mais rapidamente. Por quê? Porque até agora nós evoluímos sob a influência da força motriz superior, quase sem usar o nosso conhecimento para subir até o nível da Luz superior, para revelá-lo, e para subir ao próximo nível, para a próxima dimensão.

Portanto, a atual crise global, que há muito tem sido descrita pelos Cabalistas, ocorre exatamente para nos dar um impulso em direção ao nosso desenvolvimento global comum. Agora nós podemos aplicar a sabedoria da Cabalá, que nos ensina como atrair a Luz superior. Todo o método reside nisso, e não há nada mais.

Nós estamos no desejo egoísta de sermos satisfeitos para nos revelarmos. Como resultado, nosso desejo de ser satisfeitos será preenchido com a Luz superior. A Cabalá é um guia que explica como cada estado pode atrair a Luz superior para si mesmo em sua intensidade máxima e se desenvolver.

Nós temos estudado este método por um tempo. Primeiro, houve um longo “período de latência”, quando aprendemos, criamos todos os tipos de material didático, livros e tudo mais. Agora, a crise global está começando a irromper, isto é, quando o nosso egoísmo global nos mostra o seu fim, a incapacidade de continuar a existir no paradigma anterior; ele vai ter que começar a mudar por causa de seu estado atual, ele irá se dirigir a morte, a condições terríveis. E já estamos vendo isso.

Na grande massa de pessoas, há uma necessidade de fazer algo com elas. Aqui, portanto, como os portadores do método de atrair a Luz, nós temos que pensar não só em nós mesmos, mas também em toda a humanidade. Para isso, nós recebemos tal “inspiração”, tal desejo de sermos atraídos a Ele, para descobrir o sentido da vida.

E o sentido da vida é subir para o nível da Luz, o nível da eternidade, o infinito, o nível de perfeição e harmonia. Nós precisamos atingir este nível na prática, em nós mesmos, e também ensiná-lo a todo o mundo.

Nós estamos interligados. É apenas em nossas sensações que o desejo criado pela Luz foi dividido em sete bilhões de partes. Cada um de nós é um pouco desse desejo, e hoje sua relação com o outro é de repulsa, egoísta. Atrair a Luz é possível na medida em que tentamos nos unir hoje.

Esta condição é chamada de lei de equivalência, a lei de equivalência do desejo em relação à Luz. Quanto ao desejo, ele vai fazer um esforço e lutar pela unidade, apesar de seu egoísmo. Por isso, ele vai subir para a Luz, assemelhando-se cada vez mais com Ela.

É impossível tornar-se semelhante à Luz apenas tentando se unir, porque esta unidade é falsa, superficial. No entanto, as tentativas, os esforços, que nós colocamos para nos unir, atrai o despertar da Luz superior sobre nós. Ela nos afeta, e Sua influência começa a corrigir o nosso desejo egoísta de “para seu próprio benefício” (de sua força egoísta) para “em benefício da doação” (a unidade com os outros).

Essa Luz vai realizar a conexão entre nós e a nossa unidade vai realmente nos levar à equivalência com a Luz, e vai criar uma rede de relações de doação, até relações de amor, isto é, a inclusão mútua entre si.

Quando eu sinto os desejos dos outros como meu, quero satisfazê-los através de mim, e vivo para fazer isso, então eu saio do meu egoísmo e existo satisfazendo outros. Esta existência é chamada de superior, acima do nosso egoísmo. Assim, nós encontramos a conexão entre nós neste enorme sistema.

Este sistema é revelado gradualmente. Tudo que aprendemos com vocês na Cabalá: Sefirot, Partzufim, mundos, e todos os tipos de relações entre eles são as relações entre nós e este sistema. Tudo acontece entre nós até o ponto em que o sistema de nossas relações se torna o mundo do Infinito, ou seja, um sistema de interconexão absoluta, analógico, integrado e interdependente. Então, de acordo com isso, a Luz superior ou o Criador é revelado nele, sem qualquer interferência, em sua forma absoluta.

Da Convenção na Carcóvia “Unir para Ascender” 17/08/12, Lição 1

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Pergunta: O que é importante na convenção: que um amigo esteja em anulação permanente de si mesmo diante do fluxo geral ou na constante análise interna de seu estado, em busca de novas sensações?

Resposta: Não, ele não tem nada com que examinar o seu estado! Ele não tem a Luz interior! Ele não tem nada. Ele atrai a Luz interior ao ser incluído nos outros, e a Luz revela esses estados nele. Caso contrário, ele vai pensar com sua mente e não chegar alugar algum. Ele deve dar lugar à Luz que irá mostrar seus próximos estados interiores, superiores.

Da Lição Virtual 29/07/12

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