Pergunta: Como eu posso entender quais correções atravesso de um dia para o outro? Eu não entendo nada do que está acontecendo comigo.

Resposta: O entendimento chega como resultado de esclarecer meus Kelim (vasos, desejos). E a Luz é o que purifica, corrige e enche meu Kli, e não eu mesmo. Nosso trabalho é ser inspirado em atrair esta Luz sobre nós. Com exceção disso não há mais nada, e isso é toda a Torá, “A Luz que Reforma”.

Você não sabe, não entende, e não sente o mundo espiritual. Simplesmente algum tipo de desejo desconhecido conduz você, mas você não sabe exatamente para onde ele conduz. Este é o estado corrigido e bom que existe em níveis espirituais mais elevados.

Nós só precisamos imaginar as condições ideais: em que estado, em que situação, de que maneira eu vou entrar na influência máxima da Luz? É como se eu fosse ao telhado, a fim de tomar um pouco de sol. Depois de tudo, eu não iria me sentar na sombra, mas iria colocar a cadeira diretamente no sol e iria me virar para ele, a fim de colocar-me constantemente sob os seus raios. Eu estou constantemente me ajustando para pegar o máximo de raios solares.

Da mesma forma, nós precisamos esclarecer as condições em que seremos capazes de atrair a máxima Luz que Corrige. E não precisamos apenas nos colocar sob a sua influência, mas atrai-la para nós mesmos. Afinal, aqui, tudo depende de quão fortemente eu quero que a Luz venha e me afete.

E a pessoa precisa pensar nisso todo o dia todo: como posso me manter no pensamento e desejo corretos, o que precisa controlar meu coração e mente, a fim de convidar a influência da Luz? Em que condições a Luz me influencia da melhor maneira? Como devo transformar meu coração e mente, a fim de me posicionar sob a influência da Luz?

Como resultado disso, todo o resto virá. Mesmo sem ler as cartas do Baal HaSulam, você descobre o que está escrito lá. A questão não está em aprender algumas páginas de texto e adquirir conhecimento. Mas nós precisamos ler estes textos porque durante o tempo de estudo nós nos dirigimos a uma maior influência da Luz. Por exemplo, a leitura de textos Cabalísticos é uma das condições da intenção correta para com a Luz. Mas nós não os lemos apenas para entender, mas com o pensamento de atrair sobre nós a influência da Luz. Essa é toda a questão. Assim, diz-se, “Não é o sábio que aprende”.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/01/13, Escritos de Baal HaSulam

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Baal HaSulam, Shamati 34, “O Lucro da Terra”: Acontece que todo o sofrimento que ele sente é porque calunia a Providência. Acontece que o que dói nele é que onde ele deveria estar louvando o Criador, dizendo: “Bendito seja Aquele que nos criou à Sua Glória”, ou seja, que as criaturas respeitam o Criador, ele vê que a conduta do mundo é inadequada para Sua glória, pois todos reclamam e pedem que primeiro deva ser Providência aberta, que o Criador conduz o mundo com benevolência. Como ela não é aberta, eles dizem que esta Providência não O glorifica, e isso o machuca.

Isso é tudo o que o machuca, já que por estar num estado de separação, ele não consegue justificar Sua orientação. Isso é considerado odiar o estado de separação. E quando ele sente esse sofrimento, o Criador ouve a sua oração, aproxima-o Dele, e ele é recompensado com a adesão. Isso ocorre porque a dor que ele sente devido à separação, o faz ser recompensado com a adesão e, então, diz-se, “Até onde a Luz prevalece sobre a escuridão”.

Nós já sabemos, compreendemos e sentimos essas coisas. Em cada grau apenas entre dois opostos podemos encontrar as informações corretas de percepção, escolher a qualidade de doação sobre qualidade egoísta do interesse pessoal, e reorientar os critérios de “luz” e “escuridão” da recepção para a doação. Então, nos esforços internos, nas dúvidas, e com a ajuda do grupo e dos estudos, podemos exigir a correção para que a Luz venha e primeiro nos mostre o que “luz” e “escuridão” são na realidade, ao contrário da nossa atual noção, segundo a qual chamamos a satisfação material egoísta de “luz”, e a ausência dela de “escuridão”.

Graças à Luz que Corrige, eu subo acima dessas medidas até as medidas espirituais. Assim, a luz para mim seria distanciar-me de mim e aproximar-me do outro, do Criador. Além disso, esta escala deve se basear na antítese da abordagem anterior. Se antes eu odiava alguém, desfrutando de suas dificuldades e minhas vantagens sobre ela em algo, agora, com a ascensão à propriedade de doação, tudo se torna o oposto: em meus sentimentos ela permanece odiada, mas eu supero a mim mesmo, desfrutando seu bem-estar e dando-lhe prazer, que na realidade se torna a minha realização. Eu desfruto o que aquele que eu odiava desfruta e, em geral, o fato de que ele desfruta. Eu estou feliz por lhe dar prazer, subindo acima do meu ódio por ela.

Cada detalhe desta percepção consiste de muitas nuances, mas em geral, tudo isso só é alcançado pelos esforços do grupo. Junto com os estudos e a Luz que Reforma, nós finalmente chegamos à transformação, a uma revolução interna…

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/01/13, Shamati # 34

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Pergunta: Que estado a pessoa atravessa no ponto mais baixo da descida e o que ela deveria fazer? Qual é o nosso erro?

Resposta: Se eu caio até o final da descida, neste ponto crítico mais baixo eu não posso fazer nada por mim mesmo. É como se eu estivesse neutralizado por toda a Luz que age em mim.

A Luz age em mim durante todas as fases do meu desenvolvimento (Luz Circundante 1), e sob a sua influência eu desço. Sua ação leva à minha descida pela adição de um desejo corrompido em mim. No final, eu me encontro no ponto mais baixo onde não posso fazer nada. Não há como eu ascender; eu estou sob a influência total do ego.

Mas no momento em que eu começo a subir, pelo menos um pouco, graças à distância entre o novo estado e o estado em que estava, eu já tenho que fazer algo de forma independente. Eu subo para o primeiro estado com a ajuda do grupo, mas graças ao nível que eu subi, agora tenho que começar a fazer algo por mim mesmo: elevar MAN, uma oração, um pedido, me esforçar. Eu tenho que atrair a Luz sozinho, a fim de iniciar a sua influência de acordo com o meu pedido e não através de outra pessoa.

Eu não posso despertar e me tirar do lugar mais baixo de forma independente e sem ajuda: “Um prisioneiro não pode se salvar da prisão”. Mas quando eu subo um pouco com a ajuda dos amigos, já posso continuar sozinho. Eu não sou mais um prisioneiro que está acorrentado! Eu tenho um amigo que me ajuda do lado de fora a sair deste buraco.

Mas se depois de eu ter sido ajudado a subir um pouco, eu fico muito preguiçoso e me esforço, se eu não me volto imediatamente à Luz que Reforma, mas espero e subo simplesmente com a corrente do tempo, com a ajuda do ambiente, então eu não atraio sobre mim mesmo novos poderes espirituais.

No momento em que eu recebo uma oportunidade, eu imediatamente começo a trabalhar por mim mesmo. Caso contrário, o Criador vai me ajudar a sair do poço uma ou duas vezes e depois vai me abandonar, já que eu não faço nada sozinho. Ele me envia ajuda: através do grupo, dos amigos, de diferentes maneiras, mas se eu não respondo a isso o suficiente, Ele me abandona.

Acontece que Ele tem que adicionar o mal e sofrimentos abaixo onde eu caí, diferentes problemas corporais, para que eu finalmente entenda que não tenho escolha e que tenho que subir. Eu entendo que vale a pena me esforçar um pouco e avançar pelas menores razões corporais. Eu vou tentar escapar da corporeidade para a espiritualidade, porque eu me sinto mal em minha vida comum.

Nesse caso, eu não subo atraindo a Luz que Reforma, mas por causa de sofrimentos animais comuns.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 07/01/13, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“, Item 134: Você deve conhecer esta lei, de que só há revelação num lugar onde havia ocultação. Isso é semelhante à matéria deste mundo onde a ausência precede a existência, uma vez que o crescimento do trigo só aparece onde ele foi semeado e apodreceu.

É o mesmo com assuntos mais elevados, onde a ocultação e a revelação se relacionam entre si como o pavio em relação à luz que capta. Isso porque qualquer ocultação, uma vez corrigida, é uma razão para a revelação da Luz relacionada a esse tipo de ocultação, e a Luz que aparece se apega a ela como uma chama a um pavio. Lembre-se disso em todos os teus caminhos.

O óleo em si não pode queimar. A fim de acendê-lo, nós precisamos de um pavio. Por um lado, o pavio representa a qualidade oposta, e por outro lado, a conexão entre a Luz, o fogo que precisa de ar e de óleo para queimar.

O pavio conecta o óleo, o combustível e o ar. O pavio em si não tem sentido. Ele pode ser feito de um material que não seja consumido. É apenas o elo que conecta o óleo, que é necessário para a luz, e o ar que é necessário para a combustão. Se há uma conexão entre Malchut e Bina, o combustível e o ar, no espaço entre os seus atributos pode haver fogo, a Luz.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/01/13, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Pergunta: Se uma pessoa chega a certo nível de correção, isso afeta o resto do mundo?

Resposta: Claro, a correção de cada pessoa afeta a todos, pois nós estamos todos no mesmo sistema. Portanto, há o conceito do “direito de primogenitura,” que nos ajuda a avançar. Como o conceito do “direito de primogenitura” pode nos ajudar e o que é isso? São alguns documentos históricos mantidos num arquivo? É claro que não.

Trata-se da correção dos desejos. Os grandes Cabalistas, os sábios do Talmude, fizeram uma correção especial, após a qual não temos que passar pela penitência física para sair do nosso ego. Basta fazer esforços estudando Cabalá. Se eu estudo num grupo e desejo me conectar a outros a fim de descobrir o Criador na conexão entre nós e com isso dar alegria a Ele, isso é suficiente para o meu avanço. Eu não preciso atormentar o meu corpo, me bater e ser jogado no chão.

Antes da correção dos sábios do Talmude, uma pessoa tinha que atormentar seu corpo se quisesse alcançar uma revelação espiritual. De acordo com as leis da natureza, nós tínhamos que humilhar o nosso corpo físico e atormentá-lo para que ele quisesse sair de sua pele. No passado, os Cabalistas fizeram correções para que não tenhamos que usar tais métodos.

Nossos antepassados pertenciam às Sefirot Keter, Hochma, Binah e Daat (HBD). Depois vieram os sábios do Talmude, que pertenciam à Hessed, Gevura, Tifferet (HGT) e por isso são chamados de “filhos”. O período dos sábios do Talmude durou até a destruição do segundo templo. Estes Cabalistas corrigiram a parte da criação que pertencia ao desejo deles. Portanto, a Luz já se vestiu nos mesmos vasos e se aproximou de nós!

Nós pertencemos às últimas Sefirot: Netzach, Hod e Yesod (NHY). Cada período: HBD, HGT e NHY dura dois mil anos, e hoje chegamos ao ano 5773, o que significa que quase chegamos ao final dos 6000 anos de correção.

Primeiro a Luz Circundante chegou apenas ao círculo mais externo — HBD. Mas os patriarcas a aproximaram mais por suas correções e ela chegou às Sefirot de HGT. Os sábios do Talmude aproximaram ainda mais a Luz Circundante às Sefirot de NHY, e os Cabalistas que viveram no último exílio aproximaram a Luz ainda mais perto de nós. Isso significa que os Cabalistas do passado prepararam para nós as correções que podemos usar agora. É um sistema geral.

Por nossas correções, nós estamos preparando a infraestrutura para a próxima geração. Esta ajuda não está apenas nos livros e vídeos que produzimos; o importante é que estamos preparando um sistema cheio de Luz para as próximas gerações, aproximando  ainda mais a Luz! Graças a isso, o mundo inteiro está despertando e não é por causa de alguns artigos ou clipes na Internet.

Tudo desperta desde baixo, através do sistema geral de almas. Assim, quanto mais unidos estamos, querendo que a Luz seja revelada na conexão entre nós, mais nós aproximamos a Luz de toda a humanidade.

Com isso nós podemos entender a conexão entre todas as almas, em todas as gerações. Graças a cada correção, a Luz gradualmente se aproxima dos desejos que são mais grosseiros e internos. Enquanto não nos corrigirmos, haverá partes do desejo no mundo que não serão capazes de despertar.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 31/12/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Diz-se que a Luz do Zohar é a Luz mais forte. Mas nós continuamos dizendo que temos que atrair a Luz que Reforma. Portanto, o que vamos fazer durante a lição do Zohar, acrescentar a Luz que Reforma à Luz do Zohar?

Resposta: Elas são a mesma coisa. A Luz é única. Não há multiplicidade de Luzes; existe uma Luz simples, o que significa que ela inclui tudo nela. Ela é simples porque tem um atributo, uma inclinação, uma meta, apenas fazer o bem.

Como a criatura existe em muitas formas diferentes, parece que há muitas ações diferentes por parte da Luz e que a mesma tem muitas fontes, milhares de Luzes.

Eu passo por muitos estados, e por isso parece-me que há muitas Luzes que me influenciam e que cada Luz vem de sua própria fonte: essa é boa e essa não é tão boa; uma é mais misericordiosa e a outra é mais severa, e assim em milhares de tons. Portanto, o mundo parece tão variado para mim, como se eu fosse influenciado por incontáveis fatores externos. Eu simplesmente não descubro que há uma fonte por trás delas, como se houvesse uma multiplicidade de deuses, ou pelo menos dois, um bom e um mau. Só quando chegamos ao nível mais alto, vemos que tudo é uma força só.

Esta é a diferença entre a sabedoria da Cabalá e todas as outras crenças, religiões e doutrinas diferentes que se curvam a diferentes fontes falsas. Elas também veem uma fonte que é dividida em várias fontes, como Baal HaSulam explica nos artigos “A Sabedoria da Cabalá e a Filosofia” e “A Paz”. Mas tudo isso decorre do fato de que as pessoas não descobrir a causa real, superior, suprema, mas sim descobrem diferentes formas intermediárias no caminho que são intencionalmente destinadas a nos estabilizar. É por isso que diferentes Luzes vêm até nós em diferentes estados e nós ficamos confusos, como se houvesse muitas razões, mas por trás delas podemos identificar uma fonte. Se você avançar corretamente na sabedoria da Cabalá, quando você inicia, você começa a identificar que não há outro além Dele, e só O descobre mais e mais.

É por isso que os Cabalistas dizem desde o início que “o Senhor é nosso Deus, o Senhor é um”, e este deve ser o nosso caminho.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/12/12, O Zohar

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Vamos desenhar um esquema espiritual da ordem mundial. No centro do círculo está a organização global do Bnei Baruch (BB). O primeiro círculo em torno do Bnei Baruch são os judeus que estão em Israel (país), o próximo círculo são todos os judeus ao redor do mundo. O círculo externo são as nações do mundo, o resto do mundo. Baal HaSulam escreveu sobre isso neste artigo, “Introdução ao Livro do Zohar“, onde esclareceu a questão da interioridade e exterioridade.

A correção, sem dúvida, depende apenas do grupo interno. Ele começa a influenciar e transferir essa correção para o exterior, e só desta forma consistente é que a correção se espalha por todos os círculos, de dentro para fora do círculo interno. Assim, quanto mais rápido conseguirmos atingir os israelenses, mais rápido, mais fácil e mais corretamente podemos trabalhar com o resto do mundo.

É claro que, enquanto isso, ela está nos estágios intermediários. Através dos judeus em Israel e fora de Israel, seremos capazes de alcançar os círculos mais externos. E este é um grande problema, um obstáculo mais sério no caminho, especialmente os judeus que estão fora de Israel. Em Israel, pelo menos, é de alguma forma possível sacudir e agitá-los, mas o próximo círculo é muito problemático.

De qualquer forma, é assim que a escada espiritual é construída. Os judeus que vivem em outros países do mundo, de qualquer maneira compreendem a parte interna em comparação com a humanidade em geral.

Até que corrijamos esta parte interna, os judeus de Israel (ISR) e de fora de Israel, especialmente os judeus dos EUA, o processo não irá incluir as nações do mundo (Mundo). Não há outro caminho. Só assim é que a Luz superior se espalhará, trazendo a correção geral.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/12/12, “A Sabedoria da Cabalá e a Filosofia”

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Pergunta: Até agora, o nosso ego dá voltas e mais voltas, tentando encontrar diferentes desculpas. Como podemos mudar isso em nosso nível?

Resposta: Nós só podemos fazer uma coisa: evocar a Luz que Corrige. Nós não temos nenhuma força, exceto para isso. Portanto, nós temos que saber como atrair essa Luz.

A Luz só é evocada se eu quero atingir o nível mais próximo a mim. Como eu posso dar esse passo em direção à Luz de modo que ela me influencie, e depois dê mais um passo para que ela me influencie de novo? Eu preciso de um grupo para isso. Na medida em que eu posso influenciar os amigos e evocá-los por algumas ações corporais à conexão, ao amor, às correções, e elevar seu espírito, eu atraio a Luz sobre mim.

Eu não preciso pedir nada à Luz; ela vai agir e me influenciar sem qualquer pedido, sem palavras, apenas em resposta às minhas ações. Nessa medida, eu vou avançar. Tudo acontece de acordo com leis exatas, de acordo com os poderes que a pessoa investe, como se diz, “a recompensa é de acordo com a própria dor”.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/12/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Pergunta: Você disse que a alma é altruísmo, isto é, a propriedade que está disponível para poucas pessoas. Quando estamos envolvidos na correção e elevamos o mundo conosco, será que compartilhamos com o mundo a alma que ganhamos ou será que aumentamos a alma do mundo com a Luz da correção que vem até nós?

Resposta: Nós não criamos nada novo. Nós temos desejos egoístas animais muito pequenos, e a Luz com a qual podemos manipular se nos tornarmos como ela. Nós atraímos a influência da Luz sobre nós mesmos, e a Luz causa desejos ainda mais egoístas em nossos desejos egoístas, que, cada vez, estamos corrigindo.

Vamos supor que o desejo de receber seja pequeno, como um ponto, com uma capacidade mínima igual a um. A Luz, a propriedade de doação, existe nele.

A Luz entra neste desejo: a propriedade de doação bombeia este ponto com o seu desejo de doar, com carinho, amor, compaixão e ternura. Este ponto incha e um enorme desejo surge nele. Em seguida o poder de Malchut é igual a, digamos, um milhar. Por que ele obteve esse enorme poder de desejo de receber? Porque a Luz o encheu dessa forma.

Digamos que exista Aviut (a espessura do desejo) na Luz. O que significa isso? Eu ofereci um bolo a você, dei-lhe um doce, entreguei-lhe um travesseiro, e sugeri algo quente para você. Eu bombeei minha atitude em você, de modo que você começa a desejar tudo isso. Minha boa atitude em relação a você se transforma num desejo, e se você não receber isso de mim, você começa a sofrer. Assim, eu cultivo o desejo em você. Isto é o que a Luz faz conosco, semelhante ao que fazemos com uma criança mimada. Assim, ela nos constrói durante a descida de cima para baixo.

Em seguida, durante a subida de baixo para cima, ela faz o contrário, mas quase a mesma coisa. Ela afeta o nosso egoísmo, irrita-o, como se o esmagasse. Sob a influência da Luz, o ego incha e se torna cada vez maior. Assim, nós crescemos.

Os componentes egoístas e altruístas crescem em paralelo, e em cada estado, em cada mundo, eles são opostos e têm que se complementar até chegar ao nível do infinito.

A Luz faz tudo; ela desenvolve desejos cada vez mais negativos em nós. Quando você começa a estudar, você tem pequenos desejos. Amanhã, você começa a odiar os outros, e depois outra coisa, etc. E assim é com o Criador: hoje você tem medo de dizer qualquer coisa contra Ele, amanhã você vai odiá-Lo, e depois de amanhã você vai gritar com Ele. O tempo virá; você vai crescer e vai descobrir que isso é assim.

Da Convenção em Novosibirsk 07/12/12, Lição 2

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A Luz superior tem uma natureza eterna e perpétua. O resto é consequência da Luz e Sua criação. Assim, tudo o que não é a Luz representa vestimentas que são colocadas uma em cima da outra e que cobrem a Luz que está dentro delas.

Cada cobertura, da primeira à última, é chamada de “desejo de receber”, exceto para a Luz interna que é o desejo de doar, o Criador.

É por isso que nós estamos falando de várias etapas, mundos, Partzufim, Sefirot, e assim por diante, embora todos eles sejam apenas as vestimentas da Luz. Cada cobertura é como uma tela que simplesmente recebe certo tipo de impressão da Luz, onde é possível distinguir entre as coisas que vêm diretamente das propriedades daLuz e as coisas que são originadas pelas coberturas. Assim, a mesma coisa pode ser explicada em nome dos desejos e vasos, e do ponto de vista da Luz, ou seja, do ponto de vista da ação ou do ângulo de intenção.

A Luz é a fase “zero” (Shoresh de Shoresh). Ela decidiu criar algo que fosse oposto a ela, algo que gostasse de receber Dela, apreciá-la e consumi-la. Isso é chamado de “a criação”, o ato de nascimento.

Tudo o que evolui neste mundo se origina do impulso autêntico que é o desejo da Luz em correlação com o desejo de receber, ou seja, o desejo de criar algo que pudesse tirar proveito da Luz e ser satisfeito por Ela. O Criador construiu tal desejo na raiz da criação, para criar a fim de doar bom.

Esse instinto está nas profundezas de nossos desejos. De outra forma não seríamos capazes de ter filhos e cuidar deles. Embora no final, isso seja distorcido por nossos desejos egoístas e tome uma forma completamente diferente egoísta. As chamadas quatro fases da Luz Direta estão nas vestimentas do superior, desenvolvendo-se cada vez mais, a partir do grau zero, onde tudo era permitido, até o estágio quatro, que proibiu todo o prazer egoísta.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/06/12, Talmud Eser Sefirot

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