Baal HaSulam, Carta 13: Na verdade, eu sinto todos vocês juntos, que “hoje” foi substituído por vocês por “amanhã”; em vez de “agora”, vocês dizem “mais tarde”. Não há cura para isso, exceto esforçar-se para entender esse erro e distorção: que aquele que é salvo pelo Criador é salvo somente se ele precisa da salvação hoje. Aquele que pode esperar até amanhã vai obter sua salvação depois de seus anos, Deus me livre.

Nós só precisamos trabalhar em nossa deficiência. Todo o problema é alcançá-la. E a deficiência que é direcionada corretamente torna-se imediatamente um lugar para a descoberta e absorção de propriedades espirituais, a Luz Superior.

Todo o nosso trabalho deve ser apenas nas deficiências, nesse desejo. E o desejo deve ser através da equivalência e acomodação para a Luz de acordo com todas as leis da física: o vaso e a Luz precisam ser compatíveis de acordo com suas frequências e localização. É impossível usar um saco para armazenar água, ou um frasco para preparar cimento. Tudo tem o seu próprio recipiente, e é assim na espiritualidade; esta é uma condição muito importante e básica.

O problema é que nós não sentimos que não há necessidade de trabalhar na Luz, que está disponível em abundância e está em repouso absoluto, e que precisamos trabalhar no vaso, em nossa deficiência. A deficiência só pode ser alcançada através de um trabalho mútuo entre nós. Na medida em que ansiamos ativamente em atingir o estado espiritual corrigido, neste grau a Luz Circundante nos ajudará a preparar o pedido correto, até que ele seja revelado como Luz Interna.

Isso aconteceu com vocês devido à negligência no meu pedido de se esforçarem no amor dos amigos, como já expliquei para vocês em todos os sentidos possíveis que esta cura é suficiente para compensar todas as suas falhas. E se vocês não podem subir ao céu, então eu lhes dei uma maneira de se mover na terra. Então, por que vocês não acrescentaram nada a este trabalho?

O vaso é a alma coletiva que existia antes da quebra de Adam HaRishon. E na medida em que reunimos suas partes, a fim de devolvê-lo à sua forma correta, a fim de doar, assim nos aproximamos de realizar a nossa função correta.

Isto é expresso no amor dos amigos, na conexão mútua, a fim de se parecer com o Criador, de modo que a conexão entre nós será de acordo com as leis espirituais: amor e garantia mútua.

Certamente nós nos descobrimos com características e direções que são opostas a isso, mas daí nós temos algo para orar, ou seja, para elevar MAN. Em resposta, nós descobrimos ajuda e satisfação do Alto, como está escrito: “A Torá não foi dada a não ser para aqueles que comeram o maná (Man)”, ou seja, para aqueles que são nutridos por seus pedidos ao Criador.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 04/04/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: O que significa que tudo muda de acordo com a Luz que chega e ilumina?

Resposta: De acordo com o esforço que a pessoa faz, ela se torna mais sensível à característica de doação, e por isso recebe novos estímulos e sentimentos do mundo espiritual, de seu estado espiritual. Pois nada existe além do mundo do Infinito.

Nós estamos diante do mundo do Infinito e desenvolvemos a nossa sensibilidade por ele. Eu me esforço para “polir” a mim mesmo e para elevar a minha sensibilidade em um nível. Desta forma, eu já começo a ver dentro de algum tipo de espaço neste mundo do Infinito. Eu começo a identificar as coisas, as características, e de acordo com o esforço que fiz, sinto e identifico as conexões.

Como resultado do meu esforço, a Luz vem e me reforma; eu me torno mais sensível a esse sistema em que eu existo. Eu simplesmente não o sinto agora. Eu sou apenas sensível à informações que recebo através dos meus cinco sentidos animais, porque estou vivendo dentro do meu corpo animal e não sinto mais nada.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/03/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Quando é que a Luz que Corrige influencia uma pessoa e a leva ao amor ao próximo?

Resposta: A Luz nos influencia constantemente: ou nos influencia de acordo com o ritmo natural da evolução que é chamado Beito (em seu tempo), ou de acordo com um programa chamado Achishena (vou apressá-lo), que está acelerando o tempo. Mas a Luz nos influencia constantemente.

Por um lado, se diz que “a Luz está num estado de repouso absoluto”. Por outro lado, nós a chamamos de Luz que Reforma, o que significa que ela pode nos influenciar de várias maneiras, mais ou menos. Claro, a Luz está num estado de repouso absoluto, mas eu me estimulo pelo ambiente: os livros, o grupo e o professor, aumentando assim a minha sensibilidade à Luz.

Digamos que nós estamos saindo para disseminar. Antes de sair nós realmente pensamos que queremos alcançar o amor ao próximo para alcançar o amor ao Criador, e assim agradá-Lo. Nós gostaríamos de realizar esta ação de amor real, mas, infelizmente, não a sentimos ainda.

Assim, nós agimos até mesmo como resultado do interesse pessoal (Lo Lishma): queremos alcançar a espiritualidade, conhece-la, senti-la; esperamos revelar os céus. Quando agimos desta forma, mesmo com a intenção “não por sua causa” – como se diz: Mitzvot (mandamentos) não exigem a intenção –  isso ainda funciona. A Luz me ilumina à distância (é por isso que é chamada de Luz Circundante), e assim me ajuda a avançar.

Portanto, todo o meu trabalho é verificar quais das minhas ações são as mais benéficas, a fim de estimular e atrair a Luz Circundante. A ação mais benéfica, de acordo com a lei da equivalência de forma, está mais próxima das propriedades da Luz, com uma conexão cada vez mais próxima, a saber: doação, amor, identificação, proximidade, abraço, beijo, acoplamento.

Nós devemos ansiar por isso, e eu estou pronto para ansiar por isso, mas só com a condição de que eu receba algo, ou seja, vou ser recompensado com novos sentimentos, compreensão e com a abertura dos meus olhos para revelar os segredos da Torá, para que os céus se abram para mim. Eu quero isso e não posso fazer nada com o meu desejo de receber!

Não importa, eu preciso trabalhar com o desejo que tenho. Isso não cabe a mim, mas é organizado dessa maneira do Alto pelo Criador. Eu trabalho com o que tenho, mesmo que seja claro para mim que eu faço tudo para o meu próprio bem, e a Luz Circundante gradualmente corrija as minhas intenções e as torne corretas. É assim que avançamos.

Se nós alcançamos o amor do Criador a partir do amor dos seres criados, então a coisa mais benéfica que podemos fazer é cuidado dos seres criados! Assim, a disseminação – ou como se diz, o papel da nação de Israel, nos obriga a levar toda a humanidade ao Criador – é a ação mais benéfica para quem participa dela. Nós só precisamos entender isso, interpretá-la corretamente, e dizer uns aos outros sobre isso. Então vamos entender que estamos em excelente estado. Nós recebemos oportunidades únicas.

Da preparação para a Lição Diária de Cabalá 04/03/14

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A Torá, “Êxodo” (Ki-Tissa), 33:9-10: E sucedia que, entrando Moisés na tenda, descia a coluna de nuvem, e punha-se à porta da tenda; e o Senhor falava com Moisés.

E, vendo todo o povo a coluna de nuvem que estava à porta da tenda, todo o povo se levantava e cada um, à porta da sua tenda, adorava.

Assim que o Criador se aproxima de uma pessoa, o desejo egoísta dela cai, o que significa que ela se inclina diante da propriedade de doação. Para que o Criador desça a nós, precisamos de uma preparação correta. Tudo depende dos nossos incentivos e das ações que fazem com que o Criador desça gradualmente até nós. Então, os nossos desejos mudam.

Pergunta: Será que as preocupações e ansiedades que passamos no nosso trabalho significam que nos aproximamos de propriedades espirituais?

Resposta: Em geral, essas são qualidades ruins, porque na realidade um estado corrigido é um estado de alegria. A alegria deve estar presente no momento da nossas quedas. É exatamente assim que podemos nos analisar: se você enfrenta as “noites” (escuridão que lhe dá a chance de subir) com alegria. Nós podemos apelar à Luz a partir da escuridão?

Nós temos que converter todos os nossos problemas em alegria. Não há alternativa, já que tudo vem do Criador com um propósito: promover o nosso avanço. Para ter sucesso, nós precisamos do apoio do nosso ambiente, do grupo. Se você tiver um grupo, não haverá qualquer problema. A principal coisa é não se debruçar sobre estes períodos da vida.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 16/09/13

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Nós precisamos sentir que estamos totalmente dentro da Luz, como um corpo que está imerso na água. Por todos os lados, meu corpo é cercado por água que está intimamente ligada a todos os meus movimentos.

Neste estado, eu preciso sentir que estou dentro da Luz Superior, de modo que através de cada um dos meus minúsculos movimentos, no pensamento ou no desejo, em cada tendência do meu coração e cérebro, eu atraio imediatamente a Luz para vir para mim. Isso acontece imediatamente, sem qualquer transição. Eu preciso chegar a essa sensação na minha vida.

Todos nós estamos nos afogando nessas águas, recebendo oxigênio apenas no instante em que nos movemos em direção ao outro. Se nossos corações são atraídos a se unir entre si, então temos algo do qual respirar. Se o coração não quer se unir, então não podemos respirar sem ar. Nós precisamos sentir esse estado em nosso trabalho espiritual: nós estamos submersos num mar de Luz, como a água, e o oxigênio só depende da conexão entre nós. Assim, nós precisamos de alguma forma forçar nossos corações a lutar pela unidade.

A presença do oxigênio depende da nossa proximidade. Assim nós começamos a nos conectar, não para receber oxigênio, mas para dar alegria ao Criador! Como podemos aumentar o desejo de receber oxigênio para desejar dar alegria ao Criador, mesmo que estejamos sufocando sem ar?

No final, nós chegamos ao estado em que de repente deixamos de precisar de oxigênio e nos sentimos como peixe na água! Nós sequer pensamos nisso, mas apenas em como podemos trazer-Lhe alegria.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 21/02/14, Workshop

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O valor inverso das Luzes e vasos é uma lei que funciona e existe desde o princípio do mundo até o seu fim. Ela decorre do fato de que quanto maior o vaso (o desejo) e mais grosso (espesso) ele for, maior é a Luz que será descoberta por ele. Em outras palavras, a Luz se revela na parte pura pela parte grossa.

A parte pura e transparente da qual os vasos começam a crescer é chamada de Keter. A parte grossa do vaso é chamada de Malchut, e assim Malchut determina o tamanho da Luz que vai estar em Keter. Esta lei é idêntica em todas as dez Sefirot de tudo: de uma pequena célula, de alguma parte do mundo, ou da totalidade da realidade.

Na verdade, existem duas leis na lei do valor inverso das Luzes e vasos:

• Uma lei é que eu descubro o Criador de acordo com o tamanho do meu vaso, do meu desejo. Isso significa que eu descubro os sabores dos alimentos de acordo com a minha fome.
• Em segundo lugar, há a lei da equivalência de forma: quanto mais puro meu vaso, mais ele está em equivalência de forma com uma Luz maior e mais elevada.

Acontece que eu tenho uma parte grossa do vaso pela qual atraio e descubro as Luzes, e há uma parte pura do vaso pela qual sinto todas essas Luzes. Isto leva a muitos resultados diferentes neste mundo que nos confundem totalmente.

Para alcançar algo elevado na arte, por exemplo, as pessoas precisam se dedicar muito, embora sejam pessoas muito difíceis, grosseiras e físicas. Olhando de fora, parece que elas flutuam em algumas esferas superiores, mas, na verdade, elas são pessoas bem “pesadas”.

“Aquele que é maior do que seu amigo, o seu desejo é maior”. Isso decorre do valor inverso das Luzes e vasos, até mesmo aqui no mundo corpóreo. A fim de alcançar algo sublime e puro, você tem que passar por tudo na vida, e só então será capaz de criar alguma obra de arte elevada. Você tem que ser muito “sujo” e, como resultado, pode chegar ao topo.

Portanto, quando nos familiarizamos com as características puras nós descobrimos algo totalmente diferente, uma vez que elas contêm tudo. Assim, a pureza e o Aviut (aspereza, grossura) estão conectados, pois a relação entre “algo a partir de algo” e “algo a partir do nada” é inversa. Por um lado, “algo a partir de algo” deve apresentar a si mesmo, e, por outro lado, “algo a partir do nada” deve revelar a sua essência e o polo oposto que lhe falta. É assim que atingimos a espiritualidade.

Nós continuamos a avançar, ficamos mais sujos, caímos na lama, todas as gerações rolam num abismo, e isso é realmente o que nos prepara para a realização mais pura. De acordo com “algo a partir do nada”, eu descubro a Luz conforme o Aviut do meu desejo, e de acordo com “algo a partir de algo”, eu descubro a Luz conforme o nível da minha pureza. Portanto, há duas partes em meu desejo: a parte grossa que atrai a Luz e a parte pura que recebe a Luz.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/02/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: É dito que a Luz se revela de acordo com a necessidade e o desejo (anseio) da pessoa pela Luz. Mas como nós podemos ansiar por isso, se não nos lembramos de nada da quebra?

Resposta: Nós podemos ansiar por algo que nunca tivemos, e não necessariamente algo que se perde. Eu posso ansiar por algum carro especial que custa muito dinheiro. Isso significa que eu sinto dor porque não tenho a Luz e constantemente sinto fome, deficiência, desejo por ela.

Isso também pode ser interpretado como anseios por um preenchimento passado, uma vez que temos um Reshimo (reminiscência). Nós não despertamos para nada se ​​um novo Reshimo não é despertado em nós, porque estamos num sistema fechado de toda a realidade. Havia um desejo de receber que foi quebrado e todas as suas partes se afastaram uma da outra, mas há uma cadeia de Reshimot em cada parte que deve recriar a sua conexão com as outras partes, até que elas estejam todas conectadas num vaso completo.

Se nós sentimos um anseio, se sentimos pena por algo ou ansiamos por isso, isso significa que já o tínhamos antes. Tudo o que eu posso imaginar decorre da quebra dos vasos. Caso contrário, isso não poderia ser revelado, nem em nossos sentimentos, nem em nossa mente e nem mesmo em nossa imaginação.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 25/02/14

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A Torá, “Êxodo”, Ki Tisa, 32:25-27: E, vendo Moisés que o povo estava despido, porque Aarão o havia deixado despir-se para vergonha entre os seus inimigos.

Pôs-se em pé Moisés na porta do arraial e disse: “Quem é do Senhor, venha a mim. Então se reuniram a ele todos os filhos de Levi”.

E disse-lhes: “Assim diz o Senhor Deus de Israel: ‘Cada um ponha a sua espada sobre a sua coxa; e passai e tornai pelo arraial de porta em porta, e mate cada um a seu irmão, e cada um a seu amigo, e cada um a seu parente’”.

“…e mate cada um a seu irmão, e cada um a seu amigo, e cada um a seu parente” significa livrar-se das propriedades, hábitos, desejos, esperanças e lembranças que a pessoa preza mais, ou seja, livrar-se do núcleo de toda a sua vida inteira e universo. A pessoa tem que abrir mão dessas noções para sempre, “fechá-las”, restringi-las internamente, e gradualmente corrigir outras qualidades.

O apelo, “Quem é do Senhor, venha a mim!”, significa “Aquele que é pela doação pura…”.

“Então se reuniram a ele todos os filhos de Levi” refere-se às pessoas ou a determinadas qualidades humanas que devem “se sobressair” (tornar-se óbvias) do ponto de vista da parte interna da Torá.

Pergunta: Então, por que os filhos de Levi participam da criação do bezerro de ouro?

Resposta: Isso aconteceu porque não havia Moisés, nenhuma iluminação da Luz Superior em Malchut. Quando a Luz influencia Malchut, as propriedades que estão enraizadas nela se elevam. Em outras palavras, os Levitas se aproximam de Moisés; enquanto que, se a Luz não desce à Malchut, os Levitas ficam sob a influência do poder do egoísmo de Malchut. Os Levitas não têm escolha própria.

Isso se aplica apenas à governança de Moisés que desce através de cada parte do sistema para o povo. É por isso que Aarão, os Cohens e os Levitas são apenas “adaptadores” que conectam Moisés ao povo.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 11/09/13

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Pergunta: Por que o nosso caminho para atingir o bem, o belo, passa pela descoberta do mal da nossa natureza? Além disso, num primeiro momento, nós sequer percebemos que este mal está em nós, mas sim o vemos nos outros, até transformá-lo em nosso próprio no final.

Todos os defeitos que vemos nos outros são o resultado de minhas próprias falhas. Se eu vejo características ruins nos outros, isso indica que este mal sempre esteve em mim e agora é revelado a mim. Eu tenho que transferir a culpa em minha direção, ou seja, perceber que esta é a minha deficiência pessoal e corrigi-la dentro de mim. Mas, por que o Criador revela o mal para mim dessa forma?

Resposta: Se eu me preparo através do ambiente, do estudo, do professor, das fontes, para o fato de que “não há outro além Dele”, então todas as deficiências e o mal que eu vejo nos outros eu posso atribuir imediatamente a mim mesmo. Por isso se diz: “Todos julgam de acordo com suas próprias falhas”. Portanto, eu serei capaz de me alegrar com todos os “ímpios que são revelados em mim”. Se eles são revelados, este é um sinal de que estou pronto para corrigi-los e transformá-los em boas características através da conexão com os amigos e da “Oração Coletiva”.

É assim que eu vou ser feliz com todo o mal que é descoberto nos outros e em mim. Eu não “me devoro” sobre quaisquer eventos ou erros que fiz no passado ou no presente, mas sim entenderei de imediato que isso é revelado para corrigir o mal.

Tudo depende da conexão entre nós que possibilita realizar com que todos mantenham a preparação e a intenção corretas, no estado correto, para que eu possa estar imediatamente pronto para aceitar todo o mal que é descoberto na forma correta. Segue-se que todos os distúrbios, as descobertas do mal em mim ou nos outros, os erros que são feitos e o esclarecimento da quebra, são meios para o avanço.

Os erros não são culpa minha, mas sim foram enviados para mim com a intenção de me ajudar a avançar. O Criador criou todo o mal, a inclinação ao mal. E eu só preciso descobri-la, aprender com ela, para exigir a correção e ver como o Criador a corrige. Com todas essas formas opostas do mal antes da minha correção e com o bem após a correção, essas lacunas, eu aprendo sobre a Luz desde dentro da Escuridão.

Tudo depende do grau em que nos preparamos para aceitar todas as descobertas dos “males” de uma forma boa e correta. É necessário apenas nunca se esquecer que tudo vem do Criador e apenas para nos ajudar a chegar a uma sensação de que “não há outro além Dele”.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 19/01/14, Workshop

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A influência do grupo deve ser tão forte que “ele não me deixa dormir”. Ou seja, eu nunca vou ser capaz de esquecer a importância da conexão, mas sim, vou sentir que este pensamento está preso em minha mente e coração, um pano de fundo permanente.

É totalmente possível atingir isso. Ninguém pode reclamar que isso não funciona. Se ele pensa assim, está simplesmente mentindo para si mesmo. Para isso, só necessitamos de trabalho e tempo.

Se a pessoa se coloca sob a influência do grupo e está sob seu poder de cura, ela não pode desprender-se, como se fosse atraída por um ímã ou algum tipo de onda que a mantém em seu campo. Ela se torna ligada a um ambiente que ela mesma escolheu em um estágio. No entanto, após a escolha, ela entra sob a influência do ambiente, dos amigos, aprecia os mesmos valores, e pensa da mesma forma que todos, pois, se o grupo for importante para ela, ela vai aceitar todas as suas opiniões, mesmo aquelas que ela não valorizava, não amava, e não achava que eram boas e bonitas antes.

Nós vemos de nossas vidas que se amamos e apreciamos alguém, começamos a aceitar e copiar seu comportamento, porque o apreciamos como maior do que nós e dependemos dele.

Portanto, o ego não se torna uma perturbação para nós, e se não tivermos êxito, a razão para isso é que não investimos energia suficiente para o fortalecimento do grupo. Não recorremos à inveja. O professor também aprende com seus alunos, como se diz, “Aprendi muito com meus professores, ainda mais com meus amigos, e ainda mais com os meus alunos”. Portanto, você pode aprender com todos que você ensina.

No momento em que sentimos algum tipo de resistência interna, nós temos que aceitar isso como a “linha esquerda”, contra a qual a “linha direita” é despertada. A sociedade vai ficar contra esta perturbação e, em seguida, veremos que isso não é uma perturbação, mas sim uma oportunidade de conectar as duas linhas e construir a “linha do meio” entre elas, a fim de avançar ainda mais em direção a uma representação do Criador.

Nós estamos tentando conectar as partes quebradas da alma como se estivéssemos conectando engrenagens. No entanto, nós não queremos que elas sejam pressionadas uma sobre a outra e obrigadas a rodar, como ocorre numa sociedade regular. Nós queremos que elas comecem a girar de forma sincronizada através da ajuda mútua, evitando a pressão de qualquer uma delas sobre a outra. Todas devem girar em plena concordância e harmonia. Ou seja, cada uma se sente como completamente livre, sem nenhuma pressão, porque Luz gira e move todas juntas.

Quando o criador é revelado, não permanece nenhuma pressão de uma sobre a outra em qualquer direção, e todas são acionadas por meio da Luz. Isto é, como está escrito: “E o terceiro virá e os conciliará com os outros”.

Revelando a inclinação ao mal dentro de si mesma, ela pode verificar se é capaz de passar imediatamente para a correção correta. Se ela imediatamente aceita esta descoberta do ego como uma ajuda, como algo bom e útil, “uma ajudante contra ela”, então ela imediatamente pode trabalhar com isso e construir a “linha do meio”, e a linha do meio já é a descoberta do Criador. Assim, o trabalho se torna tão fácil para a pessoa, sem qualquer atrito, que ela sente como se estivesse simplesmente flutuando no ar.

No entanto, é impossível permanecer num estado como este, porque as oscilações vêm o tempo todo, à direita e à esquerda, e a pessoa se equilibra entre elas na linha do meio, que é chamada de linha de acomodação, equivalência de forma.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/01/14, Lição sobre o Tema: Preparação para a Convenção

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