Repetidas vezes, conforme a pessoa trabalha, ela conecta dois tipos de controle: “Se eu não fizer por mim, quem o fará” e “Não há outro além Dele”.

O princípio do “Se eu não fizer por mim, quem o fará” não desaparece, mas permanece abaixo, enquanto que acima dele há um Masach (tela) e a Luz de Retorno, uma conexão de “acoplamento de golpe” (Mated de Haka’a) com o “Não há outro além Dele”.

O “eu” da pessoa não desaparece, mas sim continua a crescer numa forma adequada ao Criador. Diz-se que uma pessoa é como a sombra do Criador que repete todas as ações do Criador. Mas, por tais ações, a pessoa não se torna uma sombra que não tem vontade. Mesmo que tudo esteja predeterminado pelo Criador, isso não me apaga, nem apaga o meu livre arbítrio.

É porque eu esclareci isso por mim mesmo, e construí a mim mesmo para me assemelhar ao Criador, e por isso sou igual a Ele em altura. Este é realmente o desejo do Criador: que eu seja um ser humano, Adam, que se assemelha a Ele, e que os dois grandes luminares (Zeir Anpin e Malchut) sejam iguais em altura.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 15/05/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Como é possível corrigir a conexão negativa entre as pessoas numa conexão positiva?

Resposta: O problema todo está em como corrigir uma conexão negativa entre nós numa positiva. Se tivéssemos sucesso na organização e determinação de uma conexão positiva, poderíamos sentir a força superior entre nós, e em vez da realidade atual, veríamos uma realidade que está completamente cheia de Luz, doação. Esta seria a vida em outra dimensão espiritual.

Mas nós estamos numa quebra no que diz respeito a essa condição de plenitude, de forma que é seu oposto. Todo o nosso trabalho é ir do estado quebrado para o estado de plenitude.

Um vaso que estava cheio de Luz foi criado no início da criação. Este estado é chamado de mundo do Infinito. Mas aqueles que estavam neste mundo não se sentiam como se existissem, porque a Luz suprime todas as diferenças e não permite sentir nada. Por esta razão, a quebra foi criada, e todo mundo lá descobre que não há mais nenhuma Luz. A Luz desapareceu deste mundo; ela foi removida e o mundo ficou vazio. Agora todas as partes da criação tornaram-se egoístas; o ego é revelado entre elas!

Nós precisamos trazer a Luz de volta para que ela volte a preencher o mundo. Este é o nosso objetivo e isso vai indicar o estado do fim da correção (Gmar Tikkun). Mas, devido à diferença entre estes dois estados, nós passamos de um estado negativo para um nível tão positivo, onde começamos a entender e sentir o poder superior, o Criador.

No primeiro estado nós estávamos suprimidos e não sentíamos a nós mesmos, estávamos completamente preenchidos com a Luz Superior, como um bêbado que fica tão bêbado que perde a consciência e não entende o que está acontecendo com ele. Nós estamos agora no segundo estado e estamos começando a sentir o quanto nos falta a Luz, o quanto nos falta a conexão correta entre nós. Esta é a crise que o mundo está enfrentando hoje. A Luz gradualmente desapareceu e agora nós estamos começando a sentir que estamos afundando na escuridão.

E o nosso próximo estado é o início da correção, onde trazemos a Luz de volta para um lugar, na medida em que nossas almas estarão prontas para aceitá-la e atraí-la mais uma vez, conforme exigimos que o Criador esteja conosco. Nós precisamos desocupar um lugar para Ele, e para isso temos que remover o nosso ego, que ocupa todo o nosso espaço vital. É necessário suprimi-lo. Então, todos nós juntos entramos no centro do grupo, onde construímos relacionamentos uns com os outros que são como a Luz. De acordo com essa semelhança e equivalência, de acordo com a lei de equivalência de forma entre a Luz e o vaso, a Luz volta à nossa conexão. Tudo isso é muito fácil de entender e incrivelmente difícil de realizar.

Da Convenção na França “Um por Todos e Todos por Um,” Dia Dois 10/05/14, Lição 2

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Pergunta: Por que se diz que a verdade só pode ser vista a partir do oposto, da escuridão? Será que não percebemos nada, exceto engano?

Resposta: Tudo o que vemos é a deficiência que deve ser preenchida com a nossa atitude correta para com o Criador. Neste contexto, a verdade é a revelação de um espaço vazio que deve ser preenchido com o nosso amor do Criador e nossa atitude correta para com a ausência da revelação.

O Criador revela um fragmento de toda a imagem para nós, e nós temos que descobrir qual a forma de doação que devemos descobrir na peça do quebra-cabeça que recebemos. Nós podemos fazer isso por meio do trabalho em grupo, da disseminação, e dos estados que passamos.

Nós podemos apenas imaginar que forma particular temos que escolher para preencher o espaço vazio no quebra-cabeça. Nós temos que tomar uma decisão quando vemos uma nuvem acima e a terra abaixo do espaço vazio ou a grama e uma pequena parte de uma árvore de cada lado. Então eu imagino o que está no meio do quebra-cabeça, ou seja, qual a forma de doação que é. Se trabalharmos com nossas deficiências dessa maneira, acabaremos por descobrir o que está faltando.

O processo de trabalhar com as deficiências descritas acima é chamado de “uma revelação”. O Criador nos mostra o lugar da deficiência; Ele a revela e ilumina para nós. É por isso que nós começamos sentindo a deficiência. O Criador influencia o nosso desejo de receber pela Luz de Hassadim (misericórdia). O nosso desejo de receber rejeita a Luz de Hassadim. No entanto, a falta de um desejo “impressiona” o desejo de receber e isso se manifesta de várias formas.

Esta é a forma como uma imagem negativa é construída em nós. Nossa tarefa é invertê-la e transformá-la numa forma correta e positiva.

Nós só podemos imaginar que forma particular de doação está faltando no mundo e em nossas relações com os outros. Na verdade, a doação geral que se veste neste mundo é o Criador. Nós só podemos imaginar que forma é essa, mas não somos capazes de preencher os espaços vazios sem o Criador, e, portanto, precisamos de Sua ajuda.

Assim, a necessidade de revelar a forma do Doador aparece em nós. Nós queremos o mundo neste fragmento do quebra-cabeça que falta ser corrigido, atingindo o estado de doação mútua. É assim que completamos gradualmente o quebra-cabeça.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/05/14, Escritos do Rabash

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Pergunta: Diz-se no Livro do Zohar que durante a construção do Tabernáculo o mundo recebeu amor, justiça, paz e unidade como presente.

Resposta: O Tabernáculo é uma patente Divina de conexão entre duas forças opostas que se complementam.

Em nosso mundo há apenas ódio, rivalidade, disputa e discordância. À medida que se acumulam cada vez mais, estes se transformam numa guerra e depois tudo se acalma por um tempo. Mas a paz e a tranquilidade é apenas um período de transição para o próximo nível de ódio e competição.

Infelizmente, a patente Divina não é conhecida pelo homem, uma vez vemos que ao longo da nossa história as pessoas se odeiam, não importa quão duro tentem estabelecer diferentes quadros de diplomacia, ética, leis, etc., entre si.

No passado, havia certas normas e códigos de comportamento que não existem hoje. Ninguém tem vergonha de nada, ninguém tem vergonha de ninguém, e a concorrência é uma coisa natural.

No passado, o homem, não o dinheiro, estava em primeiro lugar. Os valores principais eram as necessidades culturais de uma pessoa e sua perspectiva. Esta é a forma como ela foi criada.

Hoje em dia, no entanto, tudo é medido em termos do dinheiro. Os jovens não escolhem uma profissão de acordo com suas inclinações, mas porque o salário é alto.

Nós simplesmente subimos ao próximo nível de oposição entre duas forças opostas e agora devemos chegar a um estado muito sério e especial, onde não seremos capazes de viver em ódio, inveja, competição, rivalidade, conflitos e disputas.

Hoje todos concordam que a resistência é sentida em relação a todo mundo, e todo mundo sente resistência a certos indivíduos, mas isso realmente não preocupa ninguém, “E daí? Esse é o jeito que eu sou e é assim que me relaciono com os outros”. Este é um estado muito bom, porque é aqui que a verdade é revelada.

Esta é a forma como vivemos e esta é a nossa natureza. A crise está em toda parte, como vemos parte da humanidade morrendo de fome, enquanto a outra parte descarta comida, mas as pessoas ignoram isso calmamente: “E daí que as pessoas estão morrendo de fome, nós não nos importamos”. Nós não sentimos compaixão, mas só a rivalidade e ódio contra todos.

Assim, nós precisamos chegar a um estado em que essa rivalidade se torna insuportável, porque caso contrário essas duas forças opostas vão ficar tão perto uma da outra que haverá faíscas entre elas que vão nos queimar e nos levar ao fim da nossa existência.

Nós precisamos sentir esta ameaça diretamente, não no que diz respeito a toda a humanidade, mas no que diz respeito a nós mesmos, porque não nos preocupamos com ninguém, exceto nós mesmos.

Quando esse sentimento chegar ao nosso “eu” interior, as pessoas vão perceber e reconhecer o fato de que deve haver um jeito de sair daqui, já que há um ponto de divisão na natureza que nos permite sair deste estado. Então, graças ao nosso grande desejo egoísta, vamos começar a procurar e exigir de dentro de nós mesmos o caminho para o estado oposto. E nós vamos encontrá-lo porque temos um método para criar tal resistência entre nós pela qual podemos mudar o nosso trabalho de ódio mútuo em amor, justiça, compreensão mútua e igualdade.

Este é todo o nosso trabalho. É por isso que nós recebemos uma cabeça e o conhecimento, a fim de não avançarmos no escuro como uma toupeira, mas ao longo do caminho da Luz, vendo a meta diante de nós.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 06/12/13

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Pergunta: Pode o poder do grupo me ajudar a disseminar e tornar mais fácil para eu explicar nossas ideias às pessoas?

Resposta: Claro, é a força geral que nos afeta, que chamamos de poder do grupo. Mas, na verdade, nós somos aqueles que operam a Luz que opera. Nós usamos o poder do grupo e os amigos, e pelos nossos desejos de se conectar nós atraímos a Luz que começa a operar em nós, e assim temos êxito. Tudo passa pelo Criador, através da força geral.

Eu opero o desejo, o desejo opera a Luz, e a Luz opera o desejo. Portanto, nós temos que agradecer ao Criador depois de cada ação, pois, no final, ele é o único que faz tudo. Mas eu opero o desejo e com isso eu opero Ele para fazê-lo.

Um desejo não pode influenciar um desejo. Mesmo quando dizemos que influenciamos uns aos outros, não é uma influência direta, mas apenas através do Criador, através da Luz. Nós não podemos nos conectar diretamente, e é a Luz que opera na cooperação entre nós em pequenas porções.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/05/14, Escritos do Rabash

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O Livro do Zohar, “Tzav” (Ordena), Item 50: “Um fogo perpétuo queimará sobre o altar; ele não deve sair”. Esta é a Torá, que é chamada “fogo”. Foi dito sobre isso, “‘Não é Minha palavra como fogo’ declara o Senhor?’”, isto é, que ela deve sempre brilhar sobre o altar, em Malchut.

A iluminação das primeiras nove Sefirot do Partzuf depende da presença da Luz Direta e da Luz de Retorno nelas, enquanto Malchut constantemente deve nutrir-lhes como uma vela.

Se tomarmos uma lâmpada e óleo, eles não vão iluminar separadamente. Mas se nós os conectarmos, o óleo alimenta a lâmpada e queima.

Este estado simboliza o atributo das dez Sefirot. Nove Sefirot são a lâmpada em si, os diferentes tipos da intenção de doar, e a matéria que queima é Malchut, embora ela não possa queimar por si só.

Portanto, a conexão correta de Malchut, que nutre as primeiras nove Sefirot, lhes fornece Luz constante.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 27/11/13

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Pergunta: Rabash escreve: Isto é como a Luz e o Kli: o sofrimento que é suportado por algo é o Kli que pode receber a Luz se ele se libertar do sofrimento. (Do artigo: “O Que é a Bênção:” …aquele que fez milagres para mim neste lugar no trabalho.) Como eu posso me livrar do sofrimento, mesmo antes de receber a Luz? Eu pensei que a Luz fosse especificamente o que nos liberta do sofrimento.

Resposta: O Kli para receber a Luz não é o desejo de ser preenchido com prazer, mas o desejo de sentir como os outros recebem prazer de mim. Meu prazer está nisso. Mas eu não trabalho por essa causa. Prazer para mim é apenas um indicador, um meio para medir que eu realmente atingi a doação aos outros.

Isso se chama “libertar-me do sofrimento”, porque eu não tenho outros pensamentos ou intenções em relação a mim mesmo. Eu estou preocupado apenas com o que está fora de mim; portanto, eu mereço a descoberta do Criador.

Estes sofrimentos de amor são quando eu não estou no desejo de doar. Eu sofro com isso, e não por minha causa. Se você sofre por si mesmo, você se encontra neste mundo material e não está orientado ao Criador. Estar orientado ao Criador significa que você quer ser como Ele, identificar-se com Ele, e tomar um exemplo Dele. Ser como o Criador significa pensar no que está fora de você.

Meu sofrimento se torna completamente diferente, porque se torna sofrimentos de amor da minha incapacidade de doar aos outros e da preocupação que ao doar aos outros, eu estou fazendo isso para o meu próprio benefício e não para o benefício deles, ou seja, não em prol da doação e, sem a intenção de receber uma recompensa. Eu exijo o poder do Criador para me ajudar a me tornar como Ele.

Pergunta: E o Criador sempre ajuda num caso como este?

Resposta: Se você está realmente pedindo isso, Ele tem que ajudar. Você simplesmente nunca perguntou. Você só precisa querer ser como Ele, pelo menos um pouco.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 02/04/14, Escritos do Rabash

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Não há estado mais importante do que o nosso estado atual, uma vez que este é o lugar onde a nossa evolução espiritual começa. É na nossa situação, na nossa condição, que a saída para o primeiro nível espiritual é possível. Não pode ser de outra maneira. Todo mundo começa assim. Nós recebemos uma oportunidade especial e temos que usar todos os meios que nos são dados, a fim de nos levar ao sentimento de exílio, a sensação de que estamos algemados e no pior estado possível sob o domínio de Faraó.

O Faraó controla até mesmo o nosso menor pensamento, nosso menor desejo, onde quer que nos viramos e tudo o que fazemos. Cada impulso e movimento que fazemos vem dele; cada pensamento e fluxo de consciência, cada desejo e todos os desejos que se originam dele, são todos determinados pelo ego. Não importa o caminho que vamos e quão longe tentamos nos afastar do mal, nós permanecemos no ego.

Uma pessoa determina que não pode deixar o exílio, embora realmente queira sair dele e faça diversas tentativas, esforços muitos grandes, mas isso não leva a nada. Quando ela grita desesperadamente com as últimas forças que ela deixou apenas para este último grito, um milagre acontece e ela sai do Egito.

Agora ela começa a entender e sentir o que significa estar sob a influência da Luz. Ela sai de sua escravidão para o seu desejo, e voluntariamente se torna escrava da Luz, optando por estar sob o domínio do atributo de doação, acima da razão.

Ela sabe que está se tornando escrava, que está escravizando a si mesma, e que não é mais livre, mas está livre do desejo de receber e do seu amado “eu”, com quem ela sempre se preocupa. Ela está sob outro tipo de dominação e realmente quer estar sob essa dominação.

Não há um estado neutro no caminho entre o Egito egoísta e a doação completa. A pessoa se move imediatamente de um tipo de dominação para outra, mas ela quer e anseia por isso, mesmo quando ainda está no Egito. Além da repulsa, do ódio e da rejeição que sente em relação ao estado no Egito, ela também anseia pela dominação total da Luz de modo que esta irá governa-la totalmente, orientá-la e controlá-la.

É assim que devemos nos preparar internamente. Vamos torcer para que de alguma forma estejamos prontos para isso e, como para todo o resto – o Senhor vai completar o trabalho por nós.

Da 1^ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/04/14, Escritos do Rabash

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Pergunta: No ano passado eu não assisti às aulas, mas tenho estudado por 11 anos e gostaria de saber onde está a revelação do Criador? Eu já desisti, a minha vida está passando e eu não atingi a revelação. Onde está o Criador? Eu devo encontrá-lo nesta vida.

Resposta: Onde está o Criador? O Criador (Boreh) é chamado de “venha e veja” (Bo – Reh). “Venha” (Bo) significa preparar um lugar com características que possibilitem que o Criador seja revelado. A forma do seu vaso deve estar em equivalência de forma com o Criador.

Se você quer que Ele seja revelado, você tem que preparar a forma apropriada. Suponha que você chegou a uma loja e comprou uma rede de pesca, mas em vez de usá-la para pegar peixes, você quer derramar uma centena de quilos de açúcar nela. Será que isso funciona? Não, porque você precisa de um saco para o açúcar.

Você chega a uma loja e compra um saco, mas desta vez você não precisa comprar açúcar, mas sim água ou suco. O saco é apropriado para a água? Não.

Toda vez você avança desta forma, alcançando o próximo estado e esclarecendo que, por enquanto, o seu vaso não é um vaso. Em última análise, você precisa trazer a sua deficiência, o seu vaso, a correspondência precisa para a primeira quantidade mínima de Luz.

Esta correspondência é essencial, e isso é o que é chamado de “venha” (Bo). Por isso se diz: “Venha ao Faraó”, “venha (Bo) e veja” (o Criador). O Faraó é uma parte do Criador, Seu nível preparatório, Achoraim (a parte posterior).

Não há nada que você possa fazer sobre isso, é um pré-requisito. Você não concorda com a criação inteira, e eu entendo você. Milhares de pessoas passam pelo meu caminho, mas quem permaneceu, permaneceu. Eu estou mesmo feliz com aqueles que partiram, pois, apesar de tudo isso, algo é deixado dentro deles. Algum dia eles vão voltar e continuar, se não nesta geração, na próxima geração.

Através de suas queixas você não vai mudar as leis da natureza de acordo com seu desejo. Não temos escolha: apenas baixar a cabeça e trabalhar. O principal problema é que nós nos esquecemos que todo o trabalho não é feito dentro da pessoa, mas entre as pessoas. Em vez de um vaso, uma caneca, viemos com uma rede de pesca e nos espantamos: “Na verdade eu quero para alcançar isso! Então, por que o Criador me dá isso, por que Ele não é revelado?”

Mas o que você quer obter, e você quer obtê-lo? Se você quiser adquirir o poder de doação, ele se revela num lugar em que há uma necessidade por ele. E a necessidade de doação é encontrada entre você e outra pessoa. Prepare um lugar como este e você vai ver que a doação é revelada. Nada é mais simples do que isso.

Não é muito simples fazer isso com a nossa natureza egoísta. Mas a solução está realmente em nossas mãos: o Criador está entre você e um amigo. Por favor, vá em frente e revele-O!

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 11/04/14, Escritos do Rabash

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É impossível atrair a Luz que Corrige para si mesmo; pelo contrário, todo mundo precisa fazer isso para os outros. Isso é chamado de orar por um amigo. Meu trabalho em particular é fazer com que a Luz doe a todo o grupo e nos una mais fortemente.

Assim, de acordo com o grau de esforço em se conectar, com a concentração de todos nós juntos, descobrimos a Luz com uma intensidade cada vez maior: Nefesh, Ruach, Neshamah, Chaya, Yechida. O poder de concentração determina os níveis espirituais: 125 níveis de concentração, intensidade de conexão.

E se eu não fizer isso, quem o fará? Então, a minha parte permanecerá vazia. É impossível que eu não seja capaz de fazer isso, porque há uma parte que eu tenho que corrigir.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 06/04/14, Escritos do Ari

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