O Livro do Zohar, “VaYikhael”, item 131: …Também foi esclarecido que enquanto Bina e TM sobem e ascendem ao seu grau desde o firmamento para cima, levam consigo o grau mais inferior que os vestia enquanto estavam caídos nela, e também a elevam acima do firmamento.

Pergunta: Quem é o “superior” e quem é o “inferior”?

Resposta: Há um mar da Luz Superior que preenche tudo igualmente. Existem diferentes desejos nele que também enchem a Luz Superior, e ela está neles, nesses desejos. Estes desejos do ser criado começam a agir em conjunto com as Luzes que revelam de forma independente. Cada desejo descobre uma Luz nele, uma vez que são separados um do outro.

A sequência de estados que eles passam é chamada de “a correção da criação”. Antes disso houve a preparação para a corrupção de criação: o mundo do AK, o mundo de Nekudim, a quebra, a correção dos mundos de ABYA, e, em seguida, o nascimento do primeiro homem (Adam HaRishon), o pecado da árvore do conhecimento, bem como a correção relativa do primeiro homem, a tal ponto que o trouxe para o início do reconhecimento do mal.

Deste ponto em diante, a partir desse estado, desse discernimento em diante, tudo o que acontece nas relações entre os desejos e as Luzes é uma relação chamada de correção da criação, que é o estado em que nos encontramos. Esta é a única coisa que falamos. A correção é simples: como equilibrar os vasos, os desejos, com as Luzes, para que as luzes e os vasos se sintam bem e, assim, alcancem uma equivalência de forma.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/12/13, O Zohar

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Pergunta: O que significa tentar se conectar ao ler o Livro do Zohar?

Resposta: A leitura do Zohar é o momento em que você não deve usar sua mente, mas sua alma. Agora você tem que pensar em como devemos nos conectar a fim de sermos como uma lupa através da qual atraímos os raios do sol, a fim de acender algo que está sob o vidro.

Como podemos nos concentrar e focar este ponto? Se fizermos isso, vamos sentir a Luz que nos influencia ao passar por nós, iluminando nosso desejo de receber e mudá-lo. Então o desejo vai se limitar, adquirir um Masach (tela) e começará a trabalhar.

Todo o nosso trabalho é feito por esta lupa que está se tornando mais poderosa. Nosso trabalho está na crescente concentração do grupo em quantidade e qualidade, para que a Luz mais forte venha e nos leve a uma conexão mais substancial e qualitativa. Então, nós vamos descobrir o estado espiritual na conexão entre nós. O que nós descobrimos é chamado de mundo espiritual.

Pergunta: Eu construo esta lupa pelos meus esforços ou ela é criada pelos esforços de todos?

Resposta: Por todos os nossos esforços. A lupa em si não importa. O que importa é o ponto central na lupa, onde todos os raios de Luz se conectam e descem por ela.

Pergunta: Como sabemos que todos os nossos esforços são bem sucedidos?

Resposta: De acordo com o resultado: Você irá receber a mudança desejada, como se diz: “Eu me esforcei e encontrei”. O esforço está na conexão entre nós, em um só coração e na garantia mútua, e a descoberta é quando descobrimos entre nós o primeiro atributo de doação chamado primeiro nível espiritual.

Pergunta: O que vai mudar em mim depois dessa mudança?

Resposta: Você não só vai querer doar, mas também será capaz de doar.

Da 2a parte da Lição Diária de Cabalá 08/12/13,O Livro do Zohar

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Pergunta: Diz-se que mil entram numa sala e só alguns são beneficiados com a descoberta do Criador. Portanto, eu sou tomado pelo medo. Será que eu tenho o potencial para descobrir as Reshimot?

Por um lado, eu entendo que o trabalho espiritual é um grande benefício e, ao mesmo tempo, não consigo me livrar do medo. Como a pessoa deve trabalhar isso?

Resposta: Nós sabemos que centenas de milhões de pessoas querem ser ricos, famosos, e estar no controle. Quantos deles alcançam esse objetivo?

O objetivo espiritual é obrigatório para todos. A expressão que mil entram numa sala e só um alcança o objetivo pertence aos Cabalistas das gerações anteriores. Naqueles tempos não era necessário que todos alcançassem os mundos espirituais e os indivíduos mereciam este agiu de acordo com leis muito complexas. Eles tinham que manter condições muito rígidas e difíceis, a fim de entrar no mundo superior.

Em nossos dias, cada dona de casa, cada cara simples da América do Sul, da Sibéria, de Israel, dos Estados Unidos, e de outras regiões, pode alcançar isso sem qualquer preparação; o desejo simplesmente inflama dentro deles e isso é tudo. Nós estamos entrando num estado como esse, onde todos, sem exceção, devem avançar para a meta.

Nós até nos voltamos àqueles que não têm esse desejo, a fim de despertá-lo neles e evitar um avanço posterior sob a influência do sofrimento, porque o mundo já está num estado de ameaça; nós vemos para onde tudo está avançando. Portanto, a condição de que, “mil entram e um sai” não é relevante para nós. Hoje, todo mundo deve sair para o mundo espiritual, mesmo aqueles que ainda não entraram, sem mencionar aqueles que são como nós.

Hoje, essa condição não funciona, esqueça-a. Os Cabalistas, simplesmente nos lembravam disso para nos estimular um pouco, pois, apesar de tudo, a pessoa deve levar isso muito a sério. Isto está em nosso poder.

Os Cabalistas estão, aparentemente, nos dizendo, atue nessas estruturas que você pode e, assim, você vai ter sucesso. Isto significa que você deve dedicar todo o seu tempo livre para o trabalho interno. Pelo menos é necessário tentar direcionar a nossa intenção para isso o tempo todo.

Da Convenção Virtual em Moscou “Unidade Sem Limites” 13/12/13, Lição 1

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Há uma luta constante entre a importância da meta e os nossos sentimentos. Se a meta é importante, não faz diferença que estados nós passamos ao longo do caminho. É como um paciente à espera de uma operação sabendo que, embora o tratamento seja desagradável, se destina a salvar sua vida.

Nós também devemos entender que o Criador nos envia cada vez mais decepções, escuridão, sentimentos de desamparo e estados desagradáveis, ​​de propósito. Nós, por outro lado, devemos continuar a aumentar a importância da meta, para que a meta seja mais importante para nós do que o estado atual e o que sentimos. É um sinal de que o Criador “endurece o coração do Faraó”, e envia-nos mais problemas.

Não faz diferença quão inteligente a pessoa é e se ela é sensível ou não; todo mundo deve passar por isso e agarrar-se à fé e ao poder geral de doação que recebe do ambiente. Então, você não vai perder a direção e a importância da meta em estados de “endurecimento do coração”. Isso realmente depende apenas do equilíbrio entre as forças que atuam sobre a pessoa. Tudo pode ser medido. Se a meta era importante para você e você se dedicava ao grupo para receber o apoio que precisa agora, o Criador pode endurecer o seu coração ainda mais, e você pode, assim, encurtar o caminho e avançar no caminho do “Eu vou apressá-lo” (Achishena), em direção à meta.

O caminho da Luz, “Eu vou apressá-lo”, não significa sentir problemas constantes; obviamente, o caminho “Eu vou apressá-lo” significa que a importância da meta ajuda você a subir todos os cumes e a cair em cada fosso, e ainda a sair de todos esses estados difíceis. É porque você está constantemente olhando para frente para a importância da meta. Assim, não importa o que lhe derruba, lhe abaixa ou eleva, você continua avançando de forma consistente como um bebê engatinhando.

Nós temos que entender que devemos alcançar o endurecimento do coração que vai encher a nossa medida ao máximo e, ao mesmo tempo, permitir-nos lutar e manter a nossa conexão, para que ela continue a nos iluminar e a evitar que saiamos do caminho e o abandonemos. Vamos ser mais conscientes de quão essencial é a Luz que Reforma uma e outra vez. Nós agradecemos ao Criador pelos sofrimentos que Ele nos traz, pois é graças a eles que precisamos Dele. Nós entendemos que só podemos nos voltar ao Criador juntos, conectando-nos e através da oração coletiva.

Se nós sabemos como cumprir nossa missão, então o trabalho que temos a fazer não parece difícil e é realmente agradável. Embora exija nossa superação constante, torna-se um esporte. Nós apreciamos os esforços que fazemos quando vemos uma meta clara diante de nós. Assim, podemos avançar rapidamente.

Portanto, há duas condições que nos ajudam a não desistir do trabalho mais difícil que existe: ser incorporado no grupo e, graças a isso, alcançar o reconhecimento da importância da meta. Se cumprirmos tudo isso, vamos nos sentir gratos ao Criador e chegar a uma oração, em resposta a qual virá tal medida da Luz que Reforma que vai nos elevar ao primeiro nível espiritual, ao mundo de Assiya.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 03/12/13

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Nossos amigos são partes de nossas almas. O fato de participarmos do grupo não é acidental: nós fomos trazidos ao grupo de cima. Nós devemos perceber que é o Criador que nos deu este conjunto particular de amigos. Ele é aquele que “colocou nossas mãos” no bom destino, e disse: “Tome isso!” De agora em diante, tudo o que temos a fazer é fortalecer a nossa conexão e união com os outros.

Nós criamos regras básicas de unidade, que incluem workshops, refeições conjuntas e atividades. Nós nos reunimos pelo menos várias vezes por semana. Ao fazer isso, podemos estabelecer e ampliar os fios que nos conectam. No entanto, não importa o quanto nos esforçamos em melhorar a nossa conexão, não vamos ser capazes de criar uma força que seja forte o suficiente para revelar a Luz Superior. Nós simplesmente não alcançar “tensão” suficiente para “ativá-la”.

Por que é assim?

Gerações anteriores de Cabalistas foram integradas em grupos menores, às vezes menos de dez pessoas. É assim que eles revelaram o Criador entre si. No entanto, a nossa situação é bem diferente. Hoje, toda a humanidade está num estado corrupto; todo o vaso da alma comum foi estilhaçado.

Isso explica por que nós temos que receber o maior número possível de desejos e necessidades de cada fragmento quebrado. Então nós temos que “digeri-los”, subir junto com eles ao Criador, e exigir que Ele seja revelado a nós. Devemos fazê-lo não por nossa causa (1%), mas para o público externo (99%).

Assim, devemos ser o canal que guia a Luz, para que a Luz do Criador seja revelada em nós, e nós a passemos outros.

Para isso, primeiro nós devemos nos fortalecer (1), depois nos voltarmos às necessidades do público em geral (2) e após isso, apelarmos ao Criador (3). Então, a Luz e a abundância descerão do Criador até nós (4) e nós as transmitimos para baixo (5).

Nós estudamos Cabalá, e para o público externo nós apresentamos a Educação Integral (EI) Assim, temos que aprender a lidar com o público em geral, de que forma e estilo nós devemos apresentar materiais de EI, e que conjunto de termos usar quando falamos com eles.

Diz-se: “Eduque a criança de acordo com a sua maneira”. Em outras palavras, nós educamos as pessoas de uma forma que elas possam compreender, de modo que serão atraídas a nós e não repelidas. Então, conforme a quantidade de pessoas atraídas a nós, nós poderemos envolver algumas delas nos grupos. Nós devemos ser muito gentis com elas de modo a não assustar aquelas que não estão prontas para se juntar a nós.

Cabalistas sempre falaram sobre o trabalho em pequenos grupos, em vez da disseminação em massa concebida para aqueles que estão longe de estudar a ciência da Cabalá. Porque até agora, o mundo nunca tinha experimentado uma crise global e os Cabalistas não tiveram que dar este passo; isso não foi revelado neles. No entanto, Baal HaSulam escreveu sobre “a última geração” e os problemas contemporâneos; ele publicou o jornal “A Nação”, mas tudo isso era apenas o começo, um “rascunho”.

Por outro lado, estamos vendo a crise, e somos obrigados a lidar com o mundo inteiro. Caso contrário, não vamos chegar à espiritualidade; não vamos sentir a necessidade de apelar ao Criador. Afinal de contas, somos apenas Galgalta ve Eynaim (GE), Hafetz Hesed , uma parte muito pequena com muito pouco “profundidade” do desejo, que é limitado aos níveis zero e um. Toda a humanidade representa o AHP com os níveis dois, três e quatro.

Portanto, se não recebermos esta grande “espessura” (Aviut) dos desejos do resto do mundo, não teremos nada para nos dirigir ao Criador. Não há outra escolha. Em contraste com as gerações anteriores, nós somos simplesmente obrigados a ‘ir ao público em geral’, aceitar as suas necessidades, e elevá-los.

Em seus artigos “O Arvut (Garantia Mútua)”e “Matan Torah (A Entrega da Torá)”, Baal HaSulam escreve que temos que servir o mundo inteiro como um canal de transmissão entre o Criador e as nações. Não há lugar para aprender como fazê-lo; nós estamos constantemente desenvolvendo a parte da metodologia denominada Educação Integral. O desenvolvimento está em andamento, e dia a dia nós avançamos constantemente

Da “Convenção Virtual” Uma América 17/11/13, Lição 3

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Baal HaSulam “O Ensino da Cabalá e sua Essência”:  Todos os mundos e tudo o que lhes preenche em todos os seus detalhes emergiram do Criador em um único e unificado pensamento. E o pensamento sozinho desceu e criou todos os vários mundos, criações e suas condutas, como explicado em “A Árvore da Vida” e no Tikkunei Zohar.

“Pensamento” é a força que desce e atua em sua derivada. O poder do pensamento constitui o “material” do desejo e, assim, age nele, se imprime em várias formas. O desejo aceita essas “impressões” e muda de acordo.

O material do desejo inevitavelmente passa por uma série de mudanças em que nós sentimos que vêm de um determinado pensamento. Assim, o pensamento entra no desejo, a mente entra no coração. Então, o desejo pensa: “O que eu quero? Por quê? O que me motiva? ”

Entrando no desejo, o pensamento “corrompe”, muda-o, até que se torna consciente: “Aqui sou eu, e aqui é o pensamento anterior que me criou e me muda. Isso significa que é melhor para eu participar. Deixe-me ter o meu pensamento, através do qual eu controlo o desejo, regulo-o, em vez dele controlar meus cálculos”. De fato, enquanto o desejo domina, a nossa vida é determinada pelas exigências do corpo. Por isso, não é melhor confiar a gestão à cabeça, a mente?

Os Cabalistas descobriram isso cerca de seis mil anos atrás, e durante os três períodos, de dois mil anos cada, as Luzes estavam entrando nos vasos, o pensamento entrou no desejo. Hoje, toda a humanidade, o desejo comum de todos, descobre e percebe o resultado deste processo, “o que está acontecendo com a gente?” A situação é ruim; nós sofremos, vivemos numa mentira, sem conhecer as razões, sem encontrar soluções… Por quê?

Assim, o pensamento inspeciona o desejo e os estados, “é culpado do que está acontecendo. Aparentemente, ele deve ser gerido de forma diferente”. Aos poucos, nós estamos nos aproximando do ponto desta solução: Será que o pensamento vai gerir o desejo ou o desejo vai gerir o pensamento? Esta é a nossa escolha.

Pergunta: No entanto, o pensamento e o desejo inerente a nós são opostos ao Criador. Nossos pensamentos são opostos ao plano da criação…

Resposta: É verdade, caso contrário, não seríamos capazes de conhecê-Lo. Nós devemos conhecer a verdade, e isso só é possível a partir de mentiras. Tudo é concebido apenas a partir de seu oposto. Nós precisamos do amargo para conhecer o doce, e da e escuridão para conhecer a Luz, porque a escuridão é oposta à Luz; caso contrário, você não pode reconhecer nada. Você precisa de um ponto de medição que está fora das propriedades medidas, um ponto de referência contra os cálculos que são feitos.

Nós somos vasos, desejos, e só assim podemos medir, sentir e entender alguma coisa, comparando os dois opostos. O Criador está unido, e nós não. Nós precisamos de uma comparação, caso contrário, parecemos flutuar no vácuo desprovidos de quaisquer ponto de referência, sem um senso de direção.

Além disso, se fôssemos colocados em um líquido especial, com condições especiais, com a mesma gravidade como o nosso corpo, poderíamos parar de sentir isso.

A mesma coisa pode ser feita com a nossa consciência; se ele está livre de orientações polares, nós perdemos o senso de nosso eu, de nossa existência, porque somos incapazes de sentir os opostos.

Portanto, como seres criados, nós podemos medir e avaliar a nós mesmos apenas por contraste. Na Cabalá, diz-se que a vantagem da Luz é conhecido a partir da escuridão. Assim, você não vai chegar à perfeição se não tiver passado por todos os problemas do mundo, por seu “inferno”, o lado oposto do “Jardim do Éden”. Mas você pode conhecer o “reino da escuridão”, ou como um homem sábio, que ainda na escuridão, vê o amanhecer que emerge.

No entanto, surge a pergunta: Se hoje eu vejo a perfeição de longe, mas não sinto isso nos meus vasos, o que vai acontecer amanhã? Eu não concordo em “olhar para o paraíso através de binóculos”, eu quero entrar seus portões.

É por isso que há a necessidade da quebra e sua posterior correção. É suficiente se sentirmos um pouco a diferença entre nós, e depois o resto vamos receber do grupo na forma final.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/11/13, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Eu posso saber que a Luz “trabalhou” em mim? Posso medir a sua influência?

Resposta: Nesta fase, certamente não. Isso só será possível depois de ter vasos (Kelim), quando você pode trabalhar sob restrição (Tzimtzum), com uma tela (Masach) e Luz Refletida (Ohr Hozer).

Após, através do trabalho numa certa formação do desejo, você vai saber isso, pois vai ser corrigido pela Luz a tal ponto que pode trabalhar com o seu desejo de receber em prol da doação. Após, você vai examinar o desejo que é revelado em você e vai medir com ele essa parte com a qual você vai trabalhar em prol da doação, em que você vai entender o mecanismo do que está acontecendo.

Essa é também a forma como os Cabalistas no O Livro do Zohar fala sobre todos os tipos de acontecimentos e eventos no caminho espiritual, descrevendo observações reais dentro dos vasos espirituais.

Mas hoje você ainda não têm os vasos, e não tem nada com o que medir. Você pode medir apenas na condição de que você faça uma restrição em todo o seu desejo de receber. E isso só é possível fazer através da Luz que Corrige. Se a Luz vem e o ilumina, você sente um forte entusiasmo, exaltação, que possibilita você fazer uma restrição, e depois disso a fazer um esclarecimento dentro dos seus desejos, para separá-los, para extrair os desejos com os quais é possível trabalhar.

Assim, você se familiariza com a estrutura interna de HaVaYaH dos seu Kelim; você vê como pode organizá-los e orientá-los para um objetivo, em todos os quatro níveis de espessura (Aviut), à adesão com o Criador. Trabalhar assim realmente possibilitará com que você meça a Luz em seus Kelim.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 19/11/13, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Quando nós vamos ao público, apreciamos o fato de que as pessoas nos ouvem e nos complementam, etc. Como eu posso evitar ficar “preso” em mim mesmo? Como eu posso lembrar que é o Criador quem faz todo o trabalho?

Resposta: Você tem que sentir que o Criador está trabalhando dentro de você, e que você é o condutor de Sua obra.

Suponha que eu dou uma palestra para determinado grupo de pessoas. Quando eu entro na sala, eu começo a trabalhar, falo com os responsáveis, e constantemente sinto o Criador trabalhando através de mim. Eu quero que Ele trabalhe através de mim, uma vez que Ele faz tudo e eu simplesmente transmito a conexão entre Ele e o público como um tubo através do qual flui a Luz superior.

Eu quero que a Luz os influencie para que eles entendam o significado interno das minhas palavras, que eu realmente não entendo, mas as entenderei agora, juntamente com o meu público, já que o Criador os influencia através de mim.

Eu quero me tornar um todo unido junto com eles, onde eu faço a parte da fonte de Luz e eles são os consumidores, mas a Luz existe em todos nós. Ela nos fortalece, equaliza e une, e repara todas as consequências do vaso quebrado. Todas as pessoas que eram partes separadas, agora estão se acostumando a se conectar e se esquecem que não muito tempo atrás estavam separadas. Tudo vem junto.

Eu quero sentir tudo isso de modo que o Criador vai nos unir e nos preencher de acordo com a nossa unidade. Eu trabalho constantemente nesse sentido, e isso deve se tornar o meu sentimento constante a cada minuto da minha vida!

Eu entro num supermercado, compro produtos, vou ao banco, realizo diferentes ações lá, perco tempo no trabalho, chego em casa; eu quero que o Criador opere através de mim, não importa onde eu esteja. Em todas as minhas interações, mesmo com as partes inanimada, vegetal e animal da natureza, com tudo o que me rodeia, eu quero que o Criador doe ao mundo a minha volta, através de mim. Então, eu sou chamado de Israel, o conector do Criador em relação ao mundo. Esta é a nossa missão!

Da Discussão sobre Grupo e Disseminação 21/10/13

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Pergunta: Se eu quiser me tornar um parceiro com o Criador no trabalho, o que eu preciso fazer para que Ele concorde com isso?

Resposta: Se você concorda, isso significa que você já é parceiro Dele. Você não precisa fazer mais nada, o Criador sempre concorda.

No entanto, você O escolhe não porque Ele é o parceiro mais poderoso, inteligente e rentável. Você deseja ser Seu verdadeiro ajudante, ou seja, trilhar o mesmo caminho em direção à meta que Ele definiu de acordo com Suas regras. Isso significa que você já está em doação (Hafetz Hesed).

Se eu chego ao Criador e peço para ser Seu parceiro, isso significa que subi acima de todo o meu ego e entrei totalmente no estado de “doar a fim de doar”. Eu deixei os desejos do mundo corpóreo no nível das necessidades vitais e subi acima deles com o meu ponto no coração. Próximo a ele, surgiu uma montanha inteira de ódio (Monte Sinai), o meu ego, e eu subi com o meu ponto no coração.

Agora, eu estou no seu cume como Bina perfeita, Hafetz Hesed, e tendo chegado a este ponto, posso dizer ao Criador que gostaria de ser Seu parceiro. Eu estou pronto. Agora, dá-me um emprego! E Ele diz: “Você quer um emprego? Aqui vai! Vamos pegar toda essa montanha de ódio e começar a selecionar os desejos e usá-los para doar ao restante”.

Ser parceiro do Criador significa desejar ser como Ele. O Criador me dá a Luz e diz: “Use o seu ego para doar a Luz aos outros, e você será como Eu, e eu vou elevar o seu desejo, expandi-lo de modo que você vai subir até a Minha posição exaltada de doar a todos como eu faço. Então, você vai ser um parceiro em tudo o que existe”.

Os desejos pertencem aos outros, mas a Luz é minha. Por isso, eu devo me afastar dos meus desejos para agradar a mim mesmo, envolver-me nos desejos dos outros, e usar o meu apenas para preencher os deles. A mãe tem seus próprios desejos e tudo está disponível para ela. Ela é dona de todo o mundo, mas ela usa-o apenas para doar ao seu filho como o desejo dele dita.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 09/12/10, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Para eu querer satisfazer os desejos dos outros de forma sincera, eu tenho que amá-los ou pelo menos elevá-los o mais alto possível aos meus olhos. Como posso conseguir isso?

Resposta: Há momentos em que as pessoas cuidam dos filhos de outras pessoas, começam a se preocupar com eles, e essas crianças se tornam queridas para elas, às vezes até mais caras do que as de uma relação biológica. De onde vem esse sentimento? Ele é produzido pelo cuidado, pelos esforços. Não é por acaso que as pessoas dizem “coloque seu coração e alma” nisso; é exatamente assim: eu coloquei o meu desejo, que é a alma, e assim valorizo ​​minha criação.

Deste modo, quando eu cuido do público externo, eu também invisto muito esforço e começo a simpatizar com as necessidades, desejos e as vidas das pessoas. Isto se torna importante para mim, querido para mim, especialmente quando, com o passar do tempo, eu descubro que por causa deles eu posso alcançar a espiritualidade, e só trazendo-lhes a Luz que Corrige eu posso ajudá-los.

Afinal de contas, eu prometo às pessoas a realização dos seus desejos. Porém, como eu posso satisfazê-las? Alguém quer um carro. Como eu faço para obtê-lo? E de qualquer forma, como eu faço para obter todas as coisas que faltam? No entanto, eu sei a coisa principal e única: que a correção é feita somente pela Luz que Corrige. Eu sou um “canal de transmissão” e preciso ter certeza de que a Luz passa através de mim a elas. Não é preciso nada exceto isso.

Na verdade, nós não lidamos com problemas materiais. Nós prometemos às pessoas uma vida boa, mas isso não significa que depois de um tempo elas não virão até nós com reclamações do tipo: “Onde está o meu carro?” Não, nossa tarefa é entregar a Luz a elas. Você vai dar isso a elas se você se preocupa com elas. Então, você vai querer levá-las à divindade fora de suas más qualidades, egoístas, assim como as propriedades positivas de doação e amor. A vergonha vai encorajá-lo a fazer isso, porque no caso de falha, elas vão mortificar você.

Portanto, vá e invista nelas ao máximo. Acima de tudo, não se preocupe com o futuro. A ameaça de desgraça vai transformá-lo na direção certa: “eu devo fazer isso, senão o que elas vão pensar e dizer? Vai ser pior do que a falência, uma quebra completa de todas as contas, e a escuridão virá…”. A própria situação vai obrigar você a encontrar uma solução. Mas para fazer isso, você deliberadamente deve se colocar nela ou nada acontecerá.

Caso contrário, você não será capaz de elevar MAN, um pedido de correção. Este pedido vem sempre por servir os outros; você trabalha para alguém e pede por ele e não para si mesmo. Além disso, você pede a força de doação.

“Quem quer ajudar?” pergunta o Criador. “Por favor, eu estou pronto”.

E o que você vai dizer a Ele?

“Não, primeiro Você dá para mim, e eu vou pensar em alguma coisa…”

Isso não vai funcionar. Não é um pedido, não é MAN, se você não se importa com o outro.

Assim, aqueles que não vão disseminar, privam-se. Eu estou feliz que os nossos grupos   “vão ao povo”. Isto nos dá a esperança de que agora eles vão entender o que a Sabedoria da Cabalá fala, pois vão entender desde dentro.

Afinal de contas, nós estamos à procura de amor. Quais são suas indicações? Amor significa dar presentes, trazer satisfação, rejeitar o próprio desejo e preferir o desejo do outro, a fim de satisfazê-lo. Neste caso, eu realmente amo.

A “matéria” da criação é o desejo de desfrutar. E se em vez do meu desejo, eu prefiro satisfazer o seu, é sinal de que eu amo você.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 15/10/13, Escritos do Rabash

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