O Criador é o absoluto, que não muda e se revela para nós como uma força do bem absoluto. Nossas percepções e desejos estão mudando, é por isso que dizemos que o Criador está mudando.

Mas, na realidade, as mudanças ocorrem apenas em nós. Portanto, para revelar o Criador, precisamos nos levar ao estado de equivalência com Ele, a fim de corresponder às Suas propriedades.

Mas como podemos nos tornar semelhantes ao Criador, se somos todos egoístas? Continuamos egoístas, mas devemos nos unir acima de nosso egoísmo com laços de doação mútua, unidade e amor, apesar de nossa rejeição natural. Somos como um instrumento musical desafinado que precisa ser afinado para tocar corretamente.

Está escrito sobre o violino do rei Davi que ele estava pendurado na parede e, em algum momento, ou seja, em um estado especial, começou a tocar sozinho. O grupo deve alcançar tal conexão entre os amigos, que estará em uma forma semelhante ao Criador. Embora todos permaneçam egoístas, eles superam seu egoísmo e se unem aos outros de tal maneira que a forma de nossa conexão corresponde à forma do Criador, perfeita.

Então o Criador se revela em nós. Ele não está em algum lugar fora do grupo, mas apenas dentro dele. Na medida em que dez amigos se sintonizam na conexão correta, na doação mútua, o Criador se revela e começa a tocar violino. Essa é a revelação do Criador aos seres criados.

Portanto, é necessário relacionar-se com o trabalho nas dezenas de forma prática e efetiva, esforçando-se para alcançar tal forma e espírito de conexão que seja semelhante ao Criador. Obviamente, estamos caminhando para isso gradualmente, através de 125 etapas, nos calibrando de maneira cada vez mais precisa.

Assim, nós alcançamos a revelação completa do Criador em nosso Kli comum, no HaVaYaH, quando “Ele é Um e Seu Nome, Um”. Isto é, o HaVaYaH, nossa dezena, está corretamente conectado por todas as dez Sefirot, por todas as suas menores sub- Sefirot internas, tanto que elas alcançam a unidade completa, correspondendo à natureza do Criador: doação absoluta.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 18/05/20, Escritos do Rabash, “A Agenda da Assembleia – 2” (1986)

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Pergunta: É suficiente amar o próximo e satisfazer os desejos dele para alcançar a meta?

Resposta: É o suficiente se eu amo a dezena. Amar o próximo é uma espécie de conceito egoísta. Mas se eu me juntar à dezena, tentar me conectar com meus amigos e me anular diante deles, se eu me preparar completamente para tentar me aproximar deles o tempo todo, estou fazendo o meu trabalho.

Eu começo a sentir a conversa do Criador comigo, o que Ele faz em mim: aumenta o ódio, remove-o, constantemente passa por minhas propriedades, e assim sinto.

Pergunta: Estamos dispostos de tal maneira que nos sentimos confiantes somente quando tudo ao nosso redor é lógico e explicável, quando o presumido é confirmado pelo real, quando o desejado coincide com o possível. Como a pessoa trabalha na dezena se isso não acontece?

Resposta: Devemos definir uma meta clara para nós mesmos, observar como podemos nos conectar com ela e ter muitas discussões na dezena sobre o assunto e como nos unir na progressão em direção à meta. Todo mundo se transforma em uma pessoa, em uma imagem na meta em que você progride.

De  KabTV “Fundamentos de Cabalá”, 29/12/19

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Chegou a hora de começar a avançar em direção ao objetivo sagrado, isto é, à revelação do Criador às criações neste mundo. Tudo está em nossas mãos; nada impede isso de nós. Todos os eventos que ocorrem no mundo, que supostamente nos atrasam, realmente nos ajudam a avançar em direção ao objetivo da criação, para uma melhor compreensão do propósito da vida. Eles nos ajudam a perceber o quanto nosso mundo precisa de uma ascensão espiritual: não para ser corrigido no mesmo lugar, mas para subir para um nível espiritual.

Ficará cada vez mais claro para todas as pessoas no mundo que não há saída e que mudanças fundamentais em nossa existência devem começar aqui. Existindo na forma atual, encontraremos um beco sem saída várias vezes. Não temos chance de continuar vivendo assim.

Chegou a hora de usar toda a nossa força e abrir o caminho para uma vida espiritual perfeita, para abri-lo à humanidade o mais rápido possível. De fato, todas as pessoas esperam inconscientemente por isso, mas não têm ideia do que isso depende.

Nosso grupo Bnei Baruch é formado por pessoas que o Criador convidou para entrar no mundo espiritual e se aproximar Dele. Devemos entender nossa responsabilidade e aproveitar esta oportunidade. Temos duas semanas de trabalho espiritual muito intenso diante de nós, e tentaremos fazer todos os esforços, o máximo possível, e certamente alcançaremos o elevado objetivo da vida.

Há momentos que são determinados de cima e há momentos que desencadeamos de baixo. Nós reservamos esse momento especial para a nossa reunião, a Convenção Mundial de Cabalá, e a abordamos através de grandes e longos esforços. Ao mesmo tempo, vemos eventos extraordinariamente temerosos se desenrolando no mundo. No entanto, é incrível como nada atrapalha nossos amigos que viajam para Tel Aviv para a Convenção. Aguardamos todos com impaciência ainda maior do que o habitual, prontos para recebê-los de braços abertos.

Esperemos que, pelo tempo que resta antes da Convenção, nos preparemos melhor para a conexão, para que, nas profundezas desta unidade, comecemos a revelar novas qualidades nas quais o Criador pede Sua revelação. Dos nossos esforços para se unir o máximo possível, veremos como o Criador nos mostra as condições para a Sua revelação. Nós devemos sentir isso.

Precisamos apenas revelar a necessidade de alcançar a equivalência com o Criador, de querer senti-Lo precisamente em Sua própria qualidade de doação. Que Ele nos dê a qualidade de doação, e tenhamos o maior prazer de trabalhar com Ele. Aguardamos essa qualidade, embora nem saibamos exatamente o que é. Pedimos ao Criador que trabalhe conosco, estamos prontos para esta operação. Que Ele faça essa mudança em nós, implante a qualidade de doação em nós, desenvolva e ensine-nos. Queremos ser argila nas mãos do mestre, que Ele modele sua semelhança conosco.

O que é exigido de nós é apenas um desejo inicial e não mais. Não temos necessidade real de doação e somos incapazes de entender o que é; apenas aceitamos que o Criador faça de nós o que Ele quer. Isso é suficiente para o Criador começar a nos corrigir.

É difícil perceber como a conexão entre amigos, entre pessoas, pode estar conectada com a realização do Criador. Por que a revelação do Criador depende subitamente da unidade dos egoístas acima de seu egoísmo? Se eles se odeiam e se repelem, mas ainda assim se esforçam para se unir, esses esforços, centavo por centavo, acumulam-se em uma grande quantidade e constroem uma rede de conexão.

Dentro, toda essa rede está cheia de ódio, forças de rejeição, e esticadas sobre ela estão nossas tentativas tímidas de nos conectarmos. O sistema de ódio é tão sólido quanto o ferro. No topo, tentamos costurar esses blocos de ferro com fios finos, mas, enquanto tentamos, conseguimos tricotá-los cada vez mais. Começamos a descobrir que nesses fios muito finos que nos conectam, há uma qualidade especial: a força superior da luz, que é muito mais poderosa que as barras de ferro do egoísmo. Assim, começamos a sentir um ao outro.

É um processo muito longo, e que nos leva repetidamente ao desespero, mas o tempo faz seu trabalho e, finalmente, nos salva.

Devemos acreditar que o Criador organizará o grupo e os amigos para nós, para que tenhamos a oportunidade de revelá-Lo, de nos tornarmos semelhantes a Ele e, desse modo, dar-lhe satisfação. Tudo já foi arranjado de cima, e tudo o que precisamos é de prontidão, um pouco de esforço, e isso acontecerá. O Criador organiza todas as condições para nós acima e precisamos apenas dar nossa cota de esforço que está em nossa capacidade de doar. Tudo já está calculado acima. A parte superior está pronta para nos ajudar e, assim que concluirmos o que precisamos, encontraremos imediatamente o resultado correto. O Criador se abrirá e perguntará: “Bem, onde vocês estavam? Estou esperando há tanto tempo, mas vocês não estavam lá!

Vamos revelar tudo isso assim que fornecermos nosso desejo, o Kli, que está ao nosso alcance revelar.

Estamos prontos para a revelação; precisamos apenas combinar nosso desespero, esforços e aspirações, e será suficiente. O poder da oração depende de dois fatores: a consciência da impotência e da baixeza. Por um lado, sentimos que temos força insuficiente para revelar o Criador, mas o desespero pela insignificância de nossa condição é ainda mais necessário. E se combinarmos esses dois sentimentos, isso se tornará suficiente para o apelo certo. O Criador vê que percebemos nossa inutilidade e é revelado a nós.

Se o Criador não nos ajudar, estaremos perdidos. Você tem que sentir isso com todo o seu ser. Nós realmente queremos alcançar a fusão com o Criador devido à equivalência de nossas qualidades, para nos tornarmos doadores, e pedimos apenas isso. Caso contrário, isso não é vida.

Não há mais nada a fazer, chegamos ao limite: se o Criador não me der a qualidade de doação, eu desapareço. Se Ele não me conectar com o grupo, eu estou perdido. Eu oro para me deixar agarrar aos meus amigos para apoiá-los com todas as minhas forças, servi-los, dar e ajudá-los a alcançar seu objetivo. O que vai acontecer comigo não é importante, eu quero apenas o bem deles. Para fazer isso, venho à Convenção para ajudar meus amigos a alcançarem seu objetivo e me anular completamente.

Passamos por muitos estados diferentes. Às vezes, tal apatia ataca que a pessoa é incapaz de qualquer movimento de sentimentos, pensamentos e palavras; ela está completamente desconectada. E às vezes a pessoa queima de desejo, pronta para virar montanhas. O resto do tempo, ela está em algum lugar no meio entre os dois, em diferentes estados na mente e no coração.

A questão é como despertar a nós mesmos em todos os estados pelo bem da dezena. Não devemos esperar que o Criador nos desperte, e não devemos nos despertar individualmente, mas devemos acordar com a ajuda da dezena, despertando a dezena sozinhos. Esse é ponto principal. Tudo é apenas através da nossa conexão com os dez: despertá-los com nossos próprios esforços e depois ser inspirados por eles e agir.

Mesmo que não haja sentimento e pensamento para o Criador, mas realizamos ações materiais em relação ao grupo, tudo isso se soma à minha conta.

Portanto, não precisamos aguardar a misericórdia do Criador. O trabalhador do Criador é quem trabalha: onde o Criador não o desperta, não dá incentivos, ele procura acrescentar esforço, como um velho que procura algo perdido antes mesmo de perdê-lo.

Do Tish 14/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Como posso descobrir o que pedir ao Criador? Eu olho para os outros e escrevo no meu caderno todas as falhas que vejo nos meus amigos e depois exijo que o Criador corrija essas qualidades em mim, razão pela qual vejo tudo de cabeça para baixo.

Precisamos fazer esse exercício na dezena. Todo mundo escreve uma lista e aborda cada posição com uma oração, mesmo que várias vezes, orando por todas as falhas que vê em seus amigos. Eu peço ao Criador que me corrija para que eu veja a perfeição em vez de falhas.

Deve ser uma oração muito específica para cada falha que vejo em cada amigo, a fim de inverter minha visão e admirar a grandeza de meus amigos. Eu exalto os amigos e o Criador que fizeram uma correção em mim, permitindo-me ver a dezena como perfeita.

O que me resta fazer depois de ver todos como perfeitos? Agora devo tentar penetrar ainda mais em meus amigos, me apegar a eles, me anular diante deles, mergulhar neles, e então receberei todas as suas propriedades como as nove Sefirot superiores em relação a minha Malchut, meu desejo de receber. Estarei pronto para apoiá-los e ajudá-los de todas as formas possíveis, e assim me aproximarei da construção de um Partzuf espiritual. ¹

Parar de ver falhas no meu amigo é a primeira correção que eu começo se quero progredir. Afinal, isso é da maior preocupação para mim agora. Uma falha é tudo o que interfere em nossa união e impede que eu veja a grandeza do amigo. A grandeza do amigo é que ele está conectado com todos os outros amigos e com o Criador, e, portanto, eu quero estar em conexão com ele.

Se eu corrigir minha opinião para não ver falhas nos meus amigos, vou me ater a todos os nove, estarei pronto para apoiá-los, ou seja, para trabalhar como Malchut em relação às nove Sefirot superiores. Vou orar por eles, fazer de tudo para servi-los. Sentirei que até que eu os preenche, eles serão incapazes de realizar uma ação espiritual. Portanto, volto-me ao Criador e peço ajuda. A dezena agora se torna ainda mais importante para mim do que o Criador e, é claro, mais importante que eu.

Tudo o que peço é que me deixe preenchê-los em benefício deles. Eu peço ao Criador: “Diga-me, o que posso fazer para que pareçam perfeitas diante de Ti?” Isso significa que eu me anulo e elevo meus amigos ao nível do Criador. Este já é um estado espiritual.

Eu vejo que os amigos na dezena se entendem e se apoiam. Mas eu pareço ficar de fora e nem entendo do que eles estão falando, não sinto gosto pela conexão que os atrai tanto, em ajuda mútua. Estou impressionado com a forma como eles conseguem se sentir tão próximos um do outro, uma conexão da qual sou incapaz. Portanto, peço ajuda ao Criador, percebendo que eu mesmo nunca alcançarei isso. Vejo que os amigos têm poderes espirituais porque podem se relacionar dessa maneira. Claramente, essas não são forças deste mundo, mas forças espirituais que eles receberam do estudo, das lições e da disseminação.

Mas eu não recebi tanta força, então o que devo fazer? Eu não quero ficar para trás. Antes de tudo, eu atraso meus amigos, tornando-se um fardo para a dezena. Por isso, eu oro ao Criador para me dar forças para ser incluído em meus amigos, me anular diante deles, me curvar e me transformar em pó sob seus pés.

No começo, antes de começar a trabalhar na correção, meus amigos pareciam insignificantes e idiotas para mim. Eu automaticamente criticava todos ou pelo menos era indiferente a eles. Não sentia que todos estivessem dentro do meu coração como uma imagem espiritual especial, uma Sefira.

Gradualmente, minha visão do mundo espiritual começa a percorrer meus amigos. Quando falamos de espiritualidade, não penso mais no Criador, mas neles. Os amigos estão diante de mim como nove divindades, ídolos. Ainda não sei como trabalhar com eles, mas já vejo que a espiritualidade é alcançada através deles, pela forma como, juntamente com meus amigos, construo minha imagem espiritual. Atualmente, eles obscurecem a espiritualidade de mim, mas estão a caminho de lá, apontando-me na direção certa. E isso já é progresso. ²

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá, 01/02/20, Preparação para a Convenção
¹ Minuto 62:00
² Minuto 1:14:00

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Pergunta: Geralmente, eu amo em uma pessoa o que amo em mim e odeio o que odeio em mim. Mas não quero conflitos com outras pessoas porque ainda não me corrigi.

Recentemente, fui a uma peça de teatro e pensei: é possível simpatizar com algum tipo de drama no palco ou na vida e assim aprender a evitar conflitos e começar a amar mais as outras pessoas?

Resposta: Você tem uma grande oportunidade – trabalhe em grupo. Jogue várias produções teatrais de amor e ódio por lá. Tente lutar pela unificação, pelo amor, o tempo todo. Então você sentirá como sua natureza revela ódio mútuo, rejeição um do outro, para você.

Assim, você sempre estará na combinação certa de amor e ódio. E tudo vai ficar ótimo. Você pode literalmente resolver isso na vida. Recebemos a dezena exatamente por isso.

Portanto, não há razão para ir ao teatro. O teatro está bem na sua frente.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 29/12/19

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Não podemos alcançar equivalência de forma com o Criador, focando apenas Nele. O Criador é ilusório e inacessível à nossa percepção pessoal. No entanto, ajustando nossa percepção ao amor mútuo na dezena, nos direcionamos ao Criador.

O Criador está oculto; Ele existe apenas como uma impressão em nosso vaso espiritual, a dezena. A dezena cuida de trazer satisfação ao Criador por meio deles. Acontece que, a fim de trazer alegria aos meus amigos para que eu traga satisfação ao Criador, eu me elevo acima do meu egoísmo, da preocupação própria, e todo esse cuidado chega ao Criador. Cuidar dos amigos se transforma em um vaso (Kli), revestindo meus cuidados com o Criador.

O Criador está vestido com a minha preocupação pelos amigos, pela dezena. Não posso construir um relacionamento diretamente com Ele, mas se estou pronto para cuidar de meus amigos, o Criador se veste com esse cuidado. Acontece que tenho um trabalho prático que posso fazer e deixo que o Criador se vista nele.

Portanto, é dito: “Do amor aos seres criados, ao amor ao Criador”, e o amor ao Criador é realizado dentro do amor aos seres criados. Somente assim a comunicação com o Criador pode ser alcançada. ¹

Meu objetivo é o Criador. Eu quero cuidar Dele assim como Ele cuida de mim. Mas não tenho nada a que me agarrar, porque não sei quem é o Criador, e posso começar a fantasiar sobre Ele, construir ídolos. Inicialmente, Abraão fez isso construindo ídolos. Mas depois ele viu que é impossível alcançar a revelação da força superior que governa toda a realidade dessa maneira.

Portanto, Abraão quebrou os ídolos e começou a ansiar pelo Criador, que não tinha mais uma estátua ou imagem, ninguém para se curvar. A roupagem na qual podemos imaginar ou formar o Criador é a dezena, o grupo. E assim, Abraão começou a reunir pessoas ao seu redor com chamadas: “Quem é o Criador, venham a mim!”, “Ame ao próximo como a si mesmo”, e “O amor cobre todos os crimes”.

A conexão das pessoas é aquele vaso dentro do qual o Criador é revelado. A conexão correta, quando todos se importam com os outros, é o único “ídolo” que podemos construir, para que o espírito superior que preenche o grupo, as dez Sefirot, entre nele. A dezena, tendo alcançado a conexão correta, se transformam na roupagem dentro da qual o Criador habita. Devo perceber a dezena como um lugar, um vaso no qual o espírito superior habita. ²

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 21/01/20, Doar Contentamento ao Criador
¹ Minuto 16:20
² Minuto 23:02

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A fé acima da razão é um conceito completamente desconhecido para nós; não existem tais palavras em nosso vocabulário comum. Mas quando tentamos alcançar a conexão, começamos a entender que o principal ponto de observação é o centro da dezena. A partir dele, começamos a nos relacionar com o mundo espiritual, não do ponto individual de uma pessoa, mas desse ponto comum em que a pessoa se dissolve na dezena, deixando sua visão egoísta e pessoal das coisas. Assim, ela sobe da cosmovisão animalesca para a humana, começando a olhar para tudo através da conexão com a dezena.

A partir disso, a pessoa já pode entender o que é a fé acima da razão, com a visão de tudo através da unificação. Eu não existo, existe apenas nós, e meu fundamento e visão vêm da nossa conexão. O ponto do qual estou observando não está mais no meu desejo de desfrutar, mas no meu desejo de dar à dezena. Portanto, esse ponto é chamado de fé, o ponto de Bina, doação.

Anteriormente, eu olhava para tudo do meu desejo de desfrutar, e agora olho do ponto de Bina. Acontece que o ponto de Malchut subiu à Bina, juntou-se a ela e olha para toda a criação a partir daí. Eu me uno ao centro da dezena e olho para tudo com os olhos da fé. Enquanto eu me esforço para entrar em contato com a dezena e percebo nossa conexão acima dos interesses pessoais e dos meus desejos materiais e egoístas, isso determina o tamanho e a altura da minha fé.

Eu gostaria de sentir e entender o desejo de desfrutar com a mente, mas me conecto com meus amigos e me dedico ao objetivo comum, e isso significa que ganho fé acima da razão. O Criador faz de tudo para me trazer de volta ao meu desejo de desfrutar animalesco, para o senso comum, de estar firmemente no chão com as quatro pernas. Mas não quero voltar ao chão, quero me apegar ao centro da dezena, como se estivesse suspenso no ar como uma torre alta.

É assim que construímos esse ponto, o centro da dezena, e começamos a construir uma torre nele, um templo, uma casa de santidade, isto é, um lugar onde Malchut (a casa) está conectada à Bina (santidade). ¹

Geralmente, nós nos esforçamos para superar as dificuldades sozinhos, mas isso não está correto. O objetivo é se apegar ao Criador. Se eu quiser lidar sozinho, apenas aumentarei meu egoísmo, rompendo com o Criador. Portanto, em qualquer obstáculo, você precisa ver uma maneira de se ater ainda mais ao Criador, uma razão para um pedido e oração. ²

Rabash, “Toda a Torá é um Nome Santo”: Isto é, qualquer superação na obra é chamada “caminhando na obra do Criador, já que cada centavo se une a uma grande quantidade”. Isto é, todas as vezes que superamos se acumula até uma certa medida necessária para se tornar um Kli para a recepção da abundância.

E assim acontece a cada passo. Nunca pulamos imediatamente, mas avaliamos e experimentamos cada vez mais, como um gato se preparando para pular, até passarmos para o próximo estado. ³

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/11/19, O Centro da Dezena

¹ Minuto 1:00
² Minuto 12:40
³ Minuto 16:30

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Se ansiamos pelo Criador, precisamos nos convencer de que Ele só pode ser alcançado através da dezena. Isso requer prova e não pode ser desprezado, porque o caminho da dezena vai contra o nosso egoísmo. Como você pode querer isso? É fácil se unir apenas em um time de futebol, onde fica claro que você pode ganhar a taça apenas como um time unido. Porém, em um grupo Cabalístico, o egoísmo bloqueia o caminho e não nos permite que apenas através da unificação podemos alcançar o objetivo. Levará muito tempo até começarmos a concordar com isso, ter certeza e perceber que é assim. ¹

O que é amor de amigos? O que devo dar a eles? Devo dar tudo a eles e dissolver neles sem deixar vestígios, como açúcar na água, para senti-los. ²

O fio que me liga ao Criador é o poder da minha aspiração em relação a Ele, que sai do meu coração e se estende em Sua direção. Eu não sei quem é o Criador, mas de alguma forma O imagino, me apego a esse conceito. Mas se o Criador é o poder do bem, como posso entrar em contato com Ele se não há nada em comum entre nós? Esse fio é infinito, porque nossa conexão existe apenas no lado do Criador, da maneira como Ele a criou. E do meu lado, não posso contatá-Lo.

Se quero sentir a conexão com o Criador, tenho que encontrar pelo menos a menor propriedade de doação semelhante a Ele. Mas como posso fazer isso? Preciso concentrar todos os meus esforços em conectar na dezena e usá-la para me espremer o máximo possível, como em um diafragma em uma câmera.

Se você projetar um raio de luz em uma tela através de um pequeno orifício, poderá obter uma imagem nítida e invertida. A câmera pinhole (estenopeica), a câmera obscura, que serviu de protótipo para as primeiras câmeras, funcionava de acordo com esse princípio. Quanto menor o diâmetro do furo, mais nítida a imagem. Esse buraco é a dezena. Me espremendo na dezena, em vez deste mundo, começo a ver os contornos do mundo futuro. Devemos construir a mesma lente que foca todos os raios de luz na dezena.

Eu preciso de uma lente que foque minha visão, porque sou fragmentado internamente e composto por dez propriedades: HaVaYaH. Se eu racionalizar minhas propriedades, me torno parte do sistema e começo a sentir o que está fora de mim.

Com uma câmera material, vemos a imagem real e sua fotografia. Mas na espiritualidade, não vemos o objeto em si até construirmos uma lente, ou seja, um grupo. Se eu tenho uma lente espiritual, dezena em que me uno como Malchut das nove primeiras Sefirot, eu ganho conhecimento e um sentido do Criador através de meus amigos e começo a ver o mundo espiritual.

O que eu vejo: os amigos ou o Criador? Eu vejo o Criador nos amigos. Os amigos são as lentes através das quais verei o Criador. O Criador não tem imagem, nome ou expressão, exceto o que pode ser sentido através da dezena. A dezena são dez Sefirot, minha casa natal, minha vida e minha alma. Anulando-me em relação aos meus amigos, posso ter certeza de que me anulei em relação ao Criador.

O Criador não tem imagem, cor, cheiro ou formas percebidas por nossos sentidos: visão, audição, paladar, olfato e tato. Essa força é revelada apenas de acordo com a nossa capacidade de nos conectarmos. Nós percebemos o Criador como uma fotografia. Portanto, precisamos construir uma base sobre a qual revelá-la.

Um campo magnético pode ser detectado apenas na presença de uma seta magnetizada que começa a girar, indicando a presença de certa força. A seta indica em qual direção o campo de força atua.

Já que não conhecemos o Criador, precisamos de um dispositivo, uma bússola, para revelá-Lo, e a bússola é a dezena. Todos os detectores para detectar certos fenômenos devem ser um pouco semelhantes a esses fenômenos. Para descobrir um campo magnético, precisamos de um ímã, e para descobrir a espiritualidade, precisamos de uma dezena. Se eu me anulo diante da dezena e a sirvo, eu a giro como uma flecha da bússola e revelo a conexão com o Criador.

Quanto mais unido o grupo está na direção da meta da criação e do Criador, mais ele se foca no Criador e nos permite vê-Lo e revelá-Lo. De fato, ele não revela o Criador, mas Suas propriedades acima do egoísmo e do conhecimento e, portanto, manifesta a imagem do Criador e se torna um instrumento para Sua revelação.

Eu tenho que reunir todos nós juntos no círculo mais apertado, em um pequeno buraco através do qual verei o Criador como através de uma lente de foco. Eu uno todas as nove propriedades de meus amigos em relação a mim mesmo em uma, comprimo todos os nove fenômenos em um conceito, anulando com meu desejo o egoísmo que os separa e, dessa forma, vejo o resultado: começo a ver o Criador. Acontece que eu O crio. ³

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/11/19, Endurecimento do Coração – Um Convite para Construir um Anseio pelo Criador
¹ Minuto 20:20
² Minuto 26:52
³ Minuto 30:50

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Através de nove amigos na dezena, eu revelo a atitude do Criador em relação a mim e a percebo como leve, como boa. Mas para isso, eu, Malchut, primeiro devo restringir meu egoísmo e criar uma boa atitude em relação a eles, que depois se tornam ações espirituais chamadas restrição, tela e luz refletida. Nessa medida, eu revelarei a atitude deles em relação a mim.

Eu tento, tanto quanto possível, me subjugar e ver meus amigos conectados e pertencentes ao nível superior para mim. A dezena representa o vaso espiritual do Criador para mim, e seu centro é a Sefira Yesod, ao qual eu aderi quanto à manifestação do Criador em relação a mim.

Isso vem das quatro fases da luz direta que, para mim, são os nove discernimentos superiores de doação, nove qualidades diferentes, cores e sons, nem mais nem menos. Malchut não sente nada, não reage, como se não existisse se não houvesse as nove primeiras Sefirot antes dela.

As nove primeiras Sefirot estão sempre prontas, mas o problema é despertar Malchut para desenvolver o desejo de desfrutar a tal ponto que finalmente deseje entrar em contato com as nove primeiras Sefirot, para sentir e ouvir algo que está fora dela. Isso leva anos porque uma pessoa está trancada dentro de si hermeticamente, como uma lata de sardinha.

Quanto maior a alma, maior o egoísmo em uma pessoa, portanto, leva mais tempo para chegar até ela. Às vezes, depois de vinte anos, uma pessoa ainda não ouve. Então Baal HaSulam, sendo um homem muito jovem, acidentalmente descobriu um livro Cabalístico quando estava com seu rabino de Pursov e ficou terrivelmente satisfeito com sua descoberta. O que ele não sabia na época era que levaria mais vinte anos para realmente experimentar tudo o que está escrito no livro.

O período preparatório é muito longo, mas você não deve tentar encurtar esse caminho; você só tem que continuar teimosamente, estágio por estágio. Você não pode parar, mas também não pode pular as etapas. Nós estamos nas mãos do Criador, e se Ele revelou o começo do caminho para nós, não devemos tentar mudar nada, mas simplesmente continuar na mesma direção. Afinal, tudo vem de cima, de acordo com o plano da administração superior. ¹

Depois de examinar que tudo vem do Criador e que é para o meu benefício, posso relaxar e parar. Este é o primeiro ponto de verificação no caminho. Se eu quiser continuar, começo a ter dificuldades. Antes disso, o Criador tornou difícil para mim, para que eu atribuísse todos esses incidentes a Ele e colorisse minha vida de rosa em vez de cinza. O egoísmo apoiou essa inclinação porque era benéfico para ele.

Mas a partir de agora começa um tipo diferente de trabalho, o espiritual. Eu devo me subjugar ao ambiente certo e, nisso, realmente tenho liberdade de escolha. Eu posso permanecer no estado em que estava até agora, isto é, na percepção egoísta do princípio “não há outro além do Criador” ou continuar a corrigir o Kli destruído: deixe minha individualidade e seja incluído na conexão.

Aqui a religião termina e a sabedoria da Cabalá começa na prática; estamos falando da correção da alma comum de Adam HaRishon. Os belos discursos sobre o amor ao próximo como na ONU não são suficientes; vocês precisam se organizar de forma prática e específica na dezena. Eu devo me subjugar diante de nove amigos e elevá-los à altura do Criador e curvar meu egoísmo diante deles a cada momento.

O Criador trabalhará na direção oposta, mostrando-me amigos cada vez mais insignificantes e cheios de falhas. É simplesmente impossível acreditar como o Criador reuniu pessoas tão terríveis em um só lugar! É aqui que o trabalho começa. Agora, depois da convenção na Bulgária, devemos sentir que estamos entrando em um verdadeiro trabalho espiritual.

A diferença é que não quero atribuir os resultados do meu trabalho a mim mesmo, quero repassá-los para a dezena. Este é o trabalho ao contrário – é para o benefício do Criador, mas através da dezena. Na verdade, sou realmente direcionado ao Criador, porque Ele é quem existe entre as nove primeiras Sefirot.

Eu só quero elevar meus amigos e, ao fazer isso, dar satisfação ao Criador. Acontece que as nove primeiras Sefirot são o Kli que eu construo com meus amigos e elevo até o Criador. O Criador, que está entre as nove primeiras Sefirot, recebe prazer. Não quero nada para mim, faço uma restrição e elevo a luz refletida, mas com isso me sinto em uma natureza diferente. ²

Eu procuro o Criador através do centro do grupo. Se eu quero começar a trabalhar com o Criador, para doar a Ele, é insuficiente dizer apenas que não há outro além Dele, que é o bom que faz o bem; eu preciso me conectar a Ele. Só é possível conectar-se a Ele através de uma lente, concentrando todas as qualidades e desejos na única fonte da qual tudo vem. Acontece que a realização posterior do princípio “não existe outro além do Criador, quem é o bom que faz o bem” só é possível através do centro do grupo.

Não é uma demanda artificial, eu, meu desejo, consiste em nove discernimentos. Foi o que aconteceu com Malchut do Mundo do Infinito. Depois que recebeu a luz que veio através das nove primeiras Sefirot; essas qualidades ficaram impressas nela. Quando ela faz uma restrição ao uso egoísta comum de seu desejo, tela e luz refletida, constrói um modelo das nove primeiras Sefirot dentro de si, que é chamado de imagem do Criador. ³

Como abrimos a válvula no centro da dezena, a passagem para o mundo espiritual? Para isso, é necessário retirar com os dentes a rolha que obstrui o coração de cada um de nós na dezena. ⁴

Está escrito: “Todos os olhos se voltam para o Reino (Malchut) dos céus. É assim que temos que continuar mirando o centro da dezena, descobrindo que ele desaparece de nós a todo momento. Ou nós mesmos perdemos essa aspiração internamente ou somos nocauteados por distúrbios externos, mas no final sentiremos que tudo isso vem do Criador. É assim que Ele nos mostra cada vez mais nosso desvio, quanto não estamos direcionados à dezena.

É como se eu mirasse através de uma mira óptica e aumentasse constantemente a precisão. Parece-me que eu miro no alvo, mas assim que amplio, vejo que há um desvio: cinco graus para a direita. Eu ajusto o escopo e amplio o zoom novamente e vejo que desvio para a esquerda. Então, eu ajusto e aumento novamente a precisão até atingir o limite máximo de minhas capacidades e depois atiro.

É assim que devemos nos concentrar na dezena: inicialmente, nós apontamos para o seu centro, depois vemos como o Criador nos desvia em diferentes direções em torno deste ponto. Ele faz isso com muita sabedoria, para que tenhamos que ir contra Ele todas as vezes: ele puxa para um lado e nós puxamos para o outro lado. Então, nós O seguimos para nos manter no centro. É chamado de “a dança da noiva”. Por meio dessas danças e relacionamentos, começamos a entendê-Lo e senti-Lo. ⁵

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/11/19 , “O Centro da Dezena, Parte 2”

¹ Minuto 21:40
² Minuto 35:00
³ Minuto 50:30
⁴ Minuto 1:26:15
⁵ Minuto 1:36:15

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O centro da dezena é o ponto de conexão com o Criador, o local da construção do Templo, o ponto central da criação, o ponto do início da correção e sua conclusão. Com relação aos seres criados, tudo acontece neste ponto – no centro da nossa conexão. O Criador, por Sua parte, também influencia esse ponto, nos unindo em torno dele. Este é realmente o ponto mais central em relação às ações do Criador e às ações e intenções dos seres criados. Todo o sistema do universo está organizado de modo que empurra os seres criados para esse ponto central, de acordo com sua vontade ou contra ela, dependendo do destino.

Este ponto contém tudo. É por isso que devemos nos dirigir a este centro como o objetivo de todas as nossas ações, intenções e orações. Afinal, é contra o nosso desejo. O Criador criou toda a criação fora de Seu nível, exceto neste ponto. Portanto, todos os desejos, pensamentos, ações, todas as nossas qualidades egoístas são direcionadas na direção oposta a partir deste ponto central e não querem ser incluídas nele, rejeitando a conexão.

Examinando o centro da dezena, revelamos tudo: o ponto central de todo o universo e a alma comum de Adam HaRishon, o objetivo da correção – tudo está incluído neste ponto, em Malchut, no Mundo do Infinito. Quando começamos a focar nesse ponto único, descobrimos que nossas ações, intenções e pensamentos não nos pertencem e só podemos nos identificar com aquelas ações que o Criador realiza, nos reunindo neste centro.

Esse ponto é chamado de “templo” e, a fim de estabelecer nossa atitude correta em relação ao Criador, precisamos passar por toda a história do desenvolvimento. Só então alcançaremos adesão com Ele – quando nossos anseios e intenções forem somente para Ele. Temos que passar por muitos obstáculos para descobrir que não fazemos nada sozinhos, mas o Criador faz tudo, tanto ruim quanto bom.

Nós apenas precisamos reconhecer que tudo vem do Criador. E como tudo é direcionado para esse ponto de conexão, o ponto de adesão, não há mal, só há bem, porque tudo está incluído na adesão. Todo o trabalho interior de uma pessoa está concentrado neste ponto central. Todo o universo e todo o fluxo do nosso mundo são direcionados para que levem a pessoa ao centro dessa estrutura chamada “alma”, ao ponto de conexão com o Criador. ¹

A casca (Klipa) egoísta externa, chamada “pele da serpente” (Mishcha de Chivia), é a mais grossa de todas. Isso me faz acreditar que sou o mestre de minhas ações e que minha vida inteira é uma consequência de minhas decisões. Obviamente, isso é um equívoco. A pessoa repete esse erro repetidamente e isso a afasta do caminho. Em vez de me elevar acima dos distúrbios e aderir ao Criador como o mestre de todas as ações, começo a me espancar e a me arrepender das más ações, como se algo dependesse de mim.

A Klipa é necessária para a nossa correção. Durante seu avanço, a pessoa se apega ao desejo interno e santo, transferindo cada vez mais propriedades sob seu poder. Assim, o desejo interior cresce e ganha força. Mas, ao mesmo tempo, a Klipa sempre volta a subir, ficando cada vez mais forte. Cada vez devemos decidir que tudo isso foi organizado pelo Criador, e, portanto, precisamos nos subjugar e aceitar o que está acontecendo.

É impossível fugir da vida! Afinal, tudo vem da força superior simples. Embora eu sofra e seja infeliz, é o Criador que me leva a todos os estados. Eu só preciso me anular e aceitar tudo como bom. Eu preciso corrigir apenas a intenção.

Estar acima de tudo o que acontece significa aderir ao desejo interior. Às vezes, a pessoa tem vergonha de seu passado, lamenta, mas isso é uma Klipa, uma serpente. Essa serpente me assegura que a culpa é minha como se eu tivesse alguma independência, liberdade de ação, como se eu mesmo criasse meu destino e não o Criador.

O centro da dezena que queremos alcançar realmente é o ponto central. Não é apenas um simples ponto de conexão, mas o ponto de unidade. Este objetivo não é uma cor; inclui todo o caleidoscópio: todas as Klipot e toda a santidade. Se eu não examinar as Klipot e não anexá-las ao lado oposto deste ponto, ele não poderá existir. Este é o ponto central de todas as qualidades, prós e contras, organizadas apenas da maneira correta. Afinal, eu atribuo tudo a “Não há outro além do Criador, o bom que faz o bem”. ²

No esforço de penetrar no ponto central de toda a nossa vida, de todos os nossos esforços, encontramos o Criador. Este é o lugar onde a Shechina começa. Nós revelamos nele o “campo abençoado pelo Criador”, a área na qual somos capazes de nos conectar porque existe o Criador nele que nos ajuda. Esta é a entrada para aqueles que estão batendo à Sua porta, a porta da unidade.

Lá, no centro da dezena, descobriremos o trabalho interno de cada um e o trabalho externo entre nós, sobre o qual está escrito: “Eles ajudaram todos os seus amigos”. Esses dois tipos de trabalho são opostos: ou me concentro dentro de mim e examino meus estados ou estou com meus amigos. Acho difícil conectar um ao outro. No entanto, é necessário combinar esses dois opostos porque não há diferença entre eles na espiritualidade – é o mesmo ponto.

Se isso não é espiritualidade, no entanto, eles não se encontram em um ponto e há trabalho pessoal nele e na conexão externa. ³

Geralmente, a pessoa começa a se arrepender de suas ações passadas. No entanto, precisamos entender que tudo acontece de acordo com o governo superior: “não há outro além Dele”. Portanto, nada do que havia acontecido dependia de mim até o momento. No entanto, a partir deste momento, tudo depende de mim. Afinal, eu já tenho um grupo, uma dezena, um professor, um método e devo subir ao estado em que tudo o que acontece é organizado pelo Criador. Eu já me incluí inicialmente nesse princípio, anulando meu eu e desejando ir com a fé acima da razão. ⁴

Tudo o que acontece vem de cima e a única maneira de mudar alguma coisa é integrar-se ao grupo e, com sua ajuda, concordar com o que o Criador me envia. Se eu me chuto pelo que aconteceu na minha vida, é falta de fé, falta de contato mínimo com o Criador.

Sinto-me muito mal agora, mas tenho que ser incluído neste conceito de “Não há outro além Dele” e soltar as rédeas, deixar meu cavalo me levar para onde eu preciso ir. Não me importa para onde me leva; eu lhe dou liberdade. Afinal, ele é um anjo. Deixe a vida me levar para onde ela me leva. Depois de todas as minhas tentativas de fazer a coisa certa, olho para trás e vejo o que fiz. Por que eu vivia assim? Esse é o egoísmo mais terrível, porque eu tento me colocar no centro do universo como se eu mesmo controlasse minha vida. ⁵

Temos que sentir dor, não há outro caminho. Se eu colocar minha mão no fogo e não sentir dor, a mão queimará. No entanto, ela dói, e eu puxo minha mão do fogo. Acontece que o sofrimento me guia pela vida. Portanto, a vergonha que sentimos em nosso egoísmo é de grande ajuda. Antes de tudo, é necessário elevar-se acima dele. Não tenho vergonha do que aconteceu comigo porque toda a minha vida é cem por cento controlada de cima. No entanto, não me retiro, tento me apegar a “Não há outro além Dele”. ⁶

Cada um dos dez amigos trabalha para ver que não há outro além do Criador. Este é o lugar onde nos encontramos na dezena, neste ponto em que tentamos nos anular para nos conectarmos e, nessa conexão, alcançar tal unidade, chamada Criador. ⁷

No primeiro momento em que algo acontece, sempre o percebemos como um distúrbio externo que surgiu do nada e, é claro, não o associamos ao Criador. Toda situação que surge é a revelação de um novo Reshimo quebrado e, portanto, não há Criador, nem força superior. Uma pessoa nunca parte da adesão com a força superior; pelo contrário, concentra-se no caso, no próprio Reshimo, que veio da quebra. Isso já depende do ambiente e da preparação da pessoa em termos da rapidez com que ela pode alcançar a percepção correta.

Uma pessoa perde a conexão com o Criador, como se perdesse a consciência. Esta é a revelação de um novo registro informativo (Reshimo) e, como todos eles vêm da quebra, obviamente não haverá Criador. Portanto, tudo depende da rapidez com que eu posso descartar os pensamentos da serpente – que tudo depende apenas de mim e de outras pessoas deste mundo.

Em nosso mundo, temos seguro de saúde em caso de doença súbita ou acidente. Da mesma forma, devo me proteger contra a descida espiritual, para retornar à vida espiritual. Aqui, apenas o grupo pode ajudar, não há outros meios. O Criador não vai me segurar, mas posso fazer acordos com meus amigos. Enquanto estamos neste mundo, precisamos fazer os preparativos e segurar a alma da mesma maneira que seguramos o corpo, para que, quando eu for derrubado por distúrbios, receba ajuda para voltar rapidamente ao objetivo, ao trabalho.

Eu devo obter esse seguro da alma no grupo, porque todo o meu trabalho é chegar ao centro da dezena. Portanto, eu preparo conexões com todos os nove amigos, para poder alcançar o centro da dezena, caindo nas mãos deles. E assim, cada um cai nas mãos dos outros.

Eu verei então que não há outra maneira de abordar o centro da dezena, mas apenas com a ajuda dos amigos. Por isso, não preciso sofrer acidentes, sei de antemão que estou em estado quebrado o tempo todo por causa dos Reshimot que vieram do acidente, da destruição de Adam HaRishon. Portanto, está claro para mim que só podemos confiar nas mãos dos amigos e precisamos fortalecer a conexão com eles. Eu os ajudarei e eles me ajudarão, e rapidamente abordaremos o ponto central entre nós.

O ponto integral que conecta todos nós é chamado de centro da dezena. Se todos somos direcionados de maneira a trazer satisfação ao Criador, mesmo o egoísmo apoia isso porque o Criador é nosso objetivo comum. ⁸

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/11/19, O Centro da Dezena

¹ Minuto 00:40
² Minuto 17:20
³ Minuto 28:15
⁴ Minuto 30:45
⁵ Minuto 32:20
⁶ Minuto 36:50
⁷ Minuto 40:55
⁸ Minuto 47:10

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