Devemos infundir cada ação que realizamos com o princípio “Não há outro além Dele”. Ao fazer isso, já estamos em unidade com o Criador, ainda que em certo nível, mas não obstante, trata-se de um verdadeiro estado de unidade.

Chegaremos a conhecê-Lo de uma forma mais sensorial, com maior consciência, até que Ele seja revelado em Sua plenitude completa, um estado conhecido como correção final (Gmar Tikkun), o mundo do infinito, que é o nosso objetivo.

Mas como isso será revelado? Precisamente por meio de pequenas ações. O que estou fazendo agora? Compreendo que o que estou fazendo agora resulta da ausência de conexão com o Criador ou da presença dessa conexão?

Mesmo que você precise mentir para si mesmo para se convencer de que deve fazer algo. Por exemplo, sou forçado a roubar. Se eu não roubar, não terei o que comer, não terei forças, não terei energia, não poderei satisfazer minhas necessidades, não poderei estudar. Uma pessoa constrói todo tipo de justificativa, mesmo para ações não muito boas.

Mas, por agora, isso não tem importância, pois não se pode agir de outra forma. Mesmo por esses meios, a pessoa se conecta com o Criador. É essencial internalizar o Criador, trazê-Lo para dentro de si. Não tentem esconder essas questões de si mesmos.

Caso contrário, é como se você estivesse apagando o Criador de alguma parte da sua vida, banindo-o dali. Não! Ele está sempre presente em todas as minhas ações, mesmo nas menos louváveis.

Pergunta: O que significa internalizar o Criador? Significa simplesmente pensar Nele?

Resposta: Sim! Pense! E você verá como, de repente, nessas mesmas ações, começará a se comportar de maneira diferente. O Criador concorda que, em vez de estar oculto de você, você deve procurá-Lo em todos os lugares onde estiver. Não há nada mais terrível do que apagá-Lo do seu campo de visão. Convide-O para a pior, a mais indecente, a mais desonesta ação.

Rabash escreve sobre isso: Quando uma pessoa se arrepende de ter abandonado a santidade, ela decide que, a partir daquele momento, se esforçará ao máximo para garantir que isso não aconteça novamente.

Da Lição Diária de Cabalá 11/05/26, Rabash, “O Significado da Proibição Estrita de Ensinar a Torá a Idólatras”

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Pergunta: Suponha que eu queira determinar minha próxima ação de acordo com o Criador, e existam duas possibilidades, uma que se adequa mais ao meu desejo de receber e a outra que se adequa menos. Posso combinar as mais adequadas e dizer que estou pensando apenas no Criador?

Resposta: Não é à toa que está escrito: “Eu, o Senhor, que habito com eles no meio da sua Tumaa (impureza)”. A questão é: se Ele realmente está presente em sua matéria impura, e você está plenamente consciente de que está praticando tal ato, a presença do Criador santifica sua ação impura. Essas ações se transformam em correções.

E mesmo que você perceba que, por enquanto, não consegue se livrar dessas ações e permanece nelas, você não se acomoda na complacência, simplesmente as utiliza para progredir.

Comentário: Mas isso anula o progresso, mostra o quanto eu estou longe do caminho certo.

Minha Resposta: Quem lhe disse que, se você perceber até que ponto está se desviando do caminho certo, isso não significa progresso? Mesmo o fato de você concordar em permanecer em um estado de baixeza, contanto que permaneça com o Criador, de revelar essas questões, de que elas são importantes para você, e de ser capaz de conectar o sagrado com a Klipa e afirmar que existe uma conexão, é como se você desfrutasse em dobro: do Criador, que está com você, e da própria ação.

Se você esclarecer que é precisamente Ele quem está dentro de você, então terá uma conexão que o salva e o liberta. Não há nada mais terrível do que você se esquecer do Criador. Isso é o pior! E o fato de uma pessoa não conseguir se elevar acima de sua Klipa é resultado da conexão entre a luz circundante e o Reshimo (gene informacional) da pessoa. Tal é o estado, e você não pode mudá-lo.

Somente depois de concluir o esclarecimento do seu Kli e verificá-lo minuciosamente, você começa a se afastar do mal, porque simplesmente não consegue permanecer no mal. Assim que você sente que aquilo é realmente mal, naturalmente se afasta disso.

Comentário: Mas eu não sinto isso.

Minha Resposta: Excelente! Você não sente isso agora, mas gradualmente sentirá! Você não tem escolha. Se o Criador não está com você, se você não sente a Sua presença, se você não O conecta de alguma forma com o seu progresso espiritual, se você entende que o estado em que você se encontra é oposto à espiritualidade, mas concorda com isso e agora se atormenta com essa situação, nunca conseguirá sair disso.

Da Lição Diária de Cabalá 11/05/26, Rabash, “O Significado da Proibição Estrita de Ensinar a Torá a Idólatras”

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Temos um único Kli (vaso), chamado Malchut. Este Kli é incapaz de receber na forma de doação. Pode-se usá-lo de maneira semelhante a um vaso (Kli) de doação, mas para realmente transformar o Kli em um que receba com o propósito de doar, uma enorme quantidade de trabalho preliminar deve ser feita. Este trabalho preparatório é chamado de correção geral do Kli.

Para esse propósito, constrói-se uma tela sobre ele, de modo que todos os desejos dentro de Malchut operem no modo de não receber para si mesmo. Em cada desejo, a grandeza do Criador e a grandeza da meta devem se tornar tão significativas que nenhum dos desejos queira permanecer em um estado oposto à conexão com o Criador.

Quando você sente, em todos os seus desejos, que nenhum deles quer se separar do Criador, então, em cada um deles, você percebe que a separação reside em receber para si mesmo. No momento em que você toma para si, instantaneamente se separa do Criador. Então, um medo surge dentro de você, como um fogo ardente, e isso se chama estar sob o poder da restrição.

Depois de estar equipado com esse escudo, torna-se possível começar a dar a cada desejo a forma de doação. O que isso significa? Você pede ao Criador para aprender a maneira pela qual Ele lhe doa. Você aprende, não o que Ele lhe dá, mas precisamente como, de que maneira. E o Criador explica isso a você por meio de Suas ações. Isso se chama: “Por meio de Tuas ações Te conheceremos”.

Como se comporta um bebê? Ele só quer receber leite da mãe, sem saber como isso acontece, o que é feito para isso ou como é alimentado; para o bebê, não faz diferença: “É simplesmente o que eu mereço”. Mais tarde, o bebê começa a entender de onde tudo isso vem e como é feito. Se uma criança quer se parecer com os pais, ela primeiro observa atentamente como eles agem e o que fazem.

Da mesma forma, você deve estudar as ações do Criador. Não se trata simplesmente de a luz vir a mim da Sefira de Yesod; antes disso, existem muitas ações diferentes pelas quais o Criador me influencia. Então, do meu desejo anterior (quando eu desejava apenas receber a luz) surge um novo desejo: usar meu natural de receber desejo para construir um sistema semelhante ao que o Criador possui ao me deleitar.

O Criador possui nove sistemas através dos quais Ele me deleita com prazeres adequados a mim. E o meu sistema, o décimo ponto chamado Malchut, recebe esses prazeres e os desfruta. Agora, partindo do fato de que os desfruto, quero construir um sistema que funcione exatamente como o sistema do Criador.

Assim, devo adquirir todo esse sistema Dele, porém de forma inversa, inversa em relação ao meu desejo de recebê-lo.

Como Malchut, após ter recebido um dos muitos prazeres correspondentes a um desejo específico e usá-lo, realiza um ato de doação? Literalmente, ela adquire as nove primeiras Sefirot. Mas o que significa “adquire”?

Não se trata de as nove primeiras Sefirot serem simplesmente anexadas a Malchut e usadas em conjunto, como costumamos descrever. Todas essas nove primeiras Sefirot devem ser integradas ao sistema do desejo de receber, que deve absorver essa forma em si mesmo. Em outras palavras, o desejo de receber adota a forma interna do sistema do Criador.

Não estamos falando de Atzmuto (Sua Essência), mas do Criador (Boreh), ou seja, de Sua relação comigo. Assim, eu verdadeiramente absorvo todos os Seus sistemas em mim e, de acordo com meu desejo de receber, os transformo para que operem em prol da doação a partir de dentro, e não a partir do desejo de dar.

O desejo de doar começa em Keter de Yesod. Mas eu começo em Malchut e inverto essas nove primeiras Sefirot em nove Sefirot invertidas, e assim, agora existem luz direta e refletida. Agora possuo dez Sefirot de luz refletida. Isso corresponde a Malchut se tornando Keter, enquanto Chochma se transforma em Yesod, que agora influencia Keter, que se tornou Malchut para ela.

Quando uma pessoa completa todo este trabalho, ela verdadeiramente se torna como o Criador, não apenas em suas ações, mas também em seu estado espiritual.

Da Lição Diária de Cabalá 17/04/26, Rabash, “Qual é a diferença entre Lei e Julgamento na Obra?”

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Tudo o que acontece ao nosso redor, nesta vasta escala da sociedade ou do universo como um todo, ocorre de acordo com um plano imenso e específico, e nós existimos dentro desse plano. Nossa tarefa é nos alinharmos corretamente a esse plano. Contudo, em hipótese alguma devemos tentar alterar o que vem de fora; pelo contrário, devemos nos corrigir para nos adaptarmos a esse movimento externo.

Pergunta: Nesse caso, perceberei tudo o que acontecer como tendo chegado no momento certo?

Resposta: Chega na hora certa, de forma normal e correta. De repente eu entendo a correção intrínseca de tudo o que está acontecendo e percebo o quão perfeitamente adequado isso é para mim.

Pergunta: E eu não me arrependo de nada?

Resposta: Não há nada para se arrepender, pois tudo isso está se desenrolando fora de mim, diante dos meus olhos. Serve apenas para me mostrar os passos que devo dar internamente para perceber isso corretamente, concordar com isso, unir-me a isso e avançar em sintonia com isso.

Pergunta: Em equilíbrio com isso?

Resposta: Sim, em harmonia.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 29/04/26

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Pergunta: Que tipo de honrarias a pessoa pode usar para se impulsionar em direção à meta?

Resposta: Estamos falando de honrarias dirigidas não a nós, mas à grandeza do Criador, a fim de elevar a importância dessa meta, a grandeza do Criador, acima da ambição e da vaidade individuais, que constantemente buscam satisfazer o desejo de receber inato. Essas ambições podem ser satisfeitas por um grupo que me honra, e eu também posso satisfazer minha própria vaidade.

Se, em vez de me encher de várias formas de honras neste mundo ou no próximo, em vez de temer por mim mesmo ou pelos meus filhos, ou de me preocupar com o presente ou o futuro, eu tiver o temor de ter preenchido o Criador com a intenção de doar e começar a prestar homenagem à grandeza do Criador, à glória do céu, então a grandeza do Criador se tornará mais importante do que o meu amor-próprio.

Não é que o Criador precise de tal adoração da minha parte, mas isso me dá a oportunidade de sair dos meus Kelim (vasos) e começar a pensar em dar. Quando penso em doar, todo o mundo espiritual passa por mim e eu me torno um com ele.

Da parte do Criador, Sua intenção de agradar Suas criaturas só pode ser realizada de tal forma que, se eu quiser me preencher, devo primeiro preenchê-Lo. Se eu me preencher primeiro, então tanto o prazer quanto os desejos desaparecem imediatamente, e como resultado, me encontro vazio novamente.

Para dar à criação a oportunidade de ser infinita e eternamente preenchida, ou seja, para nos dar uma sensação da eternidade de nossa existência, o Criador preparou Seu Kli, Sua necessidade, para nós, como se Ele precisasse de nossa atenção e desfrutasse do que Lhe damos.

Assim, trabalhando no modo de doação, começo a desfrutar de dar prazer ao Criador, e quanto mais eu dou a Ele, mais eu desfruto. Este processo pode ser contínuo e durar para sempre; isso é chamado de vida eterna.

Da Lição Diária de Cabalá 17/04/2026, Rabash, “Qual é a diferença entre Lei e Julgamento na Obra?”

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A pessoa que busca a espiritualidade percebe até que ponto se opõe ao Criador e que não tem possibilidade de se transformar por si mesma para adquirir a forma oposta. Somente a ajuda divina pode realizar essa transformação.

Então, a partir dessas reflexões dolorosas, ela se volta ao Criador. Depois, ela compreende que essa forma oposta e a verdadeira forma que ela deve receber se o Criador o ajudar, foram reveladas nele intencionalmente para que ela pudesse senti-las em si mesma. Isso não se dá simplesmente para que ela se sinta mal em uma e bem na outra, e que perceba esses estados como bons e maus, mas sim para que, como resultado desse esclarecimento, ela queira se unir ao próprio Criador.

Ambas as formas, que parecem tão opostas para uma pessoa e são percebidas dessa maneira pelos seus sentidos, são, na verdade, apenas um meio de se fundir com o Criador.

A verdade reside acima dessas duas formas. Em contraste com o status do Criador, que existe acima dessas qualidades, se uma pessoa abandona sua atitude em relação ao seu próprio estado, seja por frivolidade ou pela densidade de seus pensamentos, ela desaparece completamente da espiritualidade.

Não existe um estado intermediário entre a frivolidade e a seriedade. Esse é o estado de uma pessoa comum, que de forma alguma relaciona suas qualidades com as qualidades do Criador. Na espiritualidade, esse conceito não existe.

A partir daqui, a conclusão é que nosso trabalho mais importante é chegar a uma oração, que é chamada de trabalho do coração. Mas ela é realizada precisamente com seriedade, porque seriedade não significa que eu veja minhas qualidades como opostas ao Criador e deseje corrigi-las, mas sim que estou num nível acima disso. Porque vejo dessa forma, compreendo e me esforço para corrigir minhas qualidades, submeto-me ao Criador e aceito Seu conselho para ir e corrigi-las pela fé acima da razão.

Da Lição Diária de Cabalá 04/05/26, Rabash, “O que é o peso da cabeça no trabalho?”

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Pergunta: Como posso estar no meio de estranhos na vida diária e manter a intenção de fazer o bem?

Resposta: Vejo pessoas na rua: uma está pensando em como escrever um livro; outra é um cientista, pensando em qual experimento realizará, o que descobrirá; uma terceira está apaixonada, e você pode ver que está completamente absorta nesse sentimento e não vê mais nada; uma quarta está terrivelmente irritada, não se aproxime dela, algo está acontecendo dentro dela.

Cada uma vive sua própria vida interior. Mas não estou falando daquelas que vagam pelas ruas como zumbis, e sim daquelas que realmente vivem. Elas vivem sua vida interior e isso não as impede de trabalhar externamente.

É claro que é evidente que existe algo dentro de cada pessoa, alguma experiência interior, algo que arde em seu interior. Contudo, essas coisas também existem no nosso mundo. Então, o que há de especial no nosso trabalho? Talvez apenas o conceito subjacente seja distinto.

É verdade que é um pouco mais complexo, porque a ideia em si pertence ao mundo superior, enquanto o corpo e suas funções residem no mundo inferior. No entanto, até mesmo pessoas comuns experimentam essas incongruências; como diz o ditado: “Seu corpo está aqui, mas seus pensamentos estão em outro lugar”.

Além disso, eu diria que é, na verdade, mais fácil para você do que para alguém que está apaixonado. Ele passa o dia pensando em quando finalmente encontrará sua amada à noite, e o resto do dia parece morto para ele. Ou considere alguém que está completamente exausto e só pensa em quando o expediente terminará para que ele possa ir para casa descansar ou assistir a uma partida de futebol.

Mas para você, é diferente. Ao longo de sua jornada, em todo o processo que você vivencia durante o dia, você pode perceber nele as vestimentas da Shechina; você pode observar como se relaciona com o Criador e como trabalha com Ele através de todas as vestimentas deste mundo, para não perder nenhum detalhe. Dessa forma, você revela deliberadamente todas as vestimentas do Criador em relação a si mesmo, a fim de se relacionar com Ele da maneira correta.

Isso não é simples. Nós nos esquecemos disso, e mesmo que não nos esqueçamos, isso se transforma em um meio bastante eficaz de progresso espiritual, na maior medida possível.

A maneira mais fácil e benéfica de praticar isso não é com pessoas, mas com objetos inanimados. Rabash sempre dizia que o melhor é trabalhar como ele trabalhava: como metalúrgico, sapateiro ou até mesmo como funcionário de escritório, embora ele lidasse especificamente com papelada. Em outras palavras, com algo inanimado.

Trabalhar com plantas e animais também é administrável, mas quando se trata de comunicação verbal, com pessoas, é aí que reside a verdadeira confusão. Elas exercem influência sobre você ao transmitirem seu estado interior, e isso serve como uma distração.

Eu trabalho duas horas por dia recebendo pessoas, e isso é como trabalhar dez horas em uma fábrica. Mas trabalhar em uma cozinha é um prazer. Lá você pode infundir seu trabalho com suas intenções, seus pensamentos, sua atitude, e o resto não importa. Mas quando as pessoas chegam e ocupam sua mente, elas o influenciam. Se algo não o influencia (em um nível inferior ao falante), isso é excelente. Portanto, não vejo dificuldade alguma.

Pelo contrário, um trabalho monótono e estável, onde não exija muito esforço mental e emocional, como o de um sapateiro, seria o ideal. Hoje em dia, esse tipo de trabalho é raro. Todo trabalho exige algum grau de esforço emocional ou mental. No entanto, é altamente desejável exercer uma profissão que proporcione tranquilidade, onde seu mundo interior permaneça seu domínio privado e, dentro dele, você seja livre para viver sua própria vida interior.

Pergunta: É considerado bom se for mais fácil e menos trabalhoso?

Resposta: Não se trata exatamente de ser mais fácil ou mais conveniente. É simplesmente que as pessoas trazem seus próprios elementos para você e o influenciam com seu mundo interior e seus problemas; quando você está com elas, dificilmente consegue se dedicar ao seu próprio trabalho interior.

Pergunta: Esta é uma oportunidade para você se testar e ver até que ponto é capaz de se envolver neste trabalho?

Resposta: Se você se sintonizar com o desejo de outra pessoa e trabalhar com ele, poderá determinar como se relaciona com ele de uma perspectiva ou de outra. Mas isso não significa que você está agindo inteiramente sozinho. O tempo em que vivemos é um tempo especial.

Da Lição Diária de Cabalá 02/05/26, Rabash, “O que são estandartes na obra?”

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Em todos os aspectos, somos opostos à luz, ao Criador, a tal ponto que somos quase incapazes de imaginar algo que sequer se aproxime remotamente Dele. Portanto, nossas qualidades nos são reveladas gradualmente, para que não nos vejamos repentinamente diante de uma colossal montanha de egoísmo cuja magnitude é indescritível.

Esta é uma oposição aterradora! Daqui até o infinito, gradualmente nos é revelado até que ponto toda a nossa forma, todas as nossas qualidades, são completamente opostas ao Criador.

Se ao menos uma qualidade em nós fosse oposta à Dele, poderíamos medi-la em relação a todas as nossas outras qualidades. Através dessa única qualidade, formaríamos uma visão correta de todas as outras e seríamos capazes de perceber sua incongruência com o Criador.

Mas, como nossa visão, tato, olfato, audição — todos os nossos sentidos — também são opostos a Ele, não temos meios de perceber isso. Consequentemente, parece-nos que tudo está em ordem. Para que essa discrepância se revele em uma pessoa, deve haver uma revelação divina, visto que, desde o princípio, estamos absolutamente despreparados para perceber qualquer contradição na realidade existente.

Para isso, precisamos ter um ponto no coração bem desenvolvido, pois essa é a única qualidade que transcende os limites deste mundo. Então, em relação a ele, seremos capazes de examinar e analisar todas as outras qualidades.

Portanto, somente na medida em que a luz brilha para nós de cima e desenvolve o ponto no coração, seremos capazes de perceber o quanto somos opostos à luz.

Da Lição Diária de Cabalá 04/05/26, Rabash, “O que é o peso da cabeça no trabalho?”

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Pergunta: Em que difere o Criador, referido como o “Bom que Faz o Fem”, da imagem do Criador revelada enquanto ele vagueia pelo deserto?

Resposta: “O Bom que Faz o Bem” não é o nome do Criador; é um conceito primordial supremo. É uma designação.

“O Bom que Faz o Bem” é posteriormente subdividido em influências específicas, que, por sua vez, incluem Taamim (sabores) e nomes.

“O Bom que Faz o Bem” é simplesmente o bem; nada mais se pode dizer sobre isso. Isso só poderá ser compreendido depois de termos alcançado todos os outros conceitos ao longo de todos os degraus da ascensão.

O Criador quer que o conheçamos como o “O Bom que Faz o Bem”. Para chegar a compreender isso, você deve subir todos os degraus e, em cada degrau, alcança a forma como Ele se relaciona com você, o que faz parte do “O Bom que Faz o Bem” em uma determinada faceta.

Da Lição Diária de Cabalá 02/05/26, Rabash, “O Que São Estandartes na Obra?”

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Pergunta: Existe confusão entre o que chamamos de amor e nossas sensações. Você disse que se relaciona com seus alunos com amor, mas nem sempre é isso que sentimos.

Resposta: Quando você tiver filhos, tenho certeza de que os amará, mas também tenho certeza de que às vezes eles receberão castigos seus. Diga-me, como isso é possível?

Você sempre se relaciona com uma pessoa com amor, mas sua atitude momentânea em relação a ela é determinada pelo que ela faz em comparação com o que deveria fazer. Então, apesar de amá-la, você pode agir como se a odiasse.

Você realmente os odeia? Você odeia a forma externa deles, que não corresponde ao nível que deveriam ter. Você odeia a falta de correção, não eles em si. Para tirá-los dessa situação, você os pune exatamente na medida necessária para que se libertem dessa deficiência.

O castigo reside em revelar o sofrimento neles, mostrando-lhes que devem extirpar essa deficiência por si mesmos. O sofrimento que sentem se torna sua salvação, seu combustível, uma indicação precisa daquilo que agora devem arrancar de dentro de si.

Se você não fizer isso corretamente, eles não entenderão por que você os pune ou o que você quer deles. Então, eles começarão a odiá-lo. Mas se a punição for direcionada precisamente contra o mal dentro deles e eles entenderem que, por meio dessa punição, podem se libertar dele, arrancá-lo pela raiz, cortá-lo e descartá-lo, eles lhe serão gratos. Mas esse é o caso ideal.

É assim que compreendemos a atitude do Criador em relação a nós. Ele nos causa danos, cria qualidades negativas em nós e então nos pune, mas de forma direcionada, para que nos livremos dessas qualidades negativas.

Você pode perguntar: qual é o benefício disso? O Criador parece severo, pune, aponta onde está o mal, e essa punição, em última análise, nos liberta dele. E quem sou eu em tudo isso? Aquele que está presente, com quem todos esses eventos acontecem? Por que eu preciso disso?

É para que eu mude minha atitude em relação a esse processo. Dessa forma, estudo as ações do Criador, que criou o mal e agora lhe impõe punição. Ou seja, Ele me mostra Sua atitude em relação ao mal e, assim, me conduz ao bem. Dessa forma, adquiro Sua mente.

Posso aprender isso sem punição? Somente se eu tentar observar todo esse processo que acontece dentro de mim da mesma maneira que Ele o observa.

Da Lição Diária de Cabalá 15/04/26, Rabash, “O que significa que as gerações dos justos são boas ações, na obra”

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