Pergunta: É necessário que as guerras se desenvolvam de acordo com os níveis inanimado, vegetativo, animado e falante?

Resposta: As guerras internas, de acordo com os graus, tornam-se cada vez mais extensas até chegarmos à guerra contra Amaleque. Esta é a maior e última guerra, que destrói toda a Sitra Achra, todas as forças impuras, o coração de pedra (Lev haEven).

Em cada grau, tudo depende de como o desejo de receber se revela em oposição ao desejo de dar. E a cada vez, essa oposição se torna mais e mais evidente diante dos olhos da pessoa.

A diferença entre eles é tal que, como se diz, o Criador julga os justos por uma margem mínima. Se antes você não sentia que estava em guerra, em desacordo até mesmo sobre questões globais, então, posteriormente, esclarecimentos ocorrem em um nível muito sutil.

Se alguém olhar de fora, pensará: “O que há de errado com você, afinal?” Não entende absolutamente nada do que está acontecendo. Mas você se relaciona com isso de tal forma que simplesmente não consegue suportar nem por um instante. A sensibilidade aumenta, o nível, a profundidade da análise. E isso continua até que toda diferença entre a sua opinião e a opinião do Criador desapareça.

Da Lição Diária de Cabalá 26/04/26, Rabash, “A paz após uma disputa é mais importante do que não ter disputas”

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Pergunta: Qual é a profundidade de uma palavra?

Resposta: Uma palavra é um universo; uma palavra é tudo. “No princípio era o Verbo”.

Pergunta: Então você está dizendo que ela contém o universo dentro de si?

Resposta: Sim, em geral, essa palavra é “Yod‑Hey‑Vav‑Hey”.

Este é o nome de quatro letras do Criador, que explica os quatro estágios pelos quais a emanação superior desce sobre a Sua criação. Essa é a palavra, e tudo o mais deriva dela.

Pergunta: Se você diz que “tudo o mais deriva dela”, isso significa que essa palavra está presente em todas as palavras, em todas as ações, em absolutamente tudo?

Resposta: Em tudo! Yod‑Hey‑Vav‑Hey inclui absolutamente tudo.

Pergunta: Que tipo de magia é essa? Que tipo de segredo? O que são essas quatro letras que estão em tudo, absolutamente tudo?

Resposta: Este é o nome do Criador. Em outras palavras, inclui os quatro estágios da propagação da luz do próprio Criador para toda a criação.

Pergunta: Então a luz existe praticamente em cada palavra, em cada ação e em tudo?

Resposta: Sim. E essa palavra engloba todas as palavras; absolutamente tudo, tudo o que acontece.

Pergunta: Esse nome do Criador abrange tudo?

Resposta: Sim.

Pergunta: Estas são quatro letras. O que significa a primeira letra, “Yod –י ”?

Resposta: “Yod – י ” é a fonte da luz. ״Hey – ״ה é a expansão da luz. ״Vav – ״ו  é a sua descida para baixo. E o último ״Hey – ״ה é a vestimenta da luz nos inferiores que já existem.

Pergunta: Dizem que não se deve pronunciar o nome do Criador. O que isso significa?

Resposta: Em princípio, você não conseguirá pronunciá-lo de qualquer forma, por mais que tente. Isso porque são apenas letras, e essa palavra, em si, não é uma palavra. É simplesmente um código.

Pergunta: Estamos dizendo que “Yod‑Hey‑Vav‑Hey” é um código?

Resposta: Sim, é um código.

Pergunta: E quando se diz que é proibido pronunciar o nome do Criador?

Resposta: Isso significa que não se deve tentar nomear Sua ação. Porque, em princípio, ela é oculta da pessoa. Portanto, não tente fazer isso. “Proibido”, aqui, significa “impossível”.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”

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Pergunta: Dizem que é preciso mudar as próprias qualidades. Qual a diferença entre as qualidades que podem ser mudadas e o caráter de uma pessoa que não muda? Como podemos identificar as qualidades que precisam ser transformadas?

Resposta: Quais são essas qualidades que podemos mudar e, ao fazê-lo, sentir a força superior em cujo campo de ação existimos, percebendo-a como algo que muda em relação a nós, variando de acordo com nossas próprias qualidades? Há algo em nós que pode mudar. O que é?

Como posso isolar esse elemento específico que eu poderia alterar e começar a sentir que estou dentro do campo de ação de alguma força externa a mim, uma força superior, abrangente, eterna e perfeita? Se eu sentisse que existo dentro dessa força, fundido e unido a ela, perceberia um mundo completamente diferente. A imagem que aparece diante de mim, minha sensação de realidade, constitui o meu mundo.

Dizem que a transformação que deve ocorrer em mim é a criação de uma nova propriedade correspondente a essa força superior. Se eu puder, em certa medida, tornar-me semelhante a essa força superior, sentirei a mim mesmo como Ele se sente. Se eu aumentar a medida da minha semelhança com Ele, sentirei isso ainda mais intensamente.

Não há nenhum mistério profundo aqui; é muito simples. O único desafio é como alcançar esse grau de semelhança com Ele. É precisamente isso que a sabedoria da Cabalá nos ensina.

A Cabalá é uma ciência na qual aqueles que alcançaram a força superior nos dizem o que ela é, quem é esse Ser Superior, para que, a partir disso, possamos aprender que temos a possibilidade de nos tornarmos semelhantes a Ele e começar a sentir como Ele sente.

E se eu adquirir tudo o que for possível, na medida máxima de semelhança com Ele, de acordo com as minhas capacidades, significa que corrigi completamente o meu Kli e o coloquei em equivalência com esta força superior.

Suponha que eu possua certos meios, uma espécie de “bolsa”, e que, se assim o desejar, possa, com todo o dinheiro nela contido, adquirir a qualidade do superior. Se eu chegar à conclusão de que vale a pena comprar, não apenas uma pequena parte, mas todas as Suas qualidades, até o limite do que tenho em minha bolsa, então, verdadeiramente, de acordo com todas as minhas capacidades, me torno como Ele. Então deixo de sentir que algo permanece em mim do meu antigo eu.

Os Cabalistas dizem que isso é bom. Embora não o compreendamos, é bom mesmo assim. Por quê? Não pode ser explicado até que a pessoa o sinta por si mesma. Existem sensações que os Cabalistas chamam de sensação de perfeição e eternidade. Atualmente, não percebemos nenhuma delas em nosso mundo.

Portanto, pode-se imaginar qualquer coisa sobre o que os Cabalistas dizem, mas por enquanto permanecerá apenas palavras, sem conexão com quaisquer sensações reais.

Da Lição Diária de Cabalá 27/04/26, Rabash, “A paz após uma disputa é mais importante do que não ter disputas”

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Pergunta: Como os mundos, que constituem nossa parte externa, nos ajudam a corrigir nossos Kelim interiores?

Resposta: Os Kelim dos mundos puro e impuro representam a governança do Criador sobre mim, especificamente se Ele se manifesta como o bom que faz o bem ou o oposto, dependendo da minha percepção, seja pelo desejo de dar ou pelo desejo de receber. Através disso, eu exploro meu Kli.

É semelhante à forma como minha atitude em relação a um amigo depende da atitude dele em relação a mim, seja ela boa ou ruim.

Pela fé acima da razão, eu o justifico, corrijo meus Kelim e percebo que suas ações aparentemente ruins são dirigidas a mim com uma boa intenção, ou vice-versa.

Em última análise, os mundos representam a atitude do Criador em relação a mim. Visto que Ele se revela por meio de duas coisas opostas que sempre causam confusão, é impossível compreendê-Lo imediatamente; consequentemente, isso me ajuda a esclarecer meus Kelim, minha atitude em relação a Ele como o “Único, Único e Unificado”, como o “Bom que Faz o Bem”.

Da Lição Diária de Cabalá de 26/04/26, Rabash, “A paz após uma disputa é mais importante do que não ter disputas”

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Pergunta: Como posso determinar se estou em um vaso de doação?

Resposta: Você só pode determinar que está em um vaso de doação se você se relacionar com seu estado da perspectiva da fé acima da razão, com uma intenção que transcende os limites da sua consciência.

As guerras espirituais, a confusão e todo tipo de contradições em que uma pessoa não consegue se orientar se intensificam com o tempo, porque a Sitra Achra são as forças que agora nos confundem, e é exatamente através delas que discernimos a singularidade e a perfeição do Criador.

Elas se fortalecem não no plano deste mundo, onde o Criador está oculto de nós por perturbações como um chefe no trabalho, um cônjuge, amigos ou até mesmo minha própria confusão e turbulência interior. Essas forças se apresentam como se o Criador tivesse outra forma, diferente do bom que faz o bem, perfeito e eterno.

Alternativamente, a Sitra Achra sussurra-me que eu supostamente posso alcançar a perfeição e a eternidade sem transcender a razão. Em outras palavras, estou confuso de diversas maneiras para que eu possa esclarecer e adquirir meios de doação.

A ocultação que temos agora assume uma forma diferente, uma coloração diferente, mas permanece na forma de confusão. Se você vê o Criador e, em oposição a Ele, vê várias qualidades, Klipot, significa que está analisando com seu próprio intelecto. Então, como você ascenderá ao próximo grau?

A confusão sempre surge porque o próximo grau, mais elevado, mais espiritual, vem antes do meu grau atual, e por isso não o percebo de forma alguma.

Você deve sempre adquirir vasos que estejam acima do seu grau atual; isso é chamado de acima da razão, porque são vasos de maior doação do que aqueles em seu estado presente. Então, por meio deles, você será capaz de realizar uma análise correta.

Se você tentar compreender o que está acontecendo com você usando seus meios atuais, sua análise sempre estará incorreta. O que está realmente acontecendo? Estou agora em um certo grau; tenho um desejo de receber que corrigi e, com ele, quero doar. Alcancei um certo grau e me mantenho nele. Não importa que essas forças venham a mim de cima e que eu me corrigi por meio do esforço, com a ajuda do Criador. Mesmo agora, durante o período de preparação, estou em um certo grau.

O que acontece é que me é concedido o próximo grau. Estou em um certo estado, e acima de mim está um grau superior, tal como é. O superior não muda a Si mesmo; Ele simplesmente me mostra a Sua imagem. E eu devo absorver a Sua imagem, concordar com Ele e tentar igualar-me a Ele em qualidades.

Ele me parece o oposto, mais generoso, e eu caio em uma escuridão ainda maior. Ele é maior em generosidade, e isso me repele completamente. Mas, para começar a concordar com Ele, preciso não dos meus vasos, mas dos vasos Dele. Então, devo receber a mente dele, isto é, a atitude Dele em relação aos vasos de doação Dele, e somente então poderei concordar com Ele.

Da Lição Diária de Cabalá 26/04/26, Rabash, “A paz após uma disputa é mais importante do que não ter disputas”

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Pergunta: Qual a diferença entre a intenção de dar e a intenção de receber?

Resposta: A intenção de dar e a intenção de receber apenas alteram a importância daquilo que mais impressiona uma pessoa. É por isso que Baal HaSulam escreve que a diferença entre trabalhar para si mesmo e trabalhar para receber é puramente psicológica. Na espiritualidade, “psicologia” é uma palavra grosseira, pois aqui estamos falando de mudança em um nível físico.

No entanto, é preciso trabalhar nisso, pois dar importância a uma coisa ou outra tem suas vantagens. Se o Criador é importante para mim agora e todos ao meu redor falam sobre isso, não importa quantas milhares de coisas diferentes me sejam oferecidas, coisas que antes me pareciam sem importância, isso não vai adiantar. Eu poderia ter dedicado minha vida a isso, ou poderia escolher não fazê-lo.

Então, qual é a diferença? Em todas as outras coisas, exceto aquelas que dizem respeito ao Criador, meu corpo me sustentará. Mas no que diz respeito ao Criador, o corpo sempre se comportará como Faraó. E se eu estiver realmente caminhando em direção à conexão com o Criador, então, do começo ao fim, preciso que o Criador me ajude a construir essa conexão com Ele, enquanto que posso alcançar outras coisas por conta própria, sem a Sua ajuda e apoio. O grupo e eu, agindo juntos, podemos proporcionar isso.

Em tudo o que faço na vida, o Criador deve ser meu parceiro, minha fonte de força, o objetivo, a razão, a força capacitadora. Se essa sequência estiver ausente, ela é definida como uma ação material.

Da Lição Diária de Cabalá 19/04/26, Rabash, “Moisés Foi”

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Quando uma pessoa está na rua carregando um fardo pesado e pede a um pedestre que a ajude a colocar o saco nas costas, todos lhe dizem que não têm tempo.

Mas se uma pessoa estiver carregando um saco pesado nas costas e o saco estiver caindo e prestes a cair no chão, e as pessoas passarem por ela e ela pedir ajuda para colocar o saco nas costas para que não caia, vemos que naquele momento, quando o saco está prestes a cair de suas costas, ninguém lhe dirá: “Não tenho tempo; peça a outra pessoa para ajudá-la”. Em vez disso, o primeiro que estiver ao seu lado a ajudará imediatamente (Rabash , “Moisés Foi”).

Pergunta: O que leva um transeunte a correr para ajudar alguém que carrega um fardo pesado?

Resposta: O exemplo do fardo que Rabash dá é muito claro para quem pretende andar pela fé acima da razão. Acima da razão significa que não fecho os olhos aos obstáculos e até me alegro com o seu surgimento. Mesmo que não me sinta assim, compreendo que, no fim, será para o meu bem.

Quando o Criador envia um obstáculo, Ele está me mostrando exatamente o ponto onde posso encontrar uma conexão com Ele. Eu só preciso começar a trabalhar com esse obstáculo e, apesar dele, me esforçar constantemente para me conectar com Ele.

A princípio, tento me conectar com Ele usando minhas próprias forças. Então percebo que sou incapaz de fazê-lo; preciso da correção de Chessed.

Após essa correção, quero alcançar um estado em que esteja conectado com Ele e conectado com o obstáculo. Não apenas o obstáculo não me perturbe mais nem me desconecte Dele, mas eu já queira usá-lo para receber em prol da doação, para que isso leve a uma conexão ainda maior do que antes dele surgir. Então, eu peço a Sua ajuda.

Mas enquanto a pessoa não clamar que seu fardo está prestes a cair e que não consegue mais resistir ao obstáculo que a desconecta do plano superior, o Criador não a ajudará. Isso porque a pessoa não possui o Kli necessário para receber a ajuda e não consegue utilizar o obstáculo adequadamente.

O estado em que ela teme que o fardo caia de seus ombros e clama por misericórdia é um estado muito bom. Para isso, vários fatores são necessários: o fardo deve ser muito pesado e ela deve temer muito deixá-lo cair. Embora seu corpo não se importe se cair ou não, para o objetivo, isso é crucial. Ela entende que, se o fardo cair, não conseguirá se conectar com o Criador.

Ou seja, antes de tudo, a pessoa deve se munir de um sentimento da grandeza do Criador; isso deve ser extremamente importante para ela. Todos esses fatores criam um estado chamado “estar no meio da rua gritando: ‘Socorro!’”

Assim, a partir do que parece uma situação simples (e se o saco cair dos seus ombros, o que aconteceria?), ela a transforma na questão mais importante da vida. Então, a verdadeira salvação chega; ela recebe ajuda.

Além disso, ela adquire a sensação de que isso não é importante, não é assustador. Ela deve aumentar a importância da conexão com o Criador de zero até o ponto em que nada seja mais importante do que isso, e se o fardo cair, será uma catástrofe. Então, o fardo se torna o meio pelo qual ela pode alcançar o lugar desejado.

Quem precisa desse fardo? O fato é que o desejo de receber foi criado precisamente para construir uma conexão sobre ele, para erguer uma tela acima dele e estabelecer o acoplamento por golpe (Zivug de Hakaa) com a luz.

Da Lição Diária de Cabalá 19/04/26, Rabash, “Moisés Foi”

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Pergunta: Por que é necessário mudar nossas qualidades para sentir o Criador?

Resposta: Por exemplo, um cachorro percebe o mundo através dos odores. Os cães têm visão fraca, e a visão é menos importante para eles. Seus sentidos de olfato e audição são extraordinariamente desenvolvidos e servem como substituto para tudo o mais. Um cachorro pode ouvir o que seu dono fez a cem metros de distância e corre até ele.

Além disso, os cães possuem um olfato excepcionalmente desenvolvido. Observamos como os cães, correndo pelas ruas, estão constantemente farejando algo. Para eles, os cheiros funcionam como um mapa do mundo. Portanto, se eu quiser me aproximar de um cão, preciso desenvolver o mesmo olfato e audição que ele possui. Assim, nos entenderemos e seremos capazes de nos comunicar na mesma linguagem.

E se eu quisesse ver o mundo como uma cobra o vê? As cobras se orientam apenas por sensações térmicas. Para elas, nada mais existe: apenas calor ou frio. Mas essa sensação é tão desenvolvida na cobra que basta para ela sentir o mundo inteiro como nós o vemos com nossos olhos.

Parece-nos que, se vemos com os olhos, nada mais é necessário. Mas, na realidade, existem muitos outros fenômenos ao nosso redor que não percebemos. Portanto, nada sabemos sobre eles e nos contentamos com o necessário para a existência do nosso corpo físico.

A cobra também se satisfaz apenas com suas sensações térmicas. Mas se eu quiser me aproximar de uma cobra, preciso desenvolver um sentido adicional: o calor e o frio. Só assim conseguirei me orientar usando esse sentido, mesmo de olhos fechados.

Em outras palavras, todos nós percebemos de acordo com nossos órgãos de sensação. O Criador possui qualidades tais que Ele simplesmente nos atravessa; não O percebemos, é muito semelhante às ondas de rádio que preenchem o ar. Precisamos desenvolver um órgão de sensação especial que tenha qualidades semelhantes às do Criador.

Se quisermos compreender uma cobra ou um cão, precisamos desenvolver a sensibilidade ao calor e ao frio como uma cobra, ou o olfato como um cão. Da mesma forma, devemos desenvolver um órgão de percepção semelhante ao do Criador para podermos senti-Lo.

De KabTV “Nova Vida 516 – A Sabedoria da Cabalá: Deus e Eu, Parte 2”, 05/02/15

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Se eu sinto uma atração em determinada direção, meu desafio é garantir que, ao senti-la, eu não perca a consciência de que a inclinação ao mal (uma força especial, um mensageiro) está atuando sobre mim; é uma força que, na verdade, deseja me direcionar ao Criador. Estou suficientemente conectado com o Criador ou, digamos, com o grupo, para que meus amigos possam me ajudar a não me desviar da direção correta? O resto é esclarecimento interno da pessoa.

O principal é, se possível, não se desconectar da conexão com o Criador em cada estado específico. Dessa forma, nós, junto com a inclinação ao mal, já estamos trabalhando na direção certa. Ela nos puxa em todas as direções possíveis, e nesse contexto permanecemos conectados com o Criador.

Pergunta: Por “conexão”, entende-se por cálculo?

Resposta: Existe uma conexão mesmo quando não conseguimos fazer um cálculo. Basta manter a conexão. Isso basta por agora.

E o grupo deve proporcionar-lhe consciência suficiente da importância de permanecer constantemente conectado com o Criador, para que esse senso de importância, junto com o medo de se desconectar, realmente lhe dê a força para permanecer conectado, em pensamento e adesão, apesar de todas as perturbações, enquanto você se apega ao princípio de que “não há outro além Dele”. Essas não são questões simples; levam anos para uma pessoa compreendê-las.

Da Lição Diária de Cabalá 09/04/26, Rabash, “É proibido ouvir uma coisa boa de uma pessoa má”.

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Pergunta: Por que um Cabalista, que vê a realidade da perspectiva do Criador e O justifica, mantém uma visão tão firme de que devemos nos defender de inimigos, tanto internos quanto externos?

Resposta: Essencialmente, você está perguntando: “Se você é um Cabalista e está do outro lado do Machsom, você vê como todos se relacionam uns com os outros com amor, e que o inimigo não me mata. Pelo contrário, ele está pronto para se matar para se relacionar comigo corretamente. Mas se tal inimigo realmente vier até você agora, o que você fará?”

Em qual realidade você existe? É aquela que você percebe no reino espiritual ou a realidade do corpo físico? Você pode combinar o mundo espiritual com o material ou não? Não pode. No mundo material, você deve se comportar de acordo com as leis materiais, as leis dos corpos; e no mundo espiritual, de acordo com as leis espirituais.

Essa confusão ainda persistirá. O mundo ainda não atingiu o estado de correção final e, portanto, existe uma diferença entre o comportamento do corpo e o comportamento espiritual. É por isso que os Cabalistas, apesar de já estarem em altos níveis espirituais, ainda adoecem e, às vezes, morrem de forma terrível. Neste mundo, eles também sofrem muito com ataques e calúnias. Uma coisa não está relacionada à outra, porque o próprio mundo ainda não atingiu a correção final.

Quando o mundo inteiro, ou seja, a consciência coletiva de toda a humanidade, atravessa para o outro lado da imagem, alinha-se com o Criador e se funde com Ele… O que significa fundir-se? Significa que, do seu próprio ponto de vista, você passa a ser como Ele. E isso significa que você se aproximou Dele, fundiu-se com Ele. Você corrigiu sua atitude em relação à realidade e agora é como Ele.

Se todos fizerem isso, os dois lados de um único bordado (a frente e o verso) se fundirão. Eles se tornarão um só em respeito a todas as almas de Adam HaRishon, em respeito à nossa percepção compartilhada da realidade.

Então todos nós teremos uma visão comum com o Criador; estaremos juntos com Ele, em outras palavras, no estado de correção final. Então não haverá diferença entre o espiritual e o material, nem nos corpos nem nas almas.

Da Lição Diária de Cabalá 15/04/26, Rabash, “O que significa que as gerações dos justos são boas ações, na obra”

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