Cada um de nós pertence a um grupo regido por diversas leis e acordos. A quais deles sou obrigado a me anular e quais devo analisar criticamente, possivelmente rejeitar, ou exigir que sejam alterados? Afinal, se eu não me relacionar com eles dessa maneira, o grupo não poderá me influenciar.

Se eu entrar em um grupo sem oferecer resistência, não sentirei nenhum impacto. A influência só é sentida quando uma força surge e transforma algo. Qualquer bom produto é gerado como resultado da ação de uma força sobre outra. Quanto maiores forem essas forças e mais forte for a oposição entre elas, maior será o benefício e o resultado. Então, como devo me relacionar com o grupo agora?

Em primeiro lugar, é fundamental o envolvimento pleno, tanto da mente quanto do coração. A abordagem aqui é clara e precisa: em hipótese alguma posso alterar algo que tenha sido aceito pelo grupo sem o consentimento dos demais. Sou obrigado a participar de tudo o que o grupo exige de mim. Mesmo que eu seja “emocionalmente incapaz” de fazê-lo e não concorde com algo, devo participar junto com todos os outros; caso contrário, não se pode chamar isso de participação no grupo.

Ao mesmo tempo, tenho a obrigação de analisar criticamente a situação, formular minhas propostas, apresentá-las a todo o grupo e tentar convencer a todos de que estou certo. Essa abordagem também é comum na sociedade em geral: no Knesset ou em qualquer parlamento, as leis são, em geral, autoevidentes. Não há necessidade de agir “acima da razão”.

Só existe uma coisa que deve ser feita acima da razão: a intenção de se alinhar com a força superior. Disso não se pode desviar. A adesão ao Criador é o princípio primordial. Qualquer outra coisa, antes de ser acrescentada, deve ser examinada quanto à sua conformidade com este princípio fundamental e, com base nos resultados, deve-se decidir se é benéfica para nós ou não.

Da Lição Diária de Cabalá 01/06/26, Rabash, “Estas São as Gerações de Noé”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em O Mais Importante É Aderir Ao Criador

Como acelerar a transição entre estados? Simplesmente deixando claro em cada situação que todas as circunstâncias dependem de mim. Este é um método psicológico muito simples.

Estou enfrentando algum tipo de problema, um diferente a cada vez, então preciso identificar meu desejo e esclarecer quais aspectos dependem de mim e quais não; o que está ao meu alcance e o que não está, como realizar esse desejo e entender exatamente o que preciso dele.

Se realizei uma análise correta e esclareci meu estado, devo concluir que um desejo se revelou em mim em sua forma natural. Mas eu, por minha vez, devo conectar esse desejo ao Criador. Essa é precisamente a nossa tarefa.

Ao conectar meu desejo ao Criador, a intenção correta flui sobre ele, e agora posso usá-lo adequadamente. Combino desejo e intenção, e assim completo a obra.

O Criador me dotou de um desejo, eu dei a esse desejo uma intenção, e agora estamos interagindo, aderindo e nos conectando com Ele. Isso é tudo.

Pergunta: Em termos simples, devo conectar todos os meus desejos ao Criador?

Resposta: Se você soubesse exatamente qual é o seu desejo, se soubesse quem é o Criador, quais são os Seus atributos e pudesse conectar o seu desejo a Ele, não haveria problema. No entanto, primeiro você precisa descobrir quem é o Criador, o que significa vincular desejos a Ele, ou seja, o significado intrínseco dessa ação.

Não basta perceber que o desejo vem do Criador. Devemos também investigar e analisar esse desejo: por que me foi dado, o que eu quero dele e o que o Criador quer, etc. Como resultado, por meio dessa cadeia analítica, minha intenção se torna clara — minha atitude em relação ao que recebi Dele.

Da Lição Diária de Cabalá 14/05/26, Rabash, “O que significa ‘Se uma mulher insemina primeiro, ela dá à luz um menino’ na Obra?”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Conecte Seus Desejos Ao Criador

Pergunta: O que significa o processo de aquisição de um Kli?

Resposta: Adquirir um Kli é o processo no qual você determina a atitude correta em relação à espiritualidade: como eu a imagino, como estou sintonizado na frequência espiritual, como estou preparado para me desconectar deste mundo a fim de me dedicar completamente à espiritualidade.

Isso é o que se chama de “construir um Kli para a espiritualidade”. Um Kli é um desejo.

Pergunta: Então devemos lutar contra cada novo obstáculo?

Resposta: Não, não podemos lutar contra todos os obstáculos. Se agora estou em estado de desespero, como posso me alegrar? Não posso. Bem, posso se me forçar, por exemplo, a dançar. No entanto, isso produzirá apenas um efeito de curto prazo. Portanto, o verdadeiro progresso só pode ser alcançado através do grupo. Trabalhando nele, adquiro e integro Kelim adicionais a mim mesmo.

Pergunta: Então, quando o próximo obstáculo surgir, devo dizer a mim mesmo que essa manifestação de força vinda do alto é um anjo?

Resposta: É desejável imaginar que é um anjo que está atrapalhando você, e não você mesmo. Assim, conseguiremos nos forçar a lutar contra essa força externa. Depois, ainda assim, nos esqueceremos dela. Afinal, esse anjo é mais esperto que nós, nos confunde e simplesmente esquecemos. No fim, nada restará para você além de trabalhar em grupo. Escute! É exatamente assim que será!

Pergunta: Mas e se esse estado durar por tempo indeterminado?

Resposta: Imagine o melhor estado em que você gostaria de estar e trabalhe para que o grupo também deseje isso. Muito simples. Não precisa ser nada muito inteligente!

Pergunta: Mas por que uma pessoa não pode passar por todos esses estados?

Resposta: Porque esses estados são ela. Ela não pode se superar. Para isso, ela precisa de uma força externa que a transforme. E essa força externa pode ser o Criador ou o grupo. O grupo é o Criador, mas somente essa força está em nossa dimensão.

Da Lição Diária de Cabalá 20/05/26, Rabash, “A Diferença entre Caridade e Doação”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Força Externa: Seja Do Criador Ou Do Grupo

Pergunta: Os Cabalistas observam o mandamento “Honra teu pai e tua mãe”?

Resposta: A Cabalá confere à pessoa um status extremamente especial. Ela a ensina a se colocar diante do Criador. Existe um Criador e existe a criação. Além desses dois elementos, não há realmente nada; tudo está contido dentro da pessoa.

Uma única pessoa se apresenta diante de um único Criador. E todas essas definições — pai, pais, amigos, vizinhos, esposa, filhos, país, universo, mundos — estão todas dentro de uma pessoa conectada ao Criador.

Portanto, quando falamos de trabalho interior, não nos referimos a corpos biológicos, nem mesmo aos pais que lhe deram a vida, ou a parentes, amigos, etc. Somente segundo o espírito, somente segundo a conexão com o Criador, é que se formam conexões com o resto da criação. Não olhamos mais para os corpos, mas para as definições interiores (Avhanot) em termos de espiritualidade.

Por exemplo, “pai” e “mãe” (Aba ve Ima) são os Partzufim superiores (corpos espirituais). Como está escrito: “E deixará o homem a seu pai e a sua mãe, e se apegará à sua mulher”, em termos espirituais, isto significa a revelação de um novo Chisaron (deficiência). Com este Chisaron, a pessoa volta-se para o Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 20/05/2026 , Rabash, “A Diferença entre Caridade e Doação”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo por souzapin - Comentários desativados em Um Homem Diante De Um Criador

Como alguém pode começar a sentir novamente um Chisaron (falta) do Criador estando em estado de descida (se você caiu em um estado ruim e perdeu o contato com Ele e não sente mais a conexão)? A única maneira é persistir em seu estudo com o grupo e, ao se aproximar dos amigos e se incluir neles, você recupera a conexão com o grupo, sua conexão com o Criador.

Temos a oportunidade de acelerar esse processo. Acima de tudo, não se deve cair por se deixar levar pela sensação de prazeres animalescos, ou seja, por desfrutar da subida em vez da conexão com o Criador. Não se deve cometer pecado na subida.

E como evitar pecar durante uma subida? Esforçando-se constantemente para aumentar a consciência da grandeza do Criador com a ajuda do grupo. Dessa forma, é como se você mantivesse constantemente um senso de Chisaron; você acrescenta um anseio pelo Criador através do grupo, o que lhe permite avançar ainda mais.

E se ocorrer uma descida, como inevitavelmente acontecerá, não será culpa sua, pois você estava constantemente se esforçando para receber um aumento de desejo do seu ambiente. Você estava cada vez mais motivado a ascender, e a ascender não apenas em termos de sensação, mas em união com o Criador.

Então, sua descida não é vivenciada simplesmente como a perda de um “bom estado”; em vez disso, você define a descida como uma perda de conexão e contato com o Criador. É por isso que é dolorosa para você. Você mede subidas e descidas não mais de acordo com as sensações, mas de acordo com a medida da conexão com o Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 22/05/26, Rabash, Carta 59, 1962

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em De Acordo Com A Medida Da Conexão Com O Criador

Pergunta: É possível doar algo ao grupo enquanto se está em estado de descida?

Resposta: Se você está em processo de descida sem perder completamente sua conexão com o Criador, ou seja, mesmo durante a descida você reconhece que perdeu a conexão com Ele e que é justamente isso que lhe falta, então, nesse estado, você adiciona um Chisaron (deficiência) ao grupo em relação ao contato com o Criador, e o grupo se beneficia da sua descida. Ele passa a ter desejos não realizados.

Se, no entanto, você se deixou levar como um animal, simplesmente se sente mal e está apenas sob a influência dessa sensação, isso também é um sinal. Significa que em breve você terá consciência do mal.

Mas ainda assim, essa adição não é espiritual. Através do grupo e com esforço, você gradualmente transformará essa adição em um Chisaron espiritual, um Chisaron pelo Criador. Mas essa é uma longa jornada.

Da Lição Diária de Cabalá 22/05/26, Rabash, Carta 59

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Como Adicionar Um Desejo Pelo Criador Ao Grupo De Desejos?

Pergunta: Como alguém pode reunir todas as suas aspirações em direção ao Criador?

Resposta: Uma pessoa não pode concentrar todas as suas aspirações ao Criador sozinha. Se tivermos uma reserva de esforços constantemente reabastecida e garantirmos que ela seja preservada e cresça continuamente, então podemos fazer isso.

Pegue um livro de orações comum e verá que está organizado como se apenas um entre muitos se dirigisse ao Criador. Em todo lugar está escrito “nós”, “nós”, “nós”… Foi assim que os Cabalistas, membros do Sinédrio (Grande Assembleia), o compuseram para nós antes do exílio. Ele estabelece a atitude correta, na forma correta e de acordo com essas etapas, um apelo ao Criador.

Assim, tudo isso é obra de uma pessoa do coletivo em direção ao Criador. Caso contrário, seria impossível. Existem certas orações muito específicas em que uma pessoa se dirige ao Criador sozinha. Mas mesmo nesse caso, ela se dirige a Ele como representante da sociedade, como, o que se chama, mensageiro da sociedade. Não pode ser que ela faça um discurso inteiramente sozinha.

Não existe outra nação tão unida por sua natureza animalesca quanto os judeus. Qualquer outra nação pode viver isolada, uma parte aqui, outra ali. Mas esta nação, por sua própria natureza, mesmo dispersa pelo mundo, preserva os laços entre suas partes.

O mesmo se aplica à questão do seu próprio país e da unificação. Há muitas nações cujos países mal conseguem manter a sua existência, nações que não se sentem ligadas a todas as instituições do Estado. Mas para nós, isso está enraizado na nossa natureza.

Simplesmente não podemos prescindir disso: sem organização, sem unidade, sem estarmos unidos por um determinado mecanismo, verdadeiramente como uma nação. E tudo isso porque, em sua essência, reside uma natureza espiritual.

Da Lição Diária de Cabalá 22/05/26, Rabash, Carta 59

Categoria: Israel, Lição Diária de Cabalá, Oração e Intenção, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Da Unificação Ao Criador

Pergunta: Como chamamos uma oração pelo amigo, pela sociedade?

Resposta: Uma oração pelo amigo é definida como todos os meus pensamentos e desejos direcionados para o que está fora de mim. Não me importa o que esteja fora de mim — o Criador ou toda a humanidade.

Somente em estados verdadeiramente avançados, aqueles que precedem a travessia do Machsom (a barreira) e a formação de uma oração adequada, começamos a sentir que o Criador e o mundo circundante são um só. Isso ocorre porque somos incapazes de sentir qualquer coisa fora de nossos corpos (Kelim).

Então, como posso, no entanto, sair do meu próprio vaso (Kli) em minhas sensações e ver quem eu sou e quem é o Criador? Aquilo que é sentido nos Kelim de todo o mundo e aquilo que me é revelado ali, é essencialmente a manifestação do Criador em relação a mim.

O Criador se revela dentro dos Kelim. Se eu O revelo dentro do meu próprio Kli, isso é chamado de “este mundo”. Mas se eu O revelo nos Kelim de todas as outras almas, isso é chamado de mundo futuro, mundo espiritual ou Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 14/05/26, Rabash, “O que significa ‘Se uma mulher insemina primeiro, ela dá à luz um menino’, na Obra?”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Oração e Intenção, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Onde O Criador É Revelado?

Pergunta: Dizem que você precisa criar um grupo para si mesmo e lembrar os amigos da grandeza da meta. No começo, eu achava que tudo estava bem, mas agora está milhões de vezes pior. Se eu perceber o quanto minha situação piorou em relação à meta e à grandeza do Criador, isso me fará abandonar o grupo muito rapidamente?

Resposta: Não! Se os amigos lhe falam da grandeza do Criador, dizendo que isso é algo sublime, como você poderia fugir disso?

Comentário: Se eu perceber o quanto sou diferente sou.

Minha Resposta: Não importa, porque a grandeza não desaparece. É isso que você não entende. Se eu mesmo me abasteço com a grandeza do Criador e eu mesmo forneço a consciência da minha própria insignificância, então sou a fonte de dois pontos: Keter e Malchut. Portanto, posso apagar ambos, porque dependem de mim; eu sou a fonte. Se eu os esquecer, apagá-los e eliminá-los, pronto! Então minha vida se torna simples e agradável, e eu retorno ao nível de um animal.

Mas se o grupo me proporciona a grandeza do Criador, e eu percebo o quanto sou insignificante com base nisso, então essas são duas fontes diferentes: Keter e Malchut. Nesse caso, não poderei fugir, porque os amigos sustentam em mim a grandeza do Criador. É como um computador: se você recebeu uma mensagem, ela permanece dentro de você, mesmo que sua origem seja externa.

Assim, se você recebeu a consciência da grandeza do Criador do grupo, não pode apagá-la, pois foi dada a você pelos amigos e não gerada por você mesmo. Acontece que uma não pode anular a outra.

Da Lição Diária de Cabalá 11/05/26, Rabash, “O Significado da Proibição Estrita de Ensinar a Torá a Idólatras”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em A Fonte Da Consciência Da Grandeza Do Criador

Pergunta: Se eu percebo algo negativo nas qualidades dos meus amigos e reconheço o mal na minha atitude em relação a eles, como posso enxergar tudo isso em mim?

Resposta: Quando você olha para um amigo, percebe o mal nele. Mas como você enxerga o mal dentro de si mesmo? É aí que os problemas começam. É aqui que um erro pode se infiltrar.

Você não pode afirmar agora que vê algo de errado no amigo porque seus Kelim não foram corrigidos e depois justificá-los dizendo que o Criador os apoia. Essa abordagem está incorreta, porque é uma avaliação incorreta do estado. Não é verdade, não é real.

A questão é que todos nós somos imperfeitos e opostos ao Criador. E se eu pretendo examinar meus Kelim interiores em relação aos outros, digo que minha atitude para com eles é egoísta.

Além disso, a definição de “outros” pode incluir os amigos, o Criador e o resto da criação; é tudo a mesma coisa. Afinal, eu sou um egoísta. Tudo fora de mim — meus amigos, as outras partes da criação — também são egoístas.

Além disso, existe o Criador, ou seja, a qualidade absoluta, eterna e altruísta. Há uma diferença entre os conceitos de “amigos” e “Criador”. Se eu disser que minha atitude em relação aos outros é ruim porque eu sou ruim e eles são bons, não terei com quem trabalhar. Essa é uma abordagem incorreta.

Nesse caso, eu estaria avaliando-os não pelo que são agora, mas pelo que deveriam se tornar após a correção final. Essa abordagem está errada.

Devo enxergar a mim mesmo e a eles de forma realista, e então poderei me unir a eles para juntos buscarmos a correção. Devo enxergar meus amigos, não como se já estivessem corrigidos, mas como realmente são agora, para que eu tenha um grupo com o qual lutar.

Da Lição Diária de Cabalá 04/05/26, Rabash, “O que é o peso na cabeça no trabalho?”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Os Amigos E O Criador