“Como é maravilhoso e é agradável sentar-se juntos como irmãos”. Estes são amigos que estão sentados juntos, sem separar-se uns dos outros. No início, eles parecem ser pessoas em inimizade um com o outro e querendo matar uns aos outros. Mas depois, eles retornam ao amor fraternal. E então eles exclamam: “Como é maravilhoso e é agradável se sentar juntos como irmãos.” Ao fazer isso, eles chegam a semelhança com o sistema integral da natureza e que correspondem a ele. E em seu amor comum, eles revelam a essência da natureza, a sua perfeição e a eternidade.

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O Livro do Zohar,o capítulo “Acharei Mot”.

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A necessidade de cada um dos amigos é uma necessidade muito desagradável. Nós sempre dividimos as pessoas: essas são mais agradáveis, essas são menos; nós podemos entender melhor estas, menos aquelas; essas podem ser ignoradas; podemos nos tornar mais próximos destas, mas devemos ficar longe daquelas, etc. Nós constantemente diferenciamos a sociedade à nossa volta, e isso é muito ruim.

O conceito “Não há outro além Dele” significa que você trata a todos igualmente. Isso é muito difícil! Aqui nós devemos monitorar constantemente o nosso egoísmo, que sempre coloca cada um em seu lugar: este é mais perto, aquele é mais longe, eu cruzo com esse, tenho que sorrir para aquele, saudar este, segurar a mão daquele, etc. Assim, nós sempre nos posicionamos em relação aos outros, porque estes são sentimentos animais.

Mas todos os pontos no coração são exatamente iguais. É por isso que a igualdade de tratamento e nivelamento absoluto de nossas propriedades naturais, materiais, a fim de removê-las e não vê-las em tudo, é a coisa principal.

No trabalho espiritual, não há agradável ou desagradável, perto ou longe; não há quem você entenda ou não entenda. Eu me refiro a isso como trabalho espiritual, não ações de disseminação ou trabalho diário no nível físico. No grupo, a pessoa não se pode ser mais ou menos: todos são iguais; caso contrário, eles não são amigos.

Assim, removendo todos os sinais animais materiais e colocando todos os pontos no coração no mesmo nível, trabalhando constantemente para que eles sejam iguais, equivalentes para mim, superiores ou inferiores a mim, mas igualmente importantes, eu construo a mim mesmo para não ver os corpos dos amigos. Isto é muito importante e extremamente difícil, porque o egoísmo constantemente focaliza automaticamente alguém e ignora o outro, etc.

Existem dezenas de pessoas que não percebemos. E há pessoas que nos atraem. Isso deve ser limpo, eliminado. Todo mundo é igual. A alma é uma e não há diferenças no reino espiritual, a Luz superior nivela tudo.

É por isso que o grupo é um lugar de formação, como um laboratório destinado à meta necessária para alinhar a pessoa de acordo com a meta em todos os aspectos. Uma pessoa não pode conseguir isso. Ela precisa da mira, através da qual vai olhar e alinhar os eixos para acertar o alvo com precisão.

Este é um dos eixos mais importantes. A pessoa remove tudo que é material e vê apenas o ponto de queima em seu amigo e visa à meta. Ela o aprecia só por isso, só nisso ela é seu amigo, ela quer ser seu semelhante somente nisso, quer se unir apenas nisso. Todo o resto, que for material, vai morrer de qualquer jeito, será corrigido de alguma forma, não importa; o mais importante é o ponto.

Afinal, a mãe ama seu filho independentemente de seu caráter, qualidade, etc.; ele é assim por natureza, o que você pode fazer? Ela o ama, porque ele tem o seu ponto. Claro, isso é amor animal egoísta. E, inicialmente, deve ser como o animal egoísta em nós, porque todos nós viemos de uma alma.

Então, nós veremos como todo mundo “gera” (dá à luz) um ao outro no mundo espiritual. Se nós somos iguais, então cada um dos nós é maior e menor do que o outro. Nossos AHPs são combinados com o Galgalta ve Eynaim dos amigos, e seus AHPs estão incluídos em mim e me geram. Trabalhando desta maneira, todo o sistema torna-se parte integral. Eu fico incluído em alguém; ele se torna incluído em mim, e, portanto, todos em todos os outros: todos os bilhões de partículas.

Portanto, nós devemos entender que, assim, somos pais/mães e seus filhos para todos. A inclusão mútua de Galgalta ve Eynaim em AHP numa esfera cria essa gota integral.

Há um monte de configurações. Em geral, há alguns deles, mas nós os interpretamos desta forma porque é muito difícil suportar a verdade; nós temos que dividir isso em componentes, a soma dos quais que nos dará a visão exata para o alvo, para união. Em nossas qualidades, esta união é composta de todos os tipos de caminhos para isso. Ao todo, elas nos ajudam a agir: sofrendo por trás, esforçando pela frente, com entusiasmo para meta, vendo-se maior ou menor do que os outros, etc.

Da Convenção de Vilnius 25/03/12, Lição 5

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Baal HaSulam, “Arvut (Garantia Mútua)”: Com esta responsabilidade coletiva, cada membro da nação foi libertado de se preocupar com as necessidades de seu próprio corpo e pôde cumprir o mandamento, “Amarás o teu amigo (próximo) como a ti mesmo” de maneira completa , e dar tudo o que tinha a qualquer pessoa necessitada, já que não se importava mais com a existência de seu próprio corpo, pois sabia com certeza que estava cercado de seiscentos mil servidores leais, que estavam prontos para prover-lhe.

Esta é a condição: A força superior é revelada apenas se realmente precisamos dela para a unificação.

Pergunta: De onde vem este acordo (consenso)?

Resposta: Ele vem do desejo geral. A pessoa não é capaz de se corrigir sem o outro. A correção é feita através da unidade universal. A força que corrige deve ser comum a todos.

A força e a mente, o esforço e a abordagem, tudo precisa vir do Alto. Tudo se acumula em um e é como se me “costurasse” nos outros.

Nisso é que precisamos pensar. Se quisermos que isso aconteça, primeiro precisamos da garantia mútua. Afinal, na inclusão mútua geral, cada ponto que é soldado com os outros contém todo o resto.

Pergunta: É o nosso clamor ao Criador o nosso acordo em relação a isso?

Resposta: Eu diria que sim. Embora, na verdade, não seja um grito forçado. Nós chegamos a um acordo sobre o nosso estado, sobre a impotência e a necessidade de alcançar a doação mútua, a garantia mútua, o respeito mútuo, e a assistência e apoio mútuos. Quando você começa a conectar todas essas coisas, você descobre que lhe falta a força superior. Então você realmente precisa dela, enquanto que anteriormente as suas necessidades eram de natureza pessoal.

Você descobre que precisa da força superior para realmente cumprir as condições de conexão na doação mútua entre todos. Mas isso não é um idealismo sonhador, pois o objetivo é descobrir o verdadeiro atributo de doação que está acima das necessidades de todos.

Assim, aqui o acordo geral é necessário: nós realizamos a unificação, mas não para o nosso benefício corporal. Ele chega como resultado de nossa busca, nosso trabalho na análise do estado.

Pergunta: De que forma o amigo me completa?

Resposta: Sem o outro, não somos capazes de entender o que precisamos receber da Luz que Reforma. Não podemos revelar a nossa deficiência real se eu não ajudá-lo e ele não me ajudar.

Pergunta: Eu peço pelos amigos?

Resposta: Eu tento orar pelos amigos, eu me preocupo que eles vão receber a revelação espiritual, compreender e sentir o que o mundo espiritual. Quando todos se apoiam, cada um mostra o desejo correto.

Você quer algo que lhe parece como espiritualidade. E não importa o quão corretamente você imagine isso para si. Que tudo seja artificial, até que recebamos a Luz que Reforma. Ainda assim, tente pensar nos amigos: “Eu gostaria que eles alcançassem isso antes de mim”. Se você inicialmente deseja as maiores coisas para os amigos, isso já é espiritualidade.

Da Convenção de Arava 24/02/ 12, Lição 6

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Vamos lançar luz sobre várias questões relacionadas com a noção do “amor dos amigos”:

1. Qual base existe lá para a necessidade de alcançar o amor dos amigos?
2. Devo escolher os amigos, e eles devem escolher-me?
3. Deverá cada amigo expressar abertamente seus sentimentos para com os outros membros do grupo, ou é o suficiente ele sentir amor por eles em seu coração, sem expressar este sentimento externamente? Deverá ele permanecer modesto e não se gabar de sua realização?

Certamente, cada pessoa deve expressar abertamente o amor pelos amigos que está em seu coração, porque a livre expressão deste sentimento pode despertar os corações dos amigos para o mesmo. Como resultado, os sentimentos dos amigos que se unem em um sentimento comum, será muito maior que a soma aritmética.

Assim, cada membro do grupo receberá um forte sentimento do amor pelos amigos e também irá sentir uma necessidade de expandir este sentimento. Por outro lado, se os membros do grupo não expressar abertamente os seus sentimentos, eles não poderão ser imbuídos com a força coletiva comum e superar seu egoísmo pessoal.

Neste caso, é muito difícil ver o amigo sob uma luz positiva. Cada pessoa pensa que ela é a única justa e que só ela ama seus amigos, enquanto eles não retribuem seus sentimentos. [Leia mais →]

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Rabash, Carta n º 9, o artigo “Mas o Homem irá vender seu Teto”: Se eu realmente gosto de amar o meu próximo, então eu preciso de um grupo.

Amor ao próximo permite ao homem desenvolver uma qualidade espiritual, onde ele parece “sair de si mesmo.” Todas as nossas ações atuais e percepções são construídas sobre tudo que absorvemos. Nós só percebemos o que entra pelos nossos sentidos, e não percebemos o universo enorme que permanece fora dos seus limites. Nós nem sequer sabemos o que é.

É por isso que há uma outra possibilidade de existência além desta vida curta e falha que percebemos na qualidade de receber. Esta existência estão nos órgãos de doação da percepção, não absorvemos.

Quando adquirimos a qualidade de doar, entramos em uma área que existe fora de nós, e começamos a existir nela. Nós só precisamos do nosso corpo físico para superar essa barreira potencial e sair da qualidade de receber para ir à qualidade de doar.

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A ajuda de fora que recebemos dos amigos, do grupo, do professor e dos livros são as condições necessárias, que você precisa ver como forças externas, pertencentes a sua alma. Tudo fora da pessoa é sua alma.

Se você se conecta a essas forças, pede sua ajuda para arrancá-lo de si mesmo, fora de seu ego, você vê que em toda a sua alma, existindo em torno de você, não há partes mais próximas a você e mais importantes do que seus amigos. Somente estas forças externas podem arrancar a pessoa de sua prisão, dos grilhões do seu ego.

Agora está claro porque o grupo e o amor dos amigos são tão importantes. Afinal, eles são os mais próximos a você, partes especiais de sua alma, dada a você pelo Criador para que com sua ajuda você saia de si mesmo.

Quanto mais perto eu fico deles, mais eu os atraio a mim e os procuro: eu não faço aos outros o que é odioso para mim e amo os amigos como a mim mesmo. Dessa forma, eu adquiro o vaso da minha alma (a qualidade de doação), que pertence a mim.

De acordo com a percepção da realidade, tudo o que a pessoa vê, ela vê dentro de si. Sua visão e sentimentos são divididos em internos e externos, mas isso é apenas a sua impressão. Então, no final da correção tudo está conectado num só. Mas, por enquanto, esta divisão está presente em todos os elementos, e seu uso correto é um trampolim para o mundo espiritual.

É por isso que o Baal HaSulam escreve no “Prefácio ao Livro do Zohar” como devemos ser gratos ao Criador por Ele ter dividido a nossa realidade em interna e externa, de tal forma que vemos o mundo a nossa volta, apesar de tudo estar dentro. Ele parece externo a nós, e embora seja uma ilusão, isso nos ajuda psicologicamente a tratá-lo como forças externas e estranhas e usá-lo para sair do nosso ego e atingir a doação.

Deram-me a ilusão de que toda a minha realidade é dividida em eu e o que está fora de mim, o que não é meu. Desta forma, eu posso imaginar o ego, no qual eu existo, e a intenção de doar, na qual eu ainda não existo, no exemplo desta realidade imaginária dividida numa parte interna e externa. Então, eu posso trabalhar com ela.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/12/11, Escritos do Rabash

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Aqui estão algumas fotos Convenção Mundial da Arvut em Tel Aviv de 6-8 dezembro de 2011:

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Um portal líder de notícias em Israel – NEWSru – publicou um relatório sobre a Convenção Mundial da Arvut, que acontenceu nos dias 6-8 de dezembro de 2011, em Tel Aviv.

“A Convenção da Arvut Em Tel-Aviv: uma união de pessoas determinadas a unificar o mundo inteiro”.

“Mesmo sem o conhecimento de espanhol, francês ou turco podemos entender o que os participantes da Convenção Mundial da Arvut – juntos com quase dois milhões de pessoas ativamente estudando Cabalá ao redor do mundo – falaram e tentaram obter sucesso. Mas a convenção não era apenas um feriado de três dias e uma reunião feliz; houve aulas e palestras. Arvut Olami em hebraico significa responsabilidade mútua A idéia é que quando cada um de nós somos capazes de ser responsáveis pelo seu amigo, vizinho, e até mesmo um estranho, o nosso mundo vai realmente tornar-se melhor. Enquanto algumas pessoas vêem isso como utopia, os cabalistas consideram uma ciência.

Dr. Michael Laitman explica, “A garantia mútua é um método estritamente necessário para equilibrar a natureza interna com a externa, e tem um grande número de fórmulas, gráficos, números e relacionamentos. É física prática, a física do equilíbrio, da nossa homeostase com o mundo externo. Por um lado, o que a Cabala diz que parece ser apenas utopia; mas, por outro lado, chegamos a uma crise enorme nas nossas relações econômicas, a quebra da família, divórcio, e abuso de drogas, uma crise de todos os lados. Então não há realmente nenhuma outra solução para a humanidade a não ser transformar-se em uma de responsabilidade mútua.

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Pergunta: Você disse que nós estamos no processo de nascimento espiritual. Como podemos concluir este nascimento, e uma vez que esse for concluído, como é que vamos agarrar a este estado e contribuir para o desenvolvimento?

Resposta: O processo de nascimento inclui duas forças: a força do próprio feto e a força de sua mãe. A força externa empurra para o nascimento, e a força interior se conecta em um desejo. Então, nós estamos prontos para nascer.

O que nasce de nós é o nosso único desejo comum de perceber a realidade que já existe entre nós, mas é escondido pelo nosso egoísmo. Cabalá é chamada de sabedoria secreta, porque revela o que está escondido de nós.

Precisamos de forças externas para nos empurrar para revelá-la. Ou a natureza serve para esta função, ou criamos essa pressão pela criação de nosso meio ambiente. É preferível que a parte feminina do nosso encontro nos forneça a pressão externa para que nós, a parte masculina, sejamos obrigados a nos unir. Todas as nossas aspirações particulares de revelar a realidade mais elevada vai se transformar em uma aspiração.

Então, vamos revelar esta realidade e nascer em um novo mundo semelhante à maneira como nascemos no nosso mundo. Eu posso sentir pelas perguntas, desejos, pensamentos, o fluxo comum, espírito e humor que os participantes da nossa convenção estão começando a sentir esta realidade que já apareceu sobre nós.

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Da  Lição 7, da Convenção Mundial Arvut  8/12/2011.

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Fizemos um grande esforço de preparação. Tínhamos grandes esperanças e expectativas, e nós estávamos em um abraço maravilhoso durante os três dias do convenção. Tudo isso continua e continuará.

No entanto, ainda há pessoas entre nós que considera esta lição como a última. Mas não vamos continuar nos reunindo nas nossas aulas diariamente amanhã? É por isso que não há nenhuma primeira lição ou a última, mas uma cadeia contínua de nosso desenvolvimento.

É somente quando alcançamos uma conexão ainda maior durante as nossas reuniões que devemos apagar a conexão atingida, sem dispersar o calor que temos alcançado que reina entre nós. Devemos aspirar em direção a uma sensação ainda maior de imersão na nuvem de calor, a reciprocidade, união, e no abraço comum e continuá-lo na vida.

Como descidas aparecem, vamos ligá-las ao mesmo abraço tornando a conexão ainda mais forte do que durante a convenção. Afinal, duas forças devem participar do nascimento espiritual: Há uma força que nos forma, restringe, e uma força que nos empurra para o mundo novo. Nós não nasceremos sem a sua luta dentro de nós.

É por isso que precisamos nos acostumar com o sentimento do amor e da contradição. Tornando-se distante e se unindo manifesta-se em nós simultaneamente. Iremos vivenciar o nosso nascimento espiritual entre eles.

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Da Lição 8, da Convenção Mundial Arvut  08/12/2011

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