Pergunta: Como faço para quebrar a casca que não me deixa sentir a unidade com os meus amigos?

Resposta: A casca pode ser quebrada apenas se batê-la repetidamente. Eu sei da minha própria experiência que só era possível para alcançar a unidade pela persistência, teimosia e trabalho diário contínuo ao longo de alguns anos. No nosso tempo, este período de tempo está se tornando muito mais curto porque o mundo é diferente, o ritmo é diferente. Em qualquer caso, há inúmeras ações para quebrar essa casca.

Você deve simplesmente esquecer de si mesmo e entrar no grupo. Estando nele, você se sente distúrbios, um desejo de se distanciar dos amigos, você está em um tipo de tempestade interna, você se sente doente. Isso não é importante. Fique dentro ao máximo, independentemente de tudo! Acostume-se com seus sentimentos e permaneça no grupo.

Faça todo o possível a fim de chegar sob a influência dos outros ao máximo. Não é importante que você tenha todos os tipos de sentimentos negativos, pensamentos e qualidades em relação a eles. Os sentimentos, pensamentos e qualidades que surgem em você vem do Alto de propósito, e isso é uma coisa. É totalmente outra coisa, quando, independentemente deles, você continua juntamente com todos. Isto é muito duro, muito difícil.

Mais tarde, você vai ver que todos os seus pensamentos e qualidades pessoais são aqueles que você precisava para se livrar de toda a sabedoria e que a sua compreensão e realização pessoal são inúteis. Você simplesmente precisa apagá-las, a fim de entrar no grupo como um embrião no ventre de sua mãe. Então você vai começar a desenvolver espiritualmente. É por isso que você deve continuar tentando com todas as suas forças para romper esta concha.

Está cedendo, rachando agora. Ela vai rachar ainda mais quando estivermos juntos, milhões de pessoas de todo o planeta, fisicamente separadas mas unidas pelo coração. Nós realmente vamos ter um grande poder, a fim de romper a Machsom (a barreira). Tudo está se movendo em direção a esse objetivo.

[61696] A
Da Lição Virtual do Domingo de 20/11/2011.

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No final do nosso desenvolvimento, temos que atingir um estado de ilimitada recepção, ilimitada revelação do bem, eternidade, perfeição, e poder, bem com satisfação absoluta. Isto é o que nos espera à frente se começarmos a receber para expressar as intenções para com o Criador, que são equivalentes àquelas que Ele apresenta para nós. Esta é a essência de todo o nosso trabalho.

O propósito da criação do nosso mundo, ou seja, a ocultação do Criador é para que tentemos, nestas condições e com o ambiente que nos é dado, desenvolver tais habilidades de interação entre nós que nos permitirá mudar da recepção – roubo, más intenções, rivalidade, inveja, e ódio – ao sentimento de doação, amor e elevação acima de nós mesmos.

Se uma pessoa verdadeiramente se eleva acima de si mesma, ela começa a perceber a Luz que preenche o mundo ao seu redor, o Criador que está presente neste mundo, a Luz geral, a qualidade geral de amor e doação. Então, ela se desconecta do seu corpo animal e simplesmente “flutua” nesta atmosfera enorme, interminável de estar preenchida com amor e bondade.

Este é o próximo estado ao qual devemos ascender. De nenhuma maneira isso destrói o nosso mundo. Entramos aos poucos, sentindo-o junto com nosso mundo, e transformando em nossas sensações para o próximo nível.

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Da Série Aulas Virtuais Dominicais – 6/11/2011

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Pergunta: É muito difícil encontrar alguma conexão entre as palavras ou as letras no Livro do Zohar e o amor dos amigos. Como se faz isso?

Resposta: Eu já disse que nós não definimos a palavra “amor” corretamente. Amor significa conexão, equivalência de forma, equivalência de atributos. Não é o conceito de amor que usamos em nosso mundo: eu amo o que me pertence, e eu não amo o que não é meu.

Nós construímos o amor, na verdade, adquirimos o amor. Através dos esforços que faço, alterando e corrigindo meus atributos, eu alcanço o amor. Não é um amor que é típico da minha natureza e do meu caráter, quando eu amo uma coisa e não outra. Eu, naturalmente, amo os que são chegados a mim, e não os que estão distantes porque eu quero usá-los para preencher meu ego. Não estamos falando sobre tais relações. Tudo o que acontece dentro do nosso ego não tem nada a ver com o amor do qual fala a sabedoria da Cabalá.

Quando estou no grupo e tento trabalhar na conexão com os amigos, eu sei que tudo é retratado apenas na minha imaginação. Na verdade, não há nenhum grupo ou qualquer outra coisa; Só eu existo. Todas as imagens externas que eu vejo são apenas um jogo da minha imaginação. Meu ego, que ainda me domina, me divide em internalidade e externalidade.

Se eu me corrigisse, eu voltaria para a imagem verdadeira que realmente existe agora, mas está oculta de mim pelos graus e pelos mundos (ocultamentos); eu gostaria de voltar ao mundo Infinito, onde não há “eu” e não há “outros”. Tudo é o meu desejo, meu vaso onde há o Criador, o preenchimento, e onde não há ninguém além Dele. Assim é que eu deveria imaginar toda a realidade.

Então, o que é amor? É a realização dos atributos de amor e doação, doação aos outros, amor dos outros. Eventualmente, é tudo sobre superar a mentira na qual estou. Isso é tudo.

A realidade infinita está dividida pela força de separação em numerosas formas que parecem estar fora de mim. Isso foi feito intencionalmente. Esta é uma falsa imagem da realidade. Se eu trabalhar na base dessa falsa forma que eu não posso anular, se eu subir acima dela e me reunir ao Infinito em um todo, então mesmo que a falsa forma permaneça, eu atinjo a sensação do Infinito que é 620 vezes mais forte na minha verdadeira sensação, compreensão e conscientização.

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Da 2a parte da Lição Diária de Cabala, 29/11/2011, O Zohar

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Nossa atitude para com o próximo, o ambiente no mundo onde nascemos, que sentimos dentro de nosso egoísmo, é chamada de período de preparação. Quando vamos do amor pelo ambiente, ou do amor pelos amigos, ao amor pelo Criador, este já é o tempo do verdadeiro trabalho, quando adquirimos as qualidades de doação.

Como resultado da aquisição dessas qualidades altruístas e passando pelo grau de doar em prol de doar, nós finalmente alcançamos o amor. Mas visto que este caminho leva à realização do amor pelo Criador, assim que é chamado todo o caminho.

E mesmo que hoje nós estejamos trabalhando em nosso reino, em nosso mundo, com qualidades egoístas, isso ainda é considerado trabalhar no amor pelo amigos, pelo próximo, embora tudo isso esteja muito longe do verdadeiro amor.

O amor pelo Criador, o amor pelas criaturas e o amor pelos amigos são a mesma coisa, porque é diretamente oposto ao amor por si mesmo. É por isso que se exige tantas mudanças qualitativas no interior da pessoa. Mas o valor do amor pelos amigos é muito elevado porque nos permite adquirir desejos e sensações adicionais, para revelar a verdadeira realidade em que estamos, ou seja, o Criador.

Na medida em que a pessoa valoriza o Criador e o objetivo final, é o quão importante ela considera os meios que conduzem a isso, tais como os exercícios no grupo, com os amigos, e os estudos, porque sem esses meios ela jamais poderia atingir o objetivo.

Por um lado, todo este mundo é imaginário e não há ninguém à minha volta: nem os níveis inanimado ou vegetal, nem animais ou pessoas. Todos estes são meus próprios desejos, que se dividiram nessas partes e, portanto, apresentam a Luz Superior para mim desta maneira.

Esta é também a forma como devo tratar o grupo: como se nada existisse além de mim. E todos que eu sinto ao meu redor: o ambiente, o grupo, o professor, e até mesmo o Criador, estão dentro de mim, na minha sensação. Eu recebi esta ilusão de que tudo está fora para que eu pudesse aprender o que significa a sensação do próximo: para que eu pudesse senti-lo, ter relações com ele, e alcançasse a doação e o amor.

Se a pessoa percebe toda a realidade desta forma, ela não erra. Sem dúvida, ela ainda deve discernir novos detalhes todo o tempo e complementar a imagem comum com eles, mas ela já está no caminho certo.

Da 1a parte da Lição Diária de Cabalá 29/11/11, Escritos do Rabash

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É preciso muito tempo para começar a ver de forma clara e descobrir que se pode unir todas as forças contidas nos amigos e anexá-las a si mesmo – isso será o seu vaso espiritual – o órgão da sensação espiritual com o qual você vai sentir e compreender a essência da vida que está acima do corpo físico e existe dentro da alma. Então uma pessoa vai entender o princípio de “amar o amigo como a si mesmo”, dirigido exclusivamente a este objetivo maior. Ela vai perceber seus amigos com seus desejos e aspirações para a espiritualidade, para alcançar a mesma finalidade da criação, em essência, são partes da sua própria alma.

Todo mundo sente que as aspirações de seu amigo em direção ao objetivo espiritual são os órgãos de seu corpo espiritual. É por isso que ele entende que o amor dos amigos é uma conexão com as suas aspirações espirituais, a partir da qual cada um de nós faz os vasos de sua alma.

Quando todos atingem “o amor dos amigos” e recolhe o desejo de todos para alcançar o objetivo, é revelado sua própria alma e unimos todas essas almas juntos. Assim, uma relação mútua fiel emerge que dá a todos o que o outro, o segundo, o terceiro têm. Afinal, todo mundo está incluído no e em todo o resto!

A diferença faz sair entre meu ponto original de onde eu comecei, a raiz da minha alma, e o resto do desejo que recebi dos amigos. Mas tanto o primeiro e o último são forças da minha alma. O mesmo se aplica a outros amigos: Todo mundo têm as mesmas forças. A única diferença é que todos se relacionam com o resto a partir da posição da sua raiz, seu ponto de partida.

Acontece que temos um vaso comum (desejo), uma rede que nos une, com a qual nós alcançamos o objetivo desejado: o amor dos amigos que conecta todos juntos. Assim, nós revelamos conexões mútuas, uma aspiração chamada doação mútua, e a força geral chamada do Criador. Esta é a essência da nossa vida e da finalidade da criação.

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Da parte 1 da Lição Diária de Cabala de 10/27/2011, Escritos do Rabash

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Pergunta: Estará acontecendo em Toronto, dentro de um mês, uma Convenção de Cabalá, chamada “Nós, Estamos Para o Mundo”, você poderia dizer se é importante participar fisicamente ou é suficiente conectar-se virtualmente?

Resposta: Eu acho que para todos que vivem na América do Norte que tem a oportunidade de participar da convenção em Toronto, faz sentido ir para lá. Esta será uma grande convenção e terá lugar em um momento muito especial, quando o mundo está mudando muito rapidamente.

Devemos nos unir e ficar juntos o máximo possível e, portanto, seria bom se a convenção reunisse o maior número pessoas o possível. Isto irá criar uma grande força que nos permitirá fazer mudanças tanto interna como externamente. Convido todos a vir, e vejo a participação de alguém como uma oportunidade de receber força adicional e dar um salto na correção.

Por exemplo, ontem, tivemos uma palestra maravilhosa na cidade de Netanya, e agora vamos viajar para dar palestras em um lugar diferente a cada semana. Convido a todos para vir e trazer amigos e parentes. Esta é uma oportunidade maravilhosa para que uma pessoa se torne um pouco mais conectada com o sistema geral, e isso desperta e corrige sua alma. Seria uma pena perder essas oportunidades.

Aos nossos alunos em todo o país: Uma ou duas vezes por semana, tente ir aos lugares onde as manifestações e protestos estão sendo realizadas para distribuir nossos materiais e falar com as pessoas. Isso é chamado de cabala prática.

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Da 5 ª parte da Lição Diária de Cabala 17/08/11, “A Nação” 8/17/11.

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Caros amigos, por favor, façam perguntas sobre estas passagens dos grandes cabalistas. Os comentários entre parênteses são meus:

O Propósito da Sociedade

Cada um de nós tem, antes de tudo, um único objetivo: [unir] para a Divindade [revelação do Criador, a propriedade de amor e doação] para estar entre nós(1)”. – O Rabash, Rabash Os Escritos Sociais, “Finalidadeda Sociedade

Devemos lembrar que a sociedade foi estabelecida apenas com base de alcançar o amor aos outros, e que esta seria o trampolim para o amor de Deus. – O Rabash, Rabash- os Escritos Sociais”, Sobre o Amor Dos Amigos

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Pergunta: A sociedade lá fora constantemente me incita com ameaças de humilhação e dano a mim. Sentindo essa “faca” apontada para minha garganta, eu não consigo parar de perseguir as coisas materiais. Porque eu não sinto o mesmo no grupo?

Resposta: Realmente, em certas situações difíceis, a pessoa deseja ser “picada” por algum estímulo externo, visto que ela é incapaz de despertar sozinha. Mas essa abordagem é incorreta. Somente quando a pessoa é incapaz de organizar uma “perturbação” necessária, empregando o grupo e os livros, só então ela vai sentir a “faca em sua garganta”. No entanto, se ela sabe como organizar isso, ela recebe algum tempo, e depois mais um pouco, e mais um pouco. Além disso, o grupo também deve cuidar da pessoa e ser responsável por despertá-la.

No geral, há duas maneiras de nós evoluirmos: através do sofrimento ou do poder da Torá. Isso depende da minha conexão com o grupo: o quanto eu me insiro nele e recebo dele em troca.

Eu preciso continuar recebendo a garantia e a certeza dos amigos. Em essência, eu tenho que me sentir como um bebê nos braços de sua mãe. Não há lugar mais seguro no mundo do que esse, não é? Um bebê se acalma nos braços da mãe, ele não quer ser colocado no berço ou em qualquer outro lugar, mas apenas permanecer no lugar onde, por definição, não existe problemas.

Esta é a devoção mútua; ela é natural tanto no bebê quanto na mãe. Eles são programados pela natureza, ao passo que nós devemos alcançar isso acima da nossa natureza. Imagine: o grupo, como um bebê, está em seus braços, enquanto você, como um bebê, estão nos braços do grupo.

Da 4ª da Lição Diária de Cabalá 24/06/11, “A Liberdade”

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Pergunta: Será que eu devo louvar meu amigo, a quem realmente invejo, e se for o caso, como e de que ângulo?

Resposta: Eu acho que sim, porque quando se trata da realização espiritual, as mulheres podem realmente se aproximar mais pelo entendimento, que é exatamente o desejo comum delas,  necessário para alcançar, atingir e revelar o próximo nível, o mundo superior. Quando existe este terceiro componente (o próximo nível superior), as mulheres conseguem se aproximar umas das outras. Isso não pode acontecer no nível do nosso mundo, mas pode acontecer no próximo nível, no nível do mundo superior.

Da 2^a Lição da Convenção de Moscou 10/06/11

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Pergunta: Durante os estudos, às vezes eu penso em como eu posso atrair a Luz, e às vezes tento compreender o significado interno com todas as minhas forças . Tenho que tentar regulamentar estes estados, ou devo apenas aceitá-los como eles vêm?

Resposta: Temos que estudar o sistema superior da forma como é explicado no “Prefácio à Sabedoria da Cabala”(Pticha) e o estudo das Dez Sefirot. Sem isso, não iremos adquirir a linguagem da Cabala, e não vamos ter nada que possamos utilizar para vestir as nossas sensações, expressá-las de alguma forma, ou dar-lhes nomes.

É por isso que temos de conhecer as definições. Em cada ciência que começamos a estudar, antes de tudo, aprendemos as definições e termos a fim de entender sua linguagem. Tendo aprendido as definições, podemos começar a liga-las e conhecer os conceitos mais complexos. No entanto, por agora, eu estou aprendendo os termos e não as qualidades que eu poderia estar sentindo. Por enquanto, estou apenas brincando com eles como uma criança com blocos de brinquedo. [Leia mais →]

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