No artigo do Rabash , “O Significado da Proibição Estrita de Ensinar a Torá a Idólatras”, afirma-se que “é proibido ensinar a Torá a idólatras”. Isso não é muito claro. Afinal, o Criador criou criaturas, algumas inteligentes, outras tolas, algumas de mau caráter, outras de bom caráter, algumas preguiçosas e outras enérgicas.

Será culpa do homem ter sido criado com qualidades boas ou más? Perante o Criador, todos são iguais. Que diferença poderia haver? Sabemos que as leis do Criador são retas e justas. Ele teve que dar a todos oportunidades iguais para progredirem em direção a Ele, porque ninguém é superior a ninguém.

No entanto, vemos uma grande variedade de criações. Por que os idólatras são proibidos de estudar a Torá?

Existe Israel e existem os idólatras. Israel é “ Yashar El ”, aquele que se dirige diretamente ao Criador, deseja estar conectado a Ele, não foge dessa conexão e quer ver o Criador constantemente como um objetivo à sua frente, como o mais importante e o maior.

Um idólatra (Ovdei Kohavim uMazalot) é alguém que adora as estrelas e o destino, buscando razões para tudo o que acontece em todos os lugares e coisas ao seu redor. Mas não se pode culpar uma pessoa por isso. Depende do estágio de desenvolvimento em que ela se encontra.

Então, por que existe uma proibição tão estrita para os idólatras estudarem a Torá? Porque a Torá pode ser tanto o elixir da vida quanto a poção da morte. Afinal, se uma pessoa se apropria dessa força e a utiliza na direção errada, ela se afasta do objetivo. Mas o principal é que ela se desvia do caminho. Quanto mais ela se afasta, mais confusa fica, mais problemas e obstáculos surgem em seu caminho.

É claro que esses contratempos e obstáculos têm o propósito de trazê-la de volta. Mas ela já não entende o que está acontecendo, pois está se movendo na direção oposta, desviando-se muito do caminho certo.

É simplesmente uma salvação divina que a reconduz ao caminho, lhe concedendo um despertar na direção correta, mas, em todo caso, este é um caminho de grande sofrimento. Pode levar muito tempo para que ela recupere o juízo, retorne ao caminho certo e descubra, mais uma vez, que existe um objetivo a ser alcançado.

Mas até que ela tenha construído a intenção correta em relação ao Criador, em relação ao objetivo da criação, até que isso esteja totalmente esclarecido, ela está proibida de usar a força da Torá para o progresso. É como um dispositivo de mira que permite apontar uma arma com precisão para um alvo, evitando causar danos em vez de ajudar.

Da Lição Diária de Cabalá 11/05/26, Rabash, “O Significado da Proibição Estrita de Ensinar a Torá a Idólatras”

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Temos um único Kli (vaso), chamado Malchut. Este Kli é incapaz de receber na forma de doação. Pode-se usá-lo de maneira semelhante a um vaso (Kli) de doação, mas para realmente transformar o Kli em um que receba com o propósito de doar, uma enorme quantidade de trabalho preliminar deve ser feita. Este trabalho preparatório é chamado de correção geral do Kli.

Para esse propósito, constrói-se uma tela sobre ele, de modo que todos os desejos dentro de Malchut operem no modo de não receber para si mesmo. Em cada desejo, a grandeza do Criador e a grandeza da meta devem se tornar tão significativas que nenhum dos desejos queira permanecer em um estado oposto à conexão com o Criador.

Quando você sente, em todos os seus desejos, que nenhum deles quer se separar do Criador, então, em cada um deles, você percebe que a separação reside em receber para si mesmo. No momento em que você toma para si, instantaneamente se separa do Criador. Então, um medo surge dentro de você, como um fogo ardente, e isso se chama estar sob o poder da restrição.

Depois de estar equipado com esse escudo, torna-se possível começar a dar a cada desejo a forma de doação. O que isso significa? Você pede ao Criador para aprender a maneira pela qual Ele lhe doa. Você aprende, não o que Ele lhe dá, mas precisamente como, de que maneira. E o Criador explica isso a você por meio de Suas ações. Isso se chama: “Por meio de Tuas ações Te conheceremos”.

Como se comporta um bebê? Ele só quer receber leite da mãe, sem saber como isso acontece, o que é feito para isso ou como é alimentado; para o bebê, não faz diferença: “É simplesmente o que eu mereço”. Mais tarde, o bebê começa a entender de onde tudo isso vem e como é feito. Se uma criança quer se parecer com os pais, ela primeiro observa atentamente como eles agem e o que fazem.

Da mesma forma, você deve estudar as ações do Criador. Não se trata simplesmente de a luz vir a mim da Sefira de Yesod; antes disso, existem muitas ações diferentes pelas quais o Criador me influencia. Então, do meu desejo anterior (quando eu desejava apenas receber a luz) surge um novo desejo: usar meu natural de receber desejo para construir um sistema semelhante ao que o Criador possui ao me deleitar.

O Criador possui nove sistemas através dos quais Ele me deleita com prazeres adequados a mim. E o meu sistema, o décimo ponto chamado Malchut, recebe esses prazeres e os desfruta. Agora, partindo do fato de que os desfruto, quero construir um sistema que funcione exatamente como o sistema do Criador.

Assim, devo adquirir todo esse sistema Dele, porém de forma inversa, inversa em relação ao meu desejo de recebê-lo.

Como Malchut, após ter recebido um dos muitos prazeres correspondentes a um desejo específico e usá-lo, realiza um ato de doação? Literalmente, ela adquire as nove primeiras Sefirot. Mas o que significa “adquire”?

Não se trata de as nove primeiras Sefirot serem simplesmente anexadas a Malchut e usadas em conjunto, como costumamos descrever. Todas essas nove primeiras Sefirot devem ser integradas ao sistema do desejo de receber, que deve absorver essa forma em si mesmo. Em outras palavras, o desejo de receber adota a forma interna do sistema do Criador.

Não estamos falando de Atzmuto (Sua Essência), mas do Criador (Boreh), ou seja, de Sua relação comigo. Assim, eu verdadeiramente absorvo todos os Seus sistemas em mim e, de acordo com meu desejo de receber, os transformo para que operem em prol da doação a partir de dentro, e não a partir do desejo de dar.

O desejo de doar começa em Keter de Yesod. Mas eu começo em Malchut e inverto essas nove primeiras Sefirot em nove Sefirot invertidas, e assim, agora existem luz direta e refletida. Agora possuo dez Sefirot de luz refletida. Isso corresponde a Malchut se tornando Keter, enquanto Chochma se transforma em Yesod, que agora influencia Keter, que se tornou Malchut para ela.

Quando uma pessoa completa todo este trabalho, ela verdadeiramente se torna como o Criador, não apenas em suas ações, mas também em seu estado espiritual.

Da Lição Diária de Cabalá 17/04/26, Rabash, “Qual é a diferença entre Lei e Julgamento na Obra?”

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Comentário: Às vezes, a percepção de uma pessoa se torna tão aguçada que lhe parece que aderiu à percepção superior e realmente a sente. Mas ela não sabe se de fato aderiu à percepção superior ou se simplesmente “fechou os olhos”.

Minha Resposta: Enquanto o Criador não for revelado, sempre teremos dúvidas. E se alguém resolver essas dúvidas por você, você só perderá com isso. Portanto, que cada um permaneça com suas próprias perturbações, enquanto devemos dar a cada pessoa a oportunidade de resolver seus problemas de forma mais eficaz e rápida, para que tenham mais força e energia.

Mas, na verdade, cada um deve resolver seus próprios problemas. É exatamente por isso que estamos na escuridão.

Entendo que você queira que eu responda a todas as suas perguntas. Você sabe quantos anos eu fui até o Rabash e lhe fiz perguntas, e ele respondeu: “Sinto muito, mas não posso ajudá-lo”? Eu tinha vontade de destroçá-lo! Eu pensava: “O que é isso?! Você não vê o quanto estou sofrendo?! É isso que significa ser seu aluno, que você me ama?!”

Mas como se costuma dizer: “A salvação vem do Criador num piscar de olhos”. Ouvi essa frase durante anos. Espere por ela a cada instante, e ela virá.

Lembro-me de que certa vez, quando tive uma primeira iluminação, fui até M., que morava perto de onde morávamos, e perguntei: “E então? O que eu faço agora?” Ele me respondeu: “Aguarde, tudo ficará bem, agora tudo está aberto para você”. Mas depois de algum tempo, tudo se fechou novamente, desapareceu, e por um longo tempo nada aconteceu.

Voltei a falar com ele. Ele disse: “Bem, o que você esperava? É exatamente assim que acontece”. Era tão difícil conversar com aqueles anciãos. Nada adiantava. Não havia outra escolha! Ao lado de Rabash, havia outros dois que, é claro, não se comparavam a ele em grandeza, mas também tinham alcançado grandeza espiritual. Nenhum deles deu qualquer resposta.

Simplesmente, nada pode ser feito. O aluno precisa vivenciar pessoalmente todas as vicissitudes e formar suas próprias impressões a partir delas. Do contrário, se tudo fosse contado a ele, ele perceberia tudo apenas com o intelecto, através do conhecimento. Mas o conhecimento está aqui hoje e amanhã já não está mais. Isso não é espiritualidade. O intelecto é meramente uma máquina.

Tudo deve passar pelos sentimentos de uma pessoa, nos quais, de acordo com seus desejos, haverá conquistas, fracassos, decepções e descobertas. Mas tudo isso deve acontecer especificamente dentro de seus desejos. É proibido substituir sentimentos e sensações por intelecto e conhecimento.

Da Lição Diária de Cabalá 11/05/26, Rabash, “O Significado da Proibição Estrita de Ensinar a Torá a Idólatras”

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Pergunta: Que metamorfoses ocorrem entre as descidas e as subidas? O que altera a transição de um estado para outro?

Resposta: Essas transições só são possíveis dentro de um grupo.

É impossível analisar, perceber ou mensurar esse processo, a menos que seja em relação a um grupo no qual você, junto com seus amigos, se esforce para se unir como um só e se anular em relação à sua conexão comum. Dentro dessa conexão, vocês revelam a fonte, a força superior, que pode transformar a todos e conduzi-los a essa conexão.

Dessa forma, você realmente se esforça para revelar a imagem, o estado que de fato existe. É a única coisa que existe.

Todas as outras noções, desconectadas desta realidade, como: diga-me, mostre-me, explique-me, são mera filosofia dissociada da matéria e serão invariavelmente mal compreendidas. Além disso, esse tipo de pensamento levará você a acreditar que pode alcançar isso sozinho. Portanto, é impossível estudar Cabalá sem perceber a conexão coletiva com aqueles que compartilham essa aspiração.

Uma pessoa precisa percorrer inúmeras etapas, passando por incontáveis ​​realizações, definições e análises antes de estar pronta para esse tipo específico de união e transformação, a fim de simplesmente deixar de perceber a si mesma e passar a perceber o coletivo. Nesse ponto, ela revelará que esse coletivo é, na verdade, sua alma.

Pergunta: Como podemos usar nossas subidas e descidas de forma coletiva? Como podemos nos sintonizar com essa frequência específica em que todos estão se esforçando na mesma direção?

Resposta: Já falei muito sobre isso e agora não quero me repetir.

Pergunta: Talvez haja alguma nuance sutil que ainda não estamos percebendo?

Resposta: Não está faltando nada. Tudo já foi dito milhares de vezes. Você tem tudo. Se usar, encontrará o modelo certo e a si mesmo nele. Caso contrário, não.

Comentário: Em resumo, você já explicou esse sistema em detalhes diversas vezes, mas seus alunos continuam perguntando constantemente sobre a mesma coisa. Você oferece algumas explicações e revela nuances mais sutis.

Minha Resposta: Depende do nível de desenvolvimento deles. Não posso analisar isso agora com você. Você não entende que um Cabalista só pode analisar aquilo que realmente percebe durante uma conversa.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Cabalá Prática”, 28/09/10

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Comentário: Acontecem coisas difíceis conosco, mas viemos aqui, começamos a trabalhar com a fé acima da razão, e dizemos que o que aconteceu não é tão ruim, e que com o tempo tudo se resolverá.

Minha Resposta: Isso está incorreto. Baal HaSulam escreve que se tudo o que lhe acontece é percebido como bom, mesmo que você o sinta como ruim, é simplesmente uma mentira. Isso se chama chassidismo.

Aqui reside a diferença entre o conhecimento dos proprietários de terras e o ensinamento da Torá, entre a religião e a sabedoria da Cabalá. Você está simplesmente se enganando: “Tudo o que o Criador faz é para o bem, e os golpes que vêm são bons. Na verdade, não são golpes, mas coisas positivas; eu apenas não os sinto dessa forma”. Tudo isso é falso.

Você se sente mal? Sim! Então por que se enganar? Para quem você está mentindo? Seu coração está no Partzuf superior. Conforme estudamos, Ima Elyia (a mãe superior) agora virou as costas para Aba (o pai) e não aceita sua oração porque ela não é genuína. Se você continuar se enganando, se distanciará ainda mais da verdade.

Se eu recebo golpes e afirmo que são bons, e até agradeço e oro por eles, que engano maior pode haver? Como posso chegar ao ponto de reconhecer o mal e ter fé acima da razão? É exatamente disso que Baal HaSulam fala. Significa que você está percebendo a realidade de forma incorreta.

“Um juiz não tem nada além do que seus olhos veem.” Depois de se sentir mal, você deve lidar com isso de acordo com o princípio: “Se eu não fizer por mim, quem fará por mim?”

Seu problema é que você não quer sentir o choque de conceitos opostos. Você não quer viver em tensão interna. Claro, é mais fácil dizer: “Graças a Deus, tudo está nas mãos do Céu, tudo está bem”, ou “Não há outro além Dele, vivo por isso e nada mais me preocupa”. Ou ser como a população religiosa que supostamente se apoia no Criador. Enfatizo “supostamente” porque eles não analisam os estados pelos quais passam. Eles se relacionam com a vida dessa maneira não porque realmente a sintam de forma diferente, mas porque apagam a realidade e se apegam a uma única ideia: existe um Criador e, portanto, pode-se permanecer em paz.

Eles não vivem na realidade verdadeira pela qual devem ascender, do nível deste mundo ao nível da correção final (Gmar Tikun), por seu próprio esforço, porque não conectam esses dois pontos. Aparentemente, apegam-se à força superior e pensam que, por meio dela, completaram a correção.

Existe também uma vida completamente diferente vivida por pessoas seculares. Elas acreditam que não há nada acima, que vivemos nesta Terra e que isso é tudo o que existe. Entre esses dois polos, toda a humanidade existe. Se você se encontra em um desses extremos, pode organizar sua vida confortavelmente, fechando os olhos para um lado ou para o outro, como um descrente ou como uma pessoa religiosa, sem nenhum conflito interno. Isso se torna uma espécie de filosofia de vida.

É exatamente assim que você deve se relacionar com seus amigos: “Meu amigo é um anjo, o Criador, e eu devo tratá-lo como tal”.

Mas é preciso ver tudo de uma vez e examinar a realidade de ambas as perspectivas simultaneamente.

Da Lição Diária de Cabalá 04/05/26, Rabash, “O que é o peso da cabeça no trabalho?”

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Tudo o que acontece ao nosso redor, nesta vasta escala da sociedade ou do universo como um todo, ocorre de acordo com um plano imenso e específico, e nós existimos dentro desse plano. Nossa tarefa é nos alinharmos corretamente a esse plano. Contudo, em hipótese alguma devemos tentar alterar o que vem de fora; pelo contrário, devemos nos corrigir para nos adaptarmos a esse movimento externo.

Pergunta: Nesse caso, perceberei tudo o que acontecer como tendo chegado no momento certo?

Resposta: Chega na hora certa, de forma normal e correta. De repente eu entendo a correção intrínseca de tudo o que está acontecendo e percebo o quão perfeitamente adequado isso é para mim.

Pergunta: E eu não me arrependo de nada?

Resposta: Não há nada para se arrepender, pois tudo isso está se desenrolando fora de mim, diante dos meus olhos. Serve apenas para me mostrar os passos que devo dar internamente para perceber isso corretamente, concordar com isso, unir-me a isso e avançar em sintonia com isso.

Pergunta: Em equilíbrio com isso?

Resposta: Sim, em harmonia.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 29/04/26

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Aarão é o braço direito de Israel… Precisamos saber que o braço direito é considerado Chesed [misericórdia], que é o vaso de doação. Ou seja, ele deseja apenas praticar a misericórdia e dar. Por meio de seu poder, Aarão trouxe esse poder ao povo de Israel (Rabash, Artigo 1 “Moisés Foi”).

Os graus espirituais de Abraão, Isaque e Jacó são as Sefirot Chesed, Gevura e Tiferet. Moisés, Aarão, José e Davi são Netzach, Hod, Yesod e Malchut. Este artigo discute um estado no qual é impossível progredir de acordo com a orientação fornecida por Aarão (a qualidade de Chesed, o desejo altruísta em uma pessoa).

Está escrito que Aarão é Chesed, misericórdia. Mas por quê? Ele é a linha esquerda, o domínio ao qual pertence o conceito de Cohen (sacerdote).

Consequentemente, acredita-se que os Cohanim (sacerdotes) tenham um temperamento difícil e irritável. Mas aqui, por algum motivo, fala-se da propriedade de Chesed?

Rabash queria explicar o caminho que Moisés deveria percorrer. Aliás, o artigo se chama justamente isso: “E Moisés Foi”. Para onde e como ele deveria ir? Trata-se de avançar pela fé acima da razão, porque é impossível avançar pela fé abaixo da razão.

O que significa fé acima da razão? Significa que aceito o conhecimento, elevo-me acima dele e, com base nisso, construo minha conexão com o Criador de tal forma que trato todos os obstáculos que surgem em meu caminho como se tivessem sido enviados por Ele. Exerço a correção de Chesed (misericórdia) sobre eles e peço ao Criador que me ajude a lidar com eles, a estar acima deles e a permanecer conectado a Ele. Em outras palavras, busco construir minha conexão com Ele sobre o fundamento desses obstáculos.

Descobri que todos esses obstáculos são exatamente a matéria-prima com a qual me conecto ao Criador. Diz: “Amarrem o sacrifício com cordas até que [ele seja levado] aos cantos do altar”.

O altar representa a correção do desejo de receber em um nível espiritual elevado. As cordas simbolizam Aviut, a espessura espiritual ou a intensidade do desejo. Essa Aviut se manifesta especificamente através das perturbações que surgem do desejo de receber, do ponto de vista da razão.

Portanto, quem não suprime a sua razão, mas, ao contrário, permanecendo acima dela, estabelece uma conexão e exige correção do Criador, alcança, em última instância, a adesão a Ele.

Naturalmente, o verdadeiro trabalho espiritual não pode ocorrer em um estado onde a pessoa simplesmente experimenta prazer, pois isso não é trabalho e não requer nenhum esforço. É somente quando uma pessoa atinge o nível de Chesed (misericórdia) que podemos dizer que ela se alegra com seu trabalho, porque fez a correção de Hafetz Chesed, a correção associada a Aarão.

Por isso Moisés sempre dizia a Arão: “Vamos juntos ter com Faraó”. Isso se refere, é claro, a aproximar-se do Criador, mas, principalmente, significa ir junto com seu irmão.

Ele realizou a correção por meio da propriedade de Chasadim e alcançou o grau de Chesed (misericórdia) ao corrigir as perturbações; uniu-se ao Criador pela fé acima da razão e alcançou o grau de Faraó, a capacidade de guerrear contra seu próprio desejo de receber.

Dessa forma, você pode avançar repetidamente; é usando e conquistando o Faraó, retornando a ele diversas vezes até passar por todas as dez pragas e merecer se libertar do domínio do Faraó.

Se uma pessoa não se tornar resiliente diante dos obstáculos, armada antecipadamente com a qualidade da misericórdia, não precisará da ajuda do Criador para lidar com o Faraó. Quando alguém não precisa da ajuda do Criador, não tem meios de se aproximar do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 19/04/26, Rabash, “Moisés Foi”

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O mais importante para uma pessoa é corrigir-se ao longo da vida. Qualquer um que aponte suas falhas está fazendo um trabalho imenso em seu favor.

Para descobrir essas deficiências (e muito menos corrigi-las, mas pelo menos descobri-las), você encontrará uma vasta gama de obstáculos sérios, baterá a cabeça contra a parede e se meterá em todo tipo de problemas.

De repente, as pessoas acabam na prisão, saem anos depois, recomeçam do zero e assim por diante. Mas alguém que consegue apontar suas falhas de verdade, e você é capaz de senti-las, entendê-las e tomar consciência delas, poupa você de muito sofrimento.

Comentário: Consideramos essa pessoa um inimigo: ela apontou meus defeitos, ela me humilhou.

Minha Resposta: Humilhação é outra questão. Posso reconhecer minhas falhas e, ao mesmo tempo, ser grato por ela estar me mostrando-as. Mas quem não diz nada ou até me elogia, talvez o faça maliciosamente para que eu não preste atenção à minha própria correção.

Pergunta: Não é à toa que você sempre diz que quem o critica está mais perto de você do que quem o elogia?

Resposta: Sim. Claro.

Pergunta: Você realmente se sente assim?

Resposta: Sim, eu quero.

Pergunta: Você realmente escuta quando alguém lhe diz algo crítico de repente?

Resposta: Eu gostaria muito.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 28/04/26

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Pergunta: Por que nosso trabalho é chamado de trabalho em Lo Lishma  se o objetivo deste trabalho é o Criador?

Resposta: Uma pessoa que está em Lo Lishma, quer queira ou não, trabalha para si mesma. Isso significa que tanto seu trabalho, quanto seu objetivo e seu esforço são voltados exclusivamente para si. Quando atinge Lishma, tanto seu trabalho quanto seu objetivo se transformam, e o trabalho em si deixa de ser o objetivo e passa a ser a recompensa. Então, tudo muda.

Tenho me esforçado de diversas maneiras para doar a mim mesmo e a vocês, pois vejo benefícios nisso. Mesmo que esse benefício seja da mais alta ordem, e daí? Afinal, faço tudo isso porque sinto isso, eu mesmo. Tudo isso está conectado ao meu “eu”.

Se, como resultado desses esforços, a correção vier de cima, tudo dentro de mim se transforma. A doação em busca da minha própria satisfação desaparece completamente. O que resta é “doar para doar” e “receber para doar”, e é isso que eu faço.

Agora, o próprio esforço me dá satisfação; quero ter a oportunidade de exercê-lo; quero este trabalho, em vez de ter algum outro objetivo além do próprio esforço.

Pergunta: O que pensa uma pessoa que trabalha para si mesma em Lo Lishma ? O que ela deve alcançar?

Resposta: Uma pessoa que trabalha em Lo Lishma tem muitas possibilidades. Existem muitos graus dentro do estado de Lo Lishma. Estudamos o que significa “zombar” e o que significa “odiar”. Existem diferentes graus aqui: trabalhar unicamente para si mesmo, trabalhar apenas para que outro não receba, e assim por diante.

Da Lição Diária de Cabalá 02/05/]26, Rabash, “O que são estandartes no trabalho?”

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Pergunta: O que significa “Atzmuto”?

Resposta: Não falamos de Atzmuto. Atzmuto é algo que transcende o desejo em relação a nós, que está acima de qualquer relação conosco. Tudo o que existe antes de Sua conexão com as criações é chamado de Atzmuto.

Tudo o que começa no ponto de conexão com as criações é chamado de Criador (Boreh). O que significa “Boreh”? Bo Re: venha e veja. Isso já é uma conquista, algo que pode ser alcançado, visto, conquistado.

Da Lição Diária de Cabalá 17/04/2 , Rabash, “Qual é a diferença entre Lei e Julgamento na Obra?”

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