Pergunta: Se nada me chama a atenção de longe, isso significa que não posso desenvolver uma necessidade pelo objetivo final?

Resposta: Nosso desejo depende de vários fatores: uma iluminação divina, um despertar do Reshimo (gene espiritual) subjacente, e assim por diante. Podemos exigir as condições de que precisamos.

Não há problemas aqui, porque peço ao Criador um Kli (vaso) e não o próprio preenchimento. E mesmo mais tarde, quando “uma mulher conceberá e dará à luz um menino”, também ali peço um Kli, o desejo de doar. Não peço: “Preencha-me”. Digo: “Dê-me a possibilidade de doar para que a doação a Ti sirva de preenchimento para mim”.

Que satisfação uma mãe sente ao dar amor e cuidado ao seu filho? Ela desfruta do próprio ato, da sua doação. Na medida em que a criança desfruta, ela também desfruta. Ao dar ao filho, a mãe não pensa em benefício próprio; não há prazer egoísta aqui. Falamos disso superficialmente, porque dentro do amor materno existe uma natureza egoísta. Mas seja como for, este exemplo é como uma marca da espiritualidade.

“Por que você sofre tanto, por que pensa e se preocupa constantemente com seu filho? Vamos lhe dar um comprimido para que você o esqueça”. Uma mãe concordaria com algo assim? Jamais! Porque na criança reside toda a sua vida, a fonte de plenitude e alegria. Portanto, quando se pede o desejo de dar um filho, pede-se precisamente isso e não algo externo a isso.

Não se pode dizer: “Uma vez que eu tenha o desejo de doar, com isso, me preencherei”. Isso seria doar com o intuito de receber. É claro que o Criador não recompensará tal pedido com uma resposta. Mas se uma pessoa tem o desejo de doar, mesmo que esse desejo contenha uma mistura de desejo de receber, de prazer próprio, esse já é o estado de Lo Lishma, de onde se chega à Lishma.

Da Lição Diária de Cabalá 14/05/26, Rabash, “O que significa ‘Se uma mulher insemina primeiro, ela dá à luz um menino’ na Obra?”

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Pergunta: Como a pessoa pode compreender imediatamente que está praticando o mal e causando danos? Como ela pode encurtar o tempo gasto nesse processo? Essa ilusão pode durar anos.

Resposta: Vamos supor que eu esteja fazendo algo. Como posso saber se é bom ou ruim, se me prejudica ou me beneficia? Como posso reduzir o tempo necessário para verificar e compreender? A pessoa poderia permanecer nessa ilusão por anos, e até perceber isso, continuará dando voltas por vários caminhos antes de finalmente retornar ao caminho reto.

Comentário: Uma pessoa pode recorrer a amigos que considera importantes porque, às vezes, é possível superar dificuldades diante deles.

Minha Resposta: E o que você pediria a eles? Conselhos? Pelo contrário, isso pode apenas confundi-lo. Eles podem oferecer mil dicas, mas em vez de obter ajuda do grupo, a pessoa pode ficar ainda mais confusa e debilitada. Onde está escrito que isso deve ser feito?

Comentário: Sabemos que apenas um grupo transforma uma pessoa; mostra-lhe onde ela se encontra em relação à meta e o que há de errado nela.

Minha Resposta: Ou talvez, pelo contrário, seja ela quem está bem? Mas como o grupo permite que uma pessoa verifique isso? Ouvindo coisas diferentes? Não, é com a ajuda do grupo que ela percebe a grandeza do Criador, e isso é tudo! Uma pessoa reúne uma fonte ilimitada de força de seus amigos, como combustível.

Por exemplo, em vez de gasolina de 70 octanas, eles abastecem com gasolina de 90 octanas, e aí eu consigo fazer tudo muito mais rápido. Nada mais! O grupo não me impõe seus conceitos e definições. Ele me proporciona uma consciência da grandeza do Criador, uma compreensão de com quem devo estar em meu desejo de receber, apesar das minhas dificuldades e obstáculos.

Não vou compartilhar meus problemas pessoais com meus amigos (nem eles compartilharão os deles comigo). Preciso apenas de uma força comum entre eles — uma motivação em direção à meta. Busco garantir que essa meta, que parece ocupar apenas 10% do meu campo de visão, passe a ocupar 50%, 70% ou até mesmo 100% dele. É exatamente isso que quero que o grupo faça por mim.

Além disso, como exatamente devo avançar em direção a essa grande meta é inteiramente minha tarefa; eu faço isso. Este é o meu trabalho pessoal e individual; ninguém deve interferir. Da mesma forma, é proibido ao professor interferir, caso contrário você não terá os conceitos corretos por si só, as qualidades que lhe permitem sentir o Criador. Portanto, é necessário proteger a individualidade de cada um.

O resto deve ser muito aberto. Mas minha conexão pessoal com o Criador — o que eu esclareço com Ele, o tipo de relacionamento que temos — é entre Ele e eu, enquanto o grupo me fornece apenas energia comum no caminho para Ele, e nada mais.

Além disso, podemos compartilhar conhecimento quando estudamos, que isto deve ser de uma maneira e aquilo de outra. Mas é proibido compartilhar o que está dentro de mim, dentro do meu escrutínio pessoal.

Da Lição Diária de Cabalá 11/05/26, Rabash, “O Significado da Proibição Estrita de Ensinar a Torá a Idólatras”

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Pergunta: O método para criar unidade consiste em ações conjuntas, estudo conjunto e disseminação conjunta. O que mais poderia existir além desses métodos já conhecidos?

Resposta: Toda ação conjunta concebível. Elas servem para garantir que nossos esforços — para definir o que é o Criador e para estabelecer as condições adequadas para o avanço espiritual rumo a esse fim — sejam, em última análise, bem-sucedidos. Devemos definir entre nós o que o Criador significa e que tipo de propriedade pode ser revelado na natureza.

É uma propriedade única que se manifesta onde (com base na natureza de nossas próprias propriedades) não existe nem “eu” nem “você”. Mas esse estado de “nem eu nem você” é construído precisamente sobre “mim e você”, duas entidades distintas que se unem tão completamente que o “eu” desaparece.

Uma vez unidas, no exato ponto em que essas propriedades egoístas se anulam, em que conseguem transcender sua própria natureza, elas conduzem, em última instância, a um estado de autonegação. Essa “negação da negação” produz uma imagem do Criador dentro do nosso desejo, embora o próprio Criador exista completamente além do nosso desejo. Trata-se de uma força que existe além do alcance da nossa percepção e que pode se manifestar dentro do nosso desejo, desde que este se torne semelhante a ela.

Esta é a maneira pela qual devemos constantemente pensar, analisar e progredir gradualmente até essa compreensão. Para isso, temos um professor e um amigo, ou como diz o ditado: “Um amigo, um professor e um irmão”, que oferece auxílio e que tem um papel específico nesse processo. Devemos aproveitar a explicação e tentar incorporar essa condição em nós mesmos.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Portão das Lágrimas”, 11/10/10

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Pergunta: Se eu vejo qualidades negativas em meu amigo e as detesto, posso redirecionar esse ódio para o meu próprio reconhecimento do mal?

Resposta: Temos duas maneiras de observar nossos estados: nós mesmos em relação ao Criador e nós mesmos em relação aos outros. Esses “outros” nada mais são do que o Criador, o grupo ou o amigo. Não tenho outro objeto contra o qual eu possa me examinar.

Em vez do Criador, recebemos o grupo. Através dele, podemos, posteriormente, transitar para um relacionamento com o Criador. Em última análise, devemos chegar a um estado em que tanto o Criador quanto o grupo existam em uma única dimensão para nós.

Resumindo, não importa quem esteja fora do meu círculo egoísta. Se essa distinção me importa, significa que estou abordando meu estado com uma intenção voltada para mim mesmo e fazendo vários cálculos sobre quem devo tratar melhor e quem devo tratar pior. Ao fazer isso, estou simplesmente me enganando.

Se eu realmente quiser examinar meu status como um Kli — até que ponto ele está corrigido ou corrompido — então, antes de tudo, devo considerar tanto o grupo quanto o Criador como uma única entidade em relação a mim mesmo. Então, anulo completamente meu desejo de receber e, a partir desse nível, posso começar a mensuração. Dessa forma, posso evitar distorções em minha mensuração interna.

Meu instrumento é um instrumento corretamente direcionado de dentro para fora. Só assim poderei perceber como continuar me desenvolvendo e onde reside minha verdadeira essência. E a partir daí, começo a trabalhar.

É autoengano pensar que algo externo difere em relação ao meu desejo de receber. Tal engano não deve me cegar, pois então serei incapaz de permanecer na posição correta.

É claro que isso não significa que eu deva sair por aí servindo a todos ou me forçando a ser bom para todos. As pessoas geralmente pensam que é isso que deveria acontecer e esperam que um Cabalista resolva seus problemas.

Eu devo me relacionar com todos fora de mim de forma a anular meus Kelim. Não devo servir ao mundo inteiro, nem atender às qualidades egoístas do meu amigo.

Da Lição Diária cabalá 04/04/26, Rabash, “O que é o peso da cabeça no trabalho?”

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A essência do nosso trabalho não reside em adquirir uma carência (Chisaron); nós já a possuímos, mas sim em determinar para onde essa carência será direcionada. Isso se chama intenção.

A intenção é a sintonia, a orientação do meu desejo não realizado: para onde o direciono? O que quero que seja revelado no meu Chisaron? Que tipo de satisfação busco receber nele? Já que um Chisaron é preenchido por prazer, devo determinar que tipo de prazer quero revelar no meu desejo não realizado, o que decido desfrutar.

Sem dúvida, todas as decisões se resumem a uma escolha de prazer e nada mais; somos feitos assim. No entanto, existem muitas variantes e níveis de prazer: posso desfrutar da doação ou da recepção, da união com o Criador ou do distanciamento Dele; o principal é que recebo o que desejo.

O espectro dos prazeres inclui muitas opções: desde os prazeres que emanam das profundezas das Klipot (forças impuras) até o nível mais elevado de prazer, o do próprio Criador. Aqui, tudo é determinado pela direção da intenção de cada um.

Meu desejo de receber é um espaço inexplorado, um vazio que desejo preencher. É como uma pessoa que quer saciar sua fome, mas não tem memórias prévias (Reshimot), e precisa escolher o prato que lhe dará prazer. Essencialmente, devemos escolher pelo que queremos desfrutar.

Nossa ideia inicial da essência do prazer deriva do nosso mundo físico, do nosso ambiente natural. Somos condicionados a obter prazer de coisas comuns e simples.

O Criador criou o desejo de receber e estabeleceu nele um estado específico que, instintiva e naturalmente, gravita em direção aos diversos prazeres que se apresentam. Ele faz um cálculo e, assim, dá preferência a este ou aquele prazer. Tal mecanismo é concebido para estimular o desenvolvimento desse desejo. Um ambiente é construído ao seu redor, revestido pelos objetos do nosso mundo.

A partir desse estado, o desejo de receber deve começar seu desenvolvimento, ou seja, encontrar outras fontes de prazer. Se permanecer confinado ao seu pequeno ambiente familiar, aquele conhecido desde o nascimento, e se sustentar unicamente nos prazeres naturais habituais, continuará a existir no plano animado, permanecerá subdesenvolvido e terminará sua vida nesse estado.

O desenvolvimento do desejo de receber só é possível através da revelação de um novo ambiente que abrange prazeres de natureza totalmente diferente. Então a pessoa irá, como se diz, adquirir uma vida diferente: uma vida espiritual.

Da Lição Diária de Cabalá 14/05/26, Rabash, “O que significa ‘Se uma mulher insemina primeiro, ela dá à luz um menino’ na Obra?”

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O desenvolvimento do desejo de receber pode ocorrer em seu ambiente natural. Mas existe também um outro ambiente, desconhecido, um novo entorno. Como uma pessoa é obrigada a se desenvolver na direção desse ambiente diferente? Certamente, ela recebe um desejo divino.

O fato de uma pessoa ser dotada de um desejo por prazeres ausentes no ambiente limitado em que nasceu (este mundo) é referido como “o Masculino (o Criador) que concebe (semeia)”. “O Criador concebe primeiro”; isto é, Ele concede à pessoa um despertar pela espiritualidade.

Obviamente, o despertar para o mundo superior não surge espontaneamente em uma pessoa. Manifesta-se apenas por meio de luzes que iluminam o Reshimo (gene informacional espiritual). Subitamente, surge na pessoa um desejo por algo que transcende os limites deste mundo. E como diz o ditado: “O Criador, tendo concebido primeiro, dá à luz uma menina (Nekeva)”, ou seja, um Chisaron pela espiritualidade.

É exatamente isso que uma pessoa sente; consequentemente, começa a se esforçar para realizar, para preencher essa falta. Ela se movimenta, corre de um lado para o outro, começa a estudar, entra em uma sociedade adequada, busca diversos meios e ações para preencher seu Chisaron. E assim continua até que a pessoa comece a se ver agindo para alcançar a plenitude.

Gradualmente, como resultado de muitos anos de esforço, torna-se claro para a pessoa que o desejo de receber, embora venha do alto, carece das qualidades, da forma e da natureza necessárias para sua realização. Esse desejo está presente em nós, mas é inadequado para uma plenitude que transcende os limites deste mundo, pois além de suas fronteiras, tanto o Kli quanto a plenitude são de natureza completamente diferente. São esses atributos ausentes que devemos adquirir.

Gradualmente, revela-se à pessoa que o desejo que lhe foi dado do alto não se dirige à espiritualidade. E isso apesar de um Chisaron (uma “menina”) aparentemente ter nascido dentro dela. O Criador implantou em nós um certo desejo sem forma por uma plenitude que está além do nosso alcance. Esse desejo deve ser realizado em um vaso completamente diferente, um vaso de doação. O Chisaron deve se preencher com os prazeres da doação ao Criador.

Quando uma pessoa compreende que o que precisa é de um novo Chisaron e não de uma mera satisfação, podemos dizer que o Criador, o “masculino”, concebeu e uma menina (Nekeva) nasceu. Ou seja, como resultado de uma longa busca, torna-se claro para a pessoa que o que lhe falta não é a plenitude, mas o desejo de doar. Esse desejo de doar que surgiu nela é, de fato, o Chisaron que nasceu.

Da Lição Diária de Cabalá 14/05/26, Rabash, “O que significa ‘Se uma mulher insemina primeiro, ela dá à luz um menino’ na Obra?”

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Para que surja em mim a necessidade de me unir aos amigos, preciso compreender que, por meio deles, poderei sentir verdadeiramente a minha posição em relação ao Criador. Isso acontece quando me relaciono com eles como meu futuro ponto de Keter.

E para me unir a eles com o propósito de alcançar o Criador, preciso usar seus desejos, conectar meus Chisarons (deficiências) aos deles, vê-los como pequenos e viver precisamente na tensão entre esses dois pontos de vista.

Não há nada que você possa fazer. Caso contrário, se me faltasse essa disparidade (que, em essência, é a diferença entre o inferior e o superior, entre o que está dentro da razão e o que está acima da razão), não surgiria a necessidade da ajuda do Criador.

Por natureza, podemos suportar tudo, exceto o estado de confronto direto entre a luz e o Kli, no ponto de colisão (Bitush), do qual parece não haver escapatória ou avanço possível, a não ser ascender acima da razão.

Consequentemente, este ponto não pode ser percebido como algo positivo, bom ou confortável. Afinal, não tem nenhum fundamento na natureza do nosso mundo.

Da Lição Diária de Cabalá 04/05/26, Rabash, “O que é o peso da cabeça no trabalho?”

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Pergunta: Os esforços são medidos em relação ao sistema ou em relação à pessoa, de acordo com a forma como ela avalia o impacto dos esforços que dedicou?

Resposta: Não entendi o que você quis dizer com “de acordo com o que a pessoa sente”. Se eu sinto que dei tudo e não recebi nada, e daí? Isso significa que já estou em um estado em que deveria receber?

A medição é feita pelo Criador porque eu não sei exatamente qual o nível de esforço necessário para que eu alcance o próximo nível. Como posso me medir em relação ao próximo nível se não sei qual é ele?

Pergunta: Você deu um exemplo de que uma pessoa permanece em qualquer estado até se sentir como um limão espremido e, então, como não tem mais nada a acrescentar, seu estado muda. É isso que uma pessoa sente?

Resposta: Não, de forma alguma. Nunca sabemos onde o trabalho termina, em que nível ou em que grau. Essas coisas sempre nos chegam de forma inesperada, repentina, como uma surpresa: “Trabalhei e encontrei”.

Não há conexão direta entre essas coisas. Não posso dizer onde o esforço termina e onde eu “encontro”, porque não consigo medir meu próprio estado, muito menos o próximo grau.

Da Lição Diária de Cabalá 02/05/26, Rabash, “O que são estandartes na obra?”

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Pergunta: Dizem que você precisa criar um grupo para si mesmo e lembrar os amigos da grandeza da meta. No começo, eu achava que tudo estava bem, mas agora está milhões de vezes pior. Se eu perceber o quanto minha situação piorou em relação à meta e à grandeza do Criador, isso me fará abandonar o grupo muito rapidamente?

Resposta: Não! Se os amigos lhe falam da grandeza do Criador, dizendo que isso é algo sublime, como você poderia fugir disso?

Comentário: Se eu perceber o quanto sou diferente sou.

Minha Resposta: Não importa, porque a grandeza não desaparece. É isso que você não entende. Se eu mesmo me abasteço com a grandeza do Criador e eu mesmo forneço a consciência da minha própria insignificância, então sou a fonte de dois pontos: Keter e Malchut. Portanto, posso apagar ambos, porque dependem de mim; eu sou a fonte. Se eu os esquecer, apagá-los e eliminá-los, pronto! Então minha vida se torna simples e agradável, e eu retorno ao nível de um animal.

Mas se o grupo me proporciona a grandeza do Criador, e eu percebo o quanto sou insignificante com base nisso, então essas são duas fontes diferentes: Keter e Malchut. Nesse caso, não poderei fugir, porque os amigos sustentam em mim a grandeza do Criador. É como um computador: se você recebeu uma mensagem, ela permanece dentro de você, mesmo que sua origem seja externa.

Assim, se você recebeu a consciência da grandeza do Criador do grupo, não pode apagá-la, pois foi dada a você pelos amigos e não gerada por você mesmo. Acontece que uma não pode anular a outra.

Da Lição Diária de Cabalá 11/05/26, Rabash, “O Significado da Proibição Estrita de Ensinar a Torá a Idólatras”

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Pergunta: Se eu percebo algo negativo nas qualidades dos meus amigos e reconheço o mal na minha atitude em relação a eles, como posso enxergar tudo isso em mim?

Resposta: Quando você olha para um amigo, percebe o mal nele. Mas como você enxerga o mal dentro de si mesmo? É aí que os problemas começam. É aqui que um erro pode se infiltrar.

Você não pode afirmar agora que vê algo de errado no amigo porque seus Kelim não foram corrigidos e depois justificá-los dizendo que o Criador os apoia. Essa abordagem está incorreta, porque é uma avaliação incorreta do estado. Não é verdade, não é real.

A questão é que todos nós somos imperfeitos e opostos ao Criador. E se eu pretendo examinar meus Kelim interiores em relação aos outros, digo que minha atitude para com eles é egoísta.

Além disso, a definição de “outros” pode incluir os amigos, o Criador e o resto da criação; é tudo a mesma coisa. Afinal, eu sou um egoísta. Tudo fora de mim — meus amigos, as outras partes da criação — também são egoístas.

Além disso, existe o Criador, ou seja, a qualidade absoluta, eterna e altruísta. Há uma diferença entre os conceitos de “amigos” e “Criador”. Se eu disser que minha atitude em relação aos outros é ruim porque eu sou ruim e eles são bons, não terei com quem trabalhar. Essa é uma abordagem incorreta.

Nesse caso, eu estaria avaliando-os não pelo que são agora, mas pelo que deveriam se tornar após a correção final. Essa abordagem está errada.

Devo enxergar a mim mesmo e a eles de forma realista, e então poderei me unir a eles para juntos buscarmos a correção. Devo enxergar meus amigos, não como se já estivessem corrigidos, mas como realmente são agora, para que eu tenha um grupo com o qual lutar.

Da Lição Diária de Cabalá 04/05/26, Rabash, “O que é o peso na cabeça no trabalho?”

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