Como acelerar a transição entre estados? Simplesmente deixando claro em cada situação que todas as circunstâncias dependem de mim. Este é um método psicológico muito simples.

Estou enfrentando algum tipo de problema, um diferente a cada vez, então preciso identificar meu desejo e esclarecer quais aspectos dependem de mim e quais não; o que está ao meu alcance e o que não está, como realizar esse desejo e entender exatamente o que preciso dele.

Se realizei uma análise correta e esclareci meu estado, devo concluir que um desejo se revelou em mim em sua forma natural. Mas eu, por minha vez, devo conectar esse desejo ao Criador. Essa é precisamente a nossa tarefa.

Ao conectar meu desejo ao Criador, a intenção correta flui sobre ele, e agora posso usá-lo adequadamente. Combino desejo e intenção, e assim completo a obra.

O Criador me dotou de um desejo, eu dei a esse desejo uma intenção, e agora estamos interagindo, aderindo e nos conectando com Ele. Isso é tudo.

Pergunta: Em termos simples, devo conectar todos os meus desejos ao Criador?

Resposta: Se você soubesse exatamente qual é o seu desejo, se soubesse quem é o Criador, quais são os Seus atributos e pudesse conectar o seu desejo a Ele, não haveria problema. No entanto, primeiro você precisa descobrir quem é o Criador, o que significa vincular desejos a Ele, ou seja, o significado intrínseco dessa ação.

Não basta perceber que o desejo vem do Criador. Devemos também investigar e analisar esse desejo: por que me foi dado, o que eu quero dele e o que o Criador quer, etc. Como resultado, por meio dessa cadeia analítica, minha intenção se torna clara — minha atitude em relação ao que recebi Dele.

Da Lição Diária de Cabalá 14/05/26, Rabash, “O que significa ‘Se uma mulher insemina primeiro, ela dá à luz um menino’ na Obra?”

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Pergunta: O que significa o processo de aquisição de um Kli?

Resposta: Adquirir um Kli é o processo no qual você determina a atitude correta em relação à espiritualidade: como eu a imagino, como estou sintonizado na frequência espiritual, como estou preparado para me desconectar deste mundo a fim de me dedicar completamente à espiritualidade.

Isso é o que se chama de “construir um Kli para a espiritualidade”. Um Kli é um desejo.

Pergunta: Então devemos lutar contra cada novo obstáculo?

Resposta: Não, não podemos lutar contra todos os obstáculos. Se agora estou em estado de desespero, como posso me alegrar? Não posso. Bem, posso se me forçar, por exemplo, a dançar. No entanto, isso produzirá apenas um efeito de curto prazo. Portanto, o verdadeiro progresso só pode ser alcançado através do grupo. Trabalhando nele, adquiro e integro Kelim adicionais a mim mesmo.

Pergunta: Então, quando o próximo obstáculo surgir, devo dizer a mim mesmo que essa manifestação de força vinda do alto é um anjo?

Resposta: É desejável imaginar que é um anjo que está atrapalhando você, e não você mesmo. Assim, conseguiremos nos forçar a lutar contra essa força externa. Depois, ainda assim, nos esqueceremos dela. Afinal, esse anjo é mais esperto que nós, nos confunde e simplesmente esquecemos. No fim, nada restará para você além de trabalhar em grupo. Escute! É exatamente assim que será!

Pergunta: Mas e se esse estado durar por tempo indeterminado?

Resposta: Imagine o melhor estado em que você gostaria de estar e trabalhe para que o grupo também deseje isso. Muito simples. Não precisa ser nada muito inteligente!

Pergunta: Mas por que uma pessoa não pode passar por todos esses estados?

Resposta: Porque esses estados são ela. Ela não pode se superar. Para isso, ela precisa de uma força externa que a transforme. E essa força externa pode ser o Criador ou o grupo. O grupo é o Criador, mas somente essa força está em nossa dimensão.

Da Lição Diária de Cabalá 20/05/26, Rabash, “A Diferença entre Caridade e Doação”

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Pergunta: Os Cabalistas observam o mandamento “Honra teu pai e tua mãe”?

Resposta: A Cabalá confere à pessoa um status extremamente especial. Ela a ensina a se colocar diante do Criador. Existe um Criador e existe a criação. Além desses dois elementos, não há realmente nada; tudo está contido dentro da pessoa.

Uma única pessoa se apresenta diante de um único Criador. E todas essas definições — pai, pais, amigos, vizinhos, esposa, filhos, país, universo, mundos — estão todas dentro de uma pessoa conectada ao Criador.

Portanto, quando falamos de trabalho interior, não nos referimos a corpos biológicos, nem mesmo aos pais que lhe deram a vida, ou a parentes, amigos, etc. Somente segundo o espírito, somente segundo a conexão com o Criador, é que se formam conexões com o resto da criação. Não olhamos mais para os corpos, mas para as definições interiores (Avhanot) em termos de espiritualidade.

Por exemplo, “pai” e “mãe” (Aba ve Ima) são os Partzufim superiores (corpos espirituais). Como está escrito: “E deixará o homem a seu pai e a sua mãe, e se apegará à sua mulher”, em termos espirituais, isto significa a revelação de um novo Chisaron (deficiência). Com este Chisaron, a pessoa volta-se para o Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 20/05/2026 , Rabash, “A Diferença entre Caridade e Doação”

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Pergunta: Por favor, diga-me, o que é a nossa vida?

Resposta: Nossa vida é uma forma de existência de matéria à base de proteínas.

Pergunta: Mas mesmo assim…?

Resposta: Ainda assim, desta vida, absorvemos seus Reshimot (registros espirituais), memórias e impressões, e continuamos. Uma enorme quantidade de minúsculos grãos de egoísmo, ou seja, desejos corrompidos criados pelo Criador, passa gradualmente por purificação, correção e conexão.

Comentário: Então, esses pequenos egoísmos (de 7 a 8 bilhões deles) vivem suas vidas precisamente para chegar a isso, como você disse.

Minha Resposta: Inferno, purgatório e paraíso. Como nas obras de Dante.

O inferno é a sensação e a percepção do próprio egoísmo, da própria natureza vil e tudo o que se possa dizer sobre isso. O purgatório é quando a pessoa tenta corrigi-lo, purificá-lo. E o paraíso é quando a pessoa coloca esse egoísmo a serviço dos outros.

Estas são as três etapas pelas quais devemos passar.

Pergunta: Então, ao longo da vida, uma pessoa caminha em direção a esse terceiro e último estágio?

Resposta: Sim. Portanto, se as pessoas entenderem o que são esses três estágios — inferno, purgatório e paraíso — ou seja, a conquista da consciência do próprio egoísmo, sua correção e seu uso adequado, tudo estará bem. Devemos tentar.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 20/04/26

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Pergunta: Como uma pessoa deve se preparar e se orientar durante a oração?

Resposta: Na Introdução ao Estudo das Dez Sefirot (TES), Baal HaSulam escreve que, durante a oração, a pessoa deve se concentrar em apenas uma coisa: desejar que aquilo que estuda nos livros Cabalísticos seja revelado dentro de si, esforçar-se para conhecer e se conectar com o material estudado.

Mas se o assunto for tão distante que a pessoa não consiga ver como ele se relaciona com o que está acontecendo em sua alma, então ela deve considerá-lo um remédio.

Como está escrito: “Eu criei a inclinação ao mal, eu criei a Torá como um tempero”. E também está escrito: “Cura todas as doenças”. Ela me dará o que é necessário para o meu progresso; virá como um remédio, como uma ajuda do Alto.

Pergunta: Como evitar esquecer isso durante as aulas?

Resposta: Se você sofre de uma doença, você não se esquece dela. Às vezes, pacientes com câncer vêm me consultar; eles não se esquecem da doença nem por um instante. Estão dispostos a seguir qualquer instrução, da manhã à noite, para serem curados. Sem dúvida, eles estão dispostos e não se esquecem.

Portanto, tudo depende do reconhecimento da importância do objetivo e do grau de sofrimento. E a importância vem, mais uma vez, do grupo. Somente o grupo pode aumentar a importância do objetivo, a importância da espiritualidade, dentro de você.

Da Lição Diária de Cabalá 20/05/26, Rabash, “A Diferença entre Caridade e Doação”

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Pergunta: Nosso objetivo é adquirir a intenção em prol da doação?

Resposta: Em última análise, sim. Mas a pessoa não sabe o que significa “prol da doação”. Ela apenas sente cada vez mais a sua própria insignificância e a sua distância do objetivo. Ela revela cada vez mais a sua natureza egoísta e sente a sua impotência.

Tudo lhe parece desagradável. Ela não tem mais forças porque seus Kelim não se realizam. Pelo contrário, sente a ausência de realização e percebe que está ainda mais distante da satisfação egoísta do que imaginava anteriormente.

O que significa que “os filhos de Israel suspiraram por causa do trabalho”? A pessoa já se encontrava nessa situação antes, mas agora lhe é revelado que não pode receber recompensa nos Kelim que possui atualmente. A recompensa será recebida em outros Kelim.

Pergunta: Inicialmente, trata-se apenas de uma questão de pensamento?

Resposta: Gradualmente, pensamentos, desejos e definições como “Quem sou eu?” e “O que é espiritualidade?” sofrem alterações. Todos os detalhes contidos nessas definições internas se transformam.

Mais importante ainda, a cada vez que defino de forma diferente quem eu sou e quem é o Criador, essas novas definições correspondem cada vez mais à verdade. À medida que minhas definições se tornam mais verdadeiras, a revelação do mal ocorre dentro de mim: descubro onde estou, onde o Criador está e qual é o meu verdadeiro estado.

A fórmula aqui é muito simples: uma pessoa se esforça enquanto sente que não ganha nada com isso. Então, ela se esforça ainda mais e recebe ainda menos. Como resultado, a necessidade correta, o Hisaron (deficiência) correto se forma dentro dela e, no final, torna-se o que chamamos de MAN.

Pergunta: Isso também inclui o trabalho em grupo?

Resposta: Ao trabalhar com os amigos, o desespero, o esforço e a falta de recompensa são ainda maiores. Porque se uma pessoa pudesse realmente se unir aos amigos, já estaria satisfeita com isso.

No final, não há lugar algum onde ela possa receber recompensa, exceto do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 19/05/26, Rabash, “A Diferença entre Caridade e Doação”

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Pergunta: Em nosso estado, a contribuição para o grupo pode se limitar apenas a pensamentos?

Resposta: Em nosso estado, não. A contribuição para o grupo se expressa não apenas espiritualmente, mas também corporalmente. Afinal, estamos conectados, trabalhamos juntos e realizamos ações em conjunto. Ao realizarmos ações corporais, recebemos força e reforço divinos.

Pode parecer que estamos simplesmente publicando livros ou nos dedicando à disseminação de conhecimento. Mas, por meio disso, recebemos um poder espiritual imenso como recompensa. Enquanto existirmos neste mundo, não podemos separar o espiritual do corpóreo e dizer: “Pronto, agora é como se não tivéssemos corpos e lidássemos exclusivamente com conceitos espirituais”. Isso é impossível.

Neste mundo, você sempre lidará com corpos e ações físicas: criar algo, disseminar, e assim por diante. Portanto, é preciso compreender que, por meio dessas ações, também se alcançam valores espirituais.

Baal HaSulam escreve sobre isso: quanto mais esforço uma pessoa investe em algo, mais importante esse algo se torna para ela, e ela não consegue mais abandoná-lo. Isso a conecta ao trabalho até que ela comece a sentir que vale a pena investir esforço nele, trazer benefícios e até mesmo se dedicar a ele.

Não se deve diminuir a importância das ações corporais. Se não tivéssemos realizado as ações corporais que fazemos durante ou antes de Pessach, não teríamos alcançado o que alcançamos.

Pergunta: Então, ações físicas em grupo, com intenções corretas, são a combinação adequada para a transmissão espiritual ao grupo?

Resposta: Sim. Devemos nos esforçar para que tanto as ações corporais quanto as ações espirituais se tornem uma só, verdadeiramente uma só, de modo que não haja uma única ação corporal resultante de um desejo consciente que não esteja conectada à intenção correta.

Da Lição Diária de Cabalá 22/05/26, Rabash, Carta 59, 1962

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Pergunta: Como devo lidar com as pessoas ao meu redor fora do grupo (trabalho, família e amigos) que não têm aspiração espiritual?

Resposta: Você não tem nada a ver com tal sociedade a menos que vá até ela para ensinar-lhe a sabedoria da Cabalá e ela aceite esse caminho, se inspire nele e esteja disposta a trabalhar de acordo com o que está escrito em nossos livros.

Você pode oferecer-lhes vários ensinamentos e métodos, e se eles aceitarem especificamente o nosso método de ascensão espiritual, aceitarem o objetivo e estiverem preparados para seguir este caminho, eles formarão uma sociedade orientada para objetivos, caminhando em direção à espiritualidade. Isso é possível. Mas enquanto eles não aceitarem o nosso método, você não poderá se relacionar com eles como um parceiro espiritual através do qual você continuará seu avanço espiritual.

Pergunta: De que forma meu ambiente próximo, que não tem nenhuma conexão com meu caminho, me influencia?

Resposta: Depende da importância e do significado que o objetivo tem para você. Se for importante, eles não terão influência sobre você.

Por exemplo, visito minha mãe e ela começa a reclamar: “Você nunca descansa, nunca dorme. Como consegue viver assim? Olha só para você! Há quantos anos você vive desse jeito?” Eu me sento e a ouço, já que ela já é de idade avançada, mas isso não me afeta. Não há nada a fazer; todas as mães são iguais. Ela fala, e eu continuo como estou.

No entanto, existem ambientes bastante agressivos que podem me prejudicar com sua influência. Nesses casos, prefiro me distanciar, pois não tenho obrigações para com eles. Em relação à minha mãe, devo demonstrar respeito; tenho deveres para com ela. Mas um amigo é alguém com quem você se conecta por um objetivo comum. A palavra “Have” (amigo) vem de Hithabrut (conexão, união).

Por exemplo, amigos da minha cidade natal podem vir me visitar, pessoas que eu costumava convidar e com quem convivia, mas com quem hoje não tenho nenhum contato. Tenho parentes próximos que moram em Israel há dez anos ou mais, e eu nem sequer os conheci. Às vezes, minha mãe me pede para ligar para algum parente, e então eu ligo e pergunto sobre a saúde dele uma vez a cada poucos anos.

Por que me comporto dessa maneira? Simplesmente porque não está dentro do meu campo de atenção. Como posso manter uma conexão com uma pessoa com quem não tenho nada em comum?

Não estou lhe dizendo isso sem motivo, é uma situação comum na vida. Tudo depende do desejo da pessoa.

Da Lição Diária de Cabalá 20/05/26, Rabash, “A Diferença entre Caridade e Doação”

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Pergunta: Você disse que um sinal de progresso é a sensação de impotência no desejo de receber. No entanto, existem tantas pessoas no mundo que se sentem mal sem qualquer conexão com a busca por um objetivo maior.

Resposta: Você está dizendo que existem muitas pessoas no mundo que, dia após dia, se sentem cada vez mais inúteis. Não tenho certeza se isso é verdade. O sinal mais seguro de progresso é que esse sentimento de inutilidade surge, em primeiro lugar, como resultado de esforços aplicados e, em segundo lugar, se eu não desesperar, mas continuar trabalhando.

Como posso saber se a decepção, o desamparo, a amargura, ou um estado em que me sinto como se estivesse morrendo e, ao mesmo tempo, odeio o Criador, é resultado de meus esforços intencionais? Somente se meu desespero for intencional, quando, apesar de tudo, continuo a me esforçar, a avançar em direção ao Criador, e, junto com isso, sinto cada vez mais o que é a espiritualidade e até que ponto minha natureza se opõe a ela.

Em outras palavras, qualquer estado que vivenciamos inclui dois fatores em si: um Kli (desejo) e a luz. E se, em estados ruins, eu os percebo corretamente, significa que estou no caminho certo, que meu desespero não é mera preguiça. Ele não surge porque deixei de receber algo dos prazeres deste mundo, nem porque me falta poder ou honra; mas sim, é uma consequência direta do fato de eu ainda não ter alcançado o objetivo.

Meu objetivo é a intenção em prol da doação, mas descobri que estou ainda mais distante disso, que a natureza do Criador é uma doação ainda maior do que eu imaginava.

Da Lição Diária de Cabalá 19/05/26, Rabash, “A Diferença entre Caridade e Doação”

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Pergunta: Digamos que eu atribua automaticamente o obstáculo ao Criador. Isso é suficiente?

Resposta: Quando surgem obstáculos e eu os atribuo ao Criador, isso não representa todo o trabalho, mas apenas uma parte dele. Graças a Deus, não me esqueço; tento a cada instante da minha vida e, se perco a conexão com o Criador, retorno a ela. Ou seja, estou sempre entrando e saindo. Isso é ótimo! Mas é apenas uma parte do trabalho.

Depois de retomar minha conexão com o Criador, o que devo fazer?

É aqui que examino nossa relação, como O percebo, o que Ele é para mim, como explico a mim mesmo o que são as forças da Doação e o que significa “em prol da recepção”. Retomar a conexão é essencial quando retorno do estado animal para o estado de Israel.

Pergunta: Como os obstáculos são definidos?

Resposta: Tudo o que me separa da consciência do Criador é chamado de obstáculo. E se eu retorno a Ele com a ajuda de obstáculos, isso é chamado de “ajuda contra Ele”, contra o ego. É assim que tudo funciona no mundo e o propósito é unicamente nos trazer de volta à conexão com Ele.

Da Lição Diária de Cabalá 11/05/26, Rabash, “A Severidade de Ensinar a Torá aos Idólatras”

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