O Livro do Zohar e o Estudo das Dez Sefirot (TES) são duas fontes verdadeiramente monumentais de poder espiritual. O Livro do Zohar, com o comentário Sulam (“Escada”), e o TES, que é um comentário sobre todos os escritos do ARI, são duas obras fundamentais.

É preciso dizer que estes não são meros livros, mas fontes que apresentam o próprio sistema espiritual. Portanto, quando eu os estudo, absorvo a luz deles e sua influência sobre mim.

Pergunta: Mas você os estuda como um Cabalista que já alcançou a percepção espiritual ?

Resposta: Não necessariamente. Não importa.

Mesmo as pessoas que não entendem nada do que estão lendo, ao lerem essas fontes e estudarem o sistema interno em que existem, atraem para si uma iluminação que as aproxima de níveis espirituais.

Até que ponto elas devem passar por esses graus e compreendê-los? Até o limite da capacidade de sua alma, até que alcancem o mundo do infinito e ocupem seu lugar lá, o lugar de onde desceram ao nível do nosso mundo.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Características da nossa Geração”, 30/09/10

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Pergunta: O que significa escolher o melhor ambiente quando a pessoa já alcançou um nível de realização espiritual?

Resposta: O ambiente não são as pessoas ao seu redor, mas sim uma expressão abstrata da atitude dos seus amigos em relação ao Criador. O ambiente não se senta à mesa como você; ele não está em nenhum lugar específico.

É a soma de suas intenções, aspirações, inclinações, expectativas e todos os seus esforços em direção ao objetivo. É do seu interesse que esses elementos sejam os mais amplos e fortes possíveis, para que você tenha a conexão mais sólida possível com essas intenções.

É uma força espiritual tanto agora quanto depois de você ter superado o Machsom. Acontece que agora ela está relativamente oculta para você. Você a imagina de alguma forma, e a cada vez surgem dúvidas diferentes e novas definições; às vezes você sabe o que é um grupo e como está conectado a ele, e outras vezes não. Depois do Machsom, ele assume uma forma mais distinta, consciente e clara. Contudo, o trabalho permanece o mesmo.

Portanto, mesmo agora, devemos imaginar com a maior precisão possível a sensação do ambiente. Não se trata de um, dois, três, vinte, cinquenta ou cem amigos com quem estudo, cujos nomes são fulano ou sicrano, que têm esta ou aquela aparência.

O ambiente é o que sustenta todas essas pessoas, uma espécie de força espiritual: uma aspiração, um anseio pelo Criador e uma persistência com que os amigos se agarram com unhas e dentes para não perderem um só instante em sua caminhada rumo ao objetivo. Se eles também desejam unir essas forças para o benefício de todos, isso se chama grupo.

Trata-se do espírito: que cada pessoa apoie a outra e que todos bebamos diretamente dessa fonte comum do espírito. Caso contrário, poderíamos ser bilhões, como os chineses, mas… O principal é o espírito dentro do grupo. É com isso que devemos nos preocupar e avaliar cada um de acordo com sua contribuição específica para isso.

Da Lição Diária de Cabalá 22/05/26, Rabash, Carta 59, 1962

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Pergunta: De que forma o ambiente proporciona a uma pessoa uma aspiração em relação ao objetivo, em relação à qualidade de doação?

Resposta: O ambiente proporciona à pessoa tais deficiências (Hisronot) sem qualquer palavra, porque é exatamente isso que ele faz. Uma pessoa está conectada ao ambiente e, se este for adequado, ela certamente receberá dele uma sensação de preocupação, um sentimento de que perdeu a coisa mais importante.

Afinal, o desaparecimento da luz ainda não lhe traz um Hisaron. Ela deve sentir que perdeu a equivalência de forma com o ambiente.

Se o Criador desaparece, se a luz desaparece, então, em relação ao grupo, a pessoa deve sentir um Hisaron. O grupo serve como substituto do Criador para compensar a Sua ocultação.

Escolher o melhor ambiente significa que a pessoa deve se preocupar constantemente em garantir que seu grupo tenha a direção mais forte, correta e consistente em direção ao objetivo, e também que ela própria mantenha a maior conexão possível com o grupo.

Então, pode-se ter certeza de que, mesmo que a luz se afaste dela — e a luz deve desaparecer para revelar um novo Hisaron, um novo Reshimo, o inverso de um novo grau —, seu apoio, o grupo, a ajudará imediatamente a tomar consciência de seu estado.
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Da Lição Diária de Cabalá 22/05/26, Rabash, Carta 59

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Em nosso trabalho, a definição de “necessidade” está em constante mudança, pois a pessoa deve discernir sua atitude em relação ao Criador em cada um dos desejos da alma.

Teoricamente, podemos dizer que nossa alma consiste em 620 desejos (órgãos); em cada um deles, devo determinar que o mais importante para mim é preencher cada desejo com o Criador, Sua presença, Sua sensação. Portanto, para cada desejo, sinto um novo obstáculo em diferentes situações e circunstâncias.

Ainda não sabemos como determinar de qual aspecto meu ou de qual parte da minha alma surgiram esses problemas e questionamentos. Cada um vivencia isso à sua maneira.

Existem obstáculos comuns a todos e obstáculos individuais para cada pessoa. No entanto, é por isso que os obstáculos estão em constante mudança, transformação e até mesmo retorno.

Da Lição Diária de Cabalá 20/05/26, Rabash, “A Diferença entre Caridade e Doação”

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Pergunta: Para onde estou subindo ao me mover de um beco sem saída para outro?

Resposta: Eu subo para que esses degraus da ascensão criem em mim os desejos, as qualidades e as propriedades que me permitirão revelar o sentido da vida. Ele existe! É que eu não o vejo, não o sinto, não o percebo, nem sei como formulá-lo.

Como resultado dessas subidas, quando rastejo de degrau em degrau como uma criança pequena de quatro, tentando escalar, desenvolvo meu intelecto e meus sentimentos para compreender o significado dessa subida. De repente começo a entender, como se esse significado estivesse entre os degraus.

Pergunta: Existe um fim para esses degraus?

Resposta: Está em algum lugar muito distante. Na prática, não existe. E por que existiria se começo a sentir que esse processo em si é a vida?

A vida consiste precisamente em encontrar decepções a cada passo, na necessidade de encontrar forças e em ter uma aspiração precisa, um objetivo. Caso contrário, falta-lhe a motivação — o “para quê”, o “porquê” e o propósito, ou a capacidade de determinar o que constitui um objetivo correto ou uma decisão certa, e assim por diante.

Em outras palavras, à medida que você sobe esses degraus, começa a sentir que está crescendo e criando.

Pergunta: O que me motiva? É superar este beco sem saída ou me aproximar de algo?

Resposta: Não, você já nem deseja tanto alcançar um degrau final. Começa a sentir prazer no simples ato de percorrê-los. Entre os degraus, começa a sentir a sabedoria e a clareza inerentes a eles.

Pergunta: E começo a sentir essa governança?

Resposta: É exatamente isso que significa “Por meio de Tuas ações, eu Te conhecerei” (Mi maasecha hikarnucha) — que, a partir dos próprios degraus, de como eles foram criados para você e do fato de que você foi criado simultaneamente com eles, mas destinado a se elevar acima deles — a partir de tudo isso você começa a alcançar o Criador desses degraus. E isso é essencial.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 27/04/26

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No artigo “Quais são os momentos de oração e gratidão no trabalho?”, Rabash dá exemplos de desejos que surgem de estados opostos à santidade, destinados a nos conduzir à santidade suprema. Portanto, não devemos nos surpreender com quaisquer estados extremos que surjam dentro de nós.

Uma pessoa ascende cada vez mais, e então, de repente, cai em um abismo. Mais uma vez, o mal parece descer sobre ela de todos os lados. Coisas inesperadas acontecem, coisas que parecem completamente fora de lugar. “Estou trabalhando para o Criador, então como isso pode estar acontecendo?” No entanto, isso aparece em todos os lugares — em casa, no trabalho, no campo, em todos os lugares.

Devemos aceitar todos esses estados como as condições mais adequadas para o progresso. Especialmente agora, ao começarmos a trabalhar com a compreensão do que é o verdadeiro esforço, surgirão questões e dúvidas ainda mais difíceis. Elas surgem para que possamos esclarecer o que é a intenção genuína, como exigir a luz que reforma e o que significa estar em equivalência de forma com o Criador.

Todos esses conceitos são adquiridos gradualmente. Uma pessoa os refina e os aprimora até extrair uma pérola de uma enorme pilha de lixo, porque a princípio não consegue distinguir uma coisa da outra. Portanto, não há motivo para temer. Quanto mais ascendemos, coisas mais terríveis e mais baixas se revelam dentro de nós.

É claro que é impossível não sentir medo. Cada novo grau é mais alto que o anterior, e o “urso” parece ainda maior, enquanto a pessoa se sente como uma criança ainda menor diante dele.

Mas então, gradualmente, esse grau de dificuldade passa. A pessoa cresce na medida desse grau, começa a treinar o urso e o transforma em um “filhote de urso”, uma força útil e eficaz. E assim acontece todas as vezes.

Baal HaSulam escreve em “A Entrega da Torá” que quanto maior uma pessoa se torna, mais ela se importa com coisas distantes de seu próprio corpo. No início, ela se importa apenas consigo mesma. Depois, começa a se importar com coisas fora de si: seus filhos, sua família, seus amigos, a sociedade, sua cidade, seu país, o mundo e, finalmente, toda a realidade.

Da Lição Diária de Cabalá 07/06/26, Rabash, “Quais são os momentos de oração e gratidão no trabalho?”

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Pergunta: Existe alguma diferença entre o conceito geral de fé e a fé acima da razão?

Resposta: É muito difícil explicar o conceito de “acima da razão” antes do Machsom. Mas, durante o período de preparação, pode ser explicado da seguinte forma: uma pessoa não está meramente presente no grupo, ela deve se esforçar, se anular perante os amigos e aceitar o que existe no grupo acima da razão.

Isso significa que ela quer estar sob a influência dos amigos. Em outras palavras, ela começa a se convencer de que o que ouve deles é correto. Isso é verdadeiramente uma “lavagem cerebral”. Rabash escreve que o hábito se torna algo natural.

Vou dizer de outra forma. Estamos em um grupo no qual há algo revelado e algo oculto. As forças ocultas, desconhecidas para nós, são quem realmente somos; essa já é uma força espiritual. E a força que nos é revelada é o que percebemos como ainda somos imperfeitos.

Para uma pessoa que está em um grupo e se coloca em uma posição de inferioridade em relação a ele, não importa o nível espiritual de seus amigos. Ao se convencer de ser “pequena”, ela recebe a influência da força oculta presente no grupo. O grupo como um todo pode não estar em um alto nível de espiritualidade, mas, por meio dele, ela recebe forças de sua raiz espiritual que eles próprios ainda não receberam.

Acontece que um grupo pode ser composto por vinte pessoas, nenhuma das quais é particularmente especial. Mas, de repente, uma delas decide que quer estar 100% sob a influência do grupo. Então, ela é influenciada pela força espiritual interna do grupo, e até mesmo por coisas cuja existência os outros nem sequer suspeitam, nem sabem de onde vêm.

Em outras palavras, não pense que, se alguém se rebaixar perante o grupo, receberá o mesmo que todos os outros, ou será corrigido na mesma medida que todos os outros. Não, será muito mais do que isso.

Ele pode alcançar a espiritualidade usando a força do grupo, mesmo que todo o grupo ainda esteja na corporeidade. Uma coisa, em essência, não está conectada à outra, visto que o que lhes é devido provém do trabalho pessoal deles, enquanto o que lhe é devido provém de seu trabalho pessoal. Portanto, digamos que, para o meu avanço pessoal, não importa o que está acontecendo com você. Como diz o ditado: “Aprendi com todos os meus alunos”. Os alunos podem ser pequenos, mas por meio deles é possível obter imensa sabedoria.

Da Lição Diária de Cabalá 09/06/2026, Rabash, “O Homem é Recompensado com Retidão e Paz através da Torá”

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Israel (uma pessoa dirigida “direto ao Criador”), o Criador e a Torá (a Luz que reforma) devem se unir em um todo. Isso também é chamado de “coluna do meio”, “linha do meio”.

A obra em três linhas (direita, esquerda e do meio) deriva do fato de que o ser criado não pode fazer nada por seus próprios poderes. Pois ele é criado a partir de uma substância inanimada — o desejo de desfrutar — que por si só não pode se mover (mudar) na espiritualidade, já que lhe falta o desejo de doar. Somente o desejo de doar pode se mover no mundo espiritual, que é construído a partir de formas de doação, intenções de doar, algo que deseja dar a outro, sair de si mesmo.

Mas se o ser criado age de forma diferente, é como se não existisse na espiritualidade. Existe apenas em nossa imaginação! O Criador criou essa forma imaginária dentro da nossa percepção para que possamos, de alguma forma, existir antes de alcançarmos as qualidades de doação.

O movimento espiritual e a realidade espiritual só são possíveis na doação. Só se pode existir na espiritualidade se houver movimento dentro dessa doação. É impossível na espiritualidade ficar parado, parar e não fazer nada, como acontece neste mundo. O espaço espiritual está acima do tempo; isto é, está em constante movimento através da doação, que se intensifica continuamente.

E como o ser criado inicialmente não tem a capacidade de doar, e nem sequer sabe o que é, uma restrição (Tzimtzum) é imposta ao seu desejo de desfrutar. Em seguida, estabelece-se uma conexão entre o desejo de desfrutar do ser criado e o desejo do Criador de doar através da segunda restrição (Tzimtzum Bet), por meio de ações especiais que preparam a nossa realidade enquanto ainda estamos nos mundos espirituais.

Em seguida, ocorre a quebra. A fronteira entre o desejo de receber e o desejo de doar é quebrada para conectá-los. E dessa conexão emergem mundos opostos: os mundos da santidade e da impureza. Entre eles surge um “lugar neutro”, a partir do qual um ser criado independente pode crescer.

Da Lição Diária de Cabalá de 28/03/11, “Preparação para a Convenção de Nova Jersey”

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A Torá é chamada de “a ciência da vida” porque dá vida, a revelação da luz de Hochma, no desejo de receber. Isso só pode ocorrer na medida em que o desejo de receber é corrigido pela luz de Hassadim na intenção de doar, e somente então quando a linha esquerda pode se unir à linha direita e se tornar a linha do meio.

O que é a linha do meio? Na natureza, não existe uma linha do meio; existe apenas o Criador e a criação, a natureza do Criador e a natureza da criação. A linha do meio representa a extensão em que a criação pode se corrigir e se tornar semelhante ao Criador.

Ou seja, a linha do meio está na criação. Na linguagem das Sefirot, isso significa que existem as nove primeiras Sefirot (as qualidades do Criador) e Malchut (a qualidade da criação). Na medida em que Malchut puder ser semelhante às nove primeiras Sefirot em suas ações, essa será a linha do meio.

De acordo com a correção de Malchut, temos feriados (Hagim). “Hag” vem da palavra “Mechuga”, “bússola” (como se estivesse “circulando”), porque esse estado retorna a cada grau até a correção final. Então todos os feriados desaparecerão e haverá apenas um estado constante. E até lá, temos estágios de correspondência entre Malchut e as nove primeiras Sefirot, entre a linha esquerda e a linha direita.

Ao final da correção não haverá linha do meio; não haverá direita nem esquerda, mas apenas uma única linha. O grau de revelação da luz do Criador na criação, o grau da vestimenta do Criador na criação, é chamado de linha do meio. Após a correção final, essa revelação do Criador e a recepção da luz se tornarão ilimitados.

Da Lição Diária de Cabalá 06/06/26, Rabash, “Por que a Torá é chamada de ‘Linha do Meio’ na Obra? – 1”

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Diz-se: “Eu criei a inclinação ao mal e criei a Torá como um meio para sua correção, pois a luz nela contida retorna à sua fonte”.

Da perspectiva da criação, eu tomo meu egoísmo, meu mal, e do outro lado, o Criador, eu tomo a força de doação, a luz, e a partir desses dois componentes eu construo minha nova estrutura, que é chamada de “humano” (Adam), isto é, “semelhante” (Domeh) ao Criador.

Meu egoísmo reside em meu interior, mas exteriormente se assemelha à doação, ou seja, internamente é recepção e externamente é doação. Portanto, essa ação é chamada de “recepção em prol de doar”, e tal trabalho é conhecido como trabalhar em três linhas: a direita, a esquerda e o meio.

As linhas direita e esquerda descem de cima, do Criador, e a do meio sobe de baixo para cima, do ser humano.

Em relação à linha da esquerda, diz-se: “Eu criei a inclinação ao mal”; em relação à da direita: “e criei a Torá como um meio para sua correção”; e em relação à do meio: “pois a luz nela contida retorna à sua fonte, ao bem”, e você se torna tão bom quanto Eu.

Eu sou bom e faço o bem, e você também; portanto, você será chamado de “humano”, alguém semelhante ao Criador!

Da Lição Diária de Cabalá 30/07/10, Rashbi, Zohar para Todos “Lech Lecha”

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