Comentário: Por um lado, dizemos que todos os nossos discernimentos (Avchanot) provêm de estados anteriores, enquanto, por outro lado, afirma-se que o estado seguinte é completamente oposto ao anterior. A experiência anterior não pode ajudar nesse processo, e todo o progresso ocorre na escuridão.

Minha Resposta: De fato, uma pessoa não tem experiência de seu estado anterior. Isso é o que se chama ir “acima da razão”. O superior parece obscuro e oculto para uma pessoa. Você deve ter fé, isto é, perceber não pela sensação, mas pelos Kelim de doação. Isso se chama fé.

Nos Kelim de doação (eles estão acima de você), você pode presumir que o superior é de fato superior e maior. Isso apesar de, nos Kelim de recepção, em que você se encontra atualmente, não sentir a grandeza do superior. Mesmo que esses Kelim já estejam trabalhando para doar, eles ainda são pequenos em comparação com o superior.

Suponha que você já possua uma tela e a receba com a intenção de doar, ou seja, você esteja em um certo estado espiritual, em um certo grau X. Você já possui algo, mas, mesmo assim, existe X + 1, e para você isso é escuridão! X + 1 é um acréscimo ao desejo de doar que você ainda não possui. Em relação ao seu Kli, essa ação é obscura, e você não a percebe como mais elevada.

Você só pode sentir e avaliar esta ação como maior se tiver um Kli de doação para esta ação. Mas se você ainda não o adquiriu, esta doação adicional lhe aparece como escuridão. E não há nada que possa ser feito a respeito.

Da Lição Diária de Cabalá 05/07/26, Rabash, “O que significa ‘Tudo o que se torna um holocausto é masculino’ na obra?”

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Pergunta: Posso receber discernimentos (Avchanot) e uma noção de suas nuances do grupo?

Resposta: Não, você não pode. Do grupo, você recebe a sensação geral da grandeza do superior. Esse é o poder do grupo. Na verdade, nem mesmo isso você recebe do próprio grupo.

Você recebe essa sensação de cima, mas através do grupo. Tudo o que você recebe vem do mundo do infinito, seja diretamente ou através dos amigos, isto é, através das almas com as quais está conectado no infinito como uma só alma. Porque lá vocês são uma só alma, cada um de vocês recebe Avchanot adicionais e iluminação adicional para cada um de vocês.

Por exemplo, suponha que haja dez de nós conectados infinitamente como uma única alma, e que cada um de nós possua dez Avchanot. Se todos os dez as possuírem, cada um terá dez de todos.

Dessa forma, por meio dos amigos, atraio mais dez Avchanot, pois aqui, em nosso mundo, eu quero me tornar semelhante ao estado correspondente no infinito, onde todos estamos unidos. Ao desejar me unir a eles aqui, eu, como que por meio deles, atraio esse estado no qual já existimos lá. “Como que” porque esta ainda não é a própria luz, mas uma pequena iluminação, um acréscimo. Lá, porém, cada um ganha com todos.

Mas isso depende, não dos amigos, mas de mim, de como me relaciono com eles. Quer queiramos ou não, já estamos conectados ali. Portanto, não se deve criticar os amigos. Pelo contrário, que façam o que quiserem — que resistam ou argumentem. Simplesmente se atrai para si as forças daquele lugar onde existe a fonte comum de todas as forças, e por meio disso se atrai para si as forças de doação, ou seja, se atrai para esse mesmo lugar.

Tudo é muito simples. Você precisa imaginar a imagem onde, no mundo superior, tudo já está conectado, enquanto aqui embaixo não está. E se aqui embaixo você fizer o mínimo esforço para construir a mesma imagem, então, de acordo com o esforço que investir, você atrairá essa força para si.

Da Lição Diária de Cabalá 05/07/26, Rabash, “O que significa ‘Tudo o que se torna holocausto é masculino’ na obra?”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 189

O que é o discernimento do conhecimento e o que é o discernimento da fé?

Uma pessoa não pode trilhar o caminho do conhecimento, pois o caminho do conhecimento é a recepção da recompensa em vasos corrigidos. O que é conhecimento? O conhecimento nos é dado quando a luz entra no vaso e lhe confere uma sensação, e a examinamos com nosso intelecto, tomando consciência de todas as circunstâncias que nos levaram a essa sensação: as ações que realizamos, com quais desejos, em que medida eles estão corrigidos, em que graus de espessura e como construímos essa sensação em conjunto. A estrutura da sensação, nossa abordagem a ela, o quanto nos esforçamos e como agora a desfrutamos, tudo isso nos dá conhecimento. Na espiritualidade, podemos alcançar isso somente através da fé, isto é, através da correção de Hafetz Hesed (deleite na misericórdia). Fé e conhecimento são dois graus. A “fé” é chamada de luz de Hassadim, e a “fé completa”, quando o conhecimento a acompanha, é chamada de “luz de Hassadim com a iluminação de Hochma”.

Alcançamos a luz de Hassadim por meio de uma tela da raiz, e do primeiro e segundo graus de espessura. Mesmo no terceiro e quarto graus de espessura, a luz de Hassadim deve primeiro vir com uma intensidade apropriada à luz de Hochma. A fé é a primeira correção. Tudo é alcançado pela fé. O que significa fé? Significa ter uma restrição e vasos de doação, o grau de Bina. Bina é chamada de “fé”. GAR de Bina são chamados de “fé completa”. Ao ascender de baixo para cima, quando Malchut atinge o grau de Bina, primeiro alcança Bina, que é chamada de Hafetz Hesed, e depois, quando corrige seus vasos de recepção dentro de Bina, considera-se que alcançou GAR de Bina , e ali recebe a iluminação de Hochma.

Isso contrasta com o que a maioria das pessoas no mundo pensa: que fé significa fechar os olhos, tornar-se fanático e fazer o que nos mandam sem usar a cabeça. Nos meios espirituais, de fato, “não usar a cabeça” significa não trabalhar com a luz de Hochma, mas devemos “usar a cabeça” para trabalhar com a luz de Hassadim, o que exige muita sutileza e esforço. Não significa apagar os desejos. Significa conhecê-los e, acima deles, construir uma atitude de transcendê-los. Isso se chama “fé acima da razão”.

Não existe fé simples. Como somos vasos, mesmo nos graus raiz, primeiro, segundo e terceiro de espessura, mesmo no grau raiz, tudo o que fazemos essencialmente se baseia o desejo de receber. Não temos desejo de doar. A desejo de doar é o Criador. Temos uma desejo de receber que pode ser corrigido em prol da doação. Portanto, mesmo que trabalhemos no grau raiz de espessura, ainda assim é trabalho baseado num desejo de receber do grau raiz, que é diferente da doação pura do Criador. Se trabalharmos apenas a fim de doar, estaremos agindo acima desse desejo de receber.

Até mesmo no desejo de receber existe conhecimento. O conhecimento é a sua espessura, até mesmo o grau fundamental da espessura, e se trabalharmos acima disso, nos neutralizamos, e isso é chamado de ser “um embrião”. O grau raiz da espessura corrigido é chamado de “um embrião”. Nós nos anulamos completamente e estamos inteiramente em autoanulação, mas sabemos o que estamos renunciando e o que anulamos. Nessa anulação, estamos como que sob o controle total do Criador, e isso é chamado de “um embrião no ventre materno”; é a entrega completa de nossa alma ao Ser Superior. Isso está acima da razão. Na medida em que existe razão, devemos estar acima dela. Em cada grau, existe um estado chamado “embrião”. Ou seja, existem 125 graus, e em cada grau mais avançado há uma espessura da qual renunciamos e entregamos nossa alma. Ser um embrião no 100º grau, por exemplo, é uma conquista maior do que ser grandioso no 99º grau.

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Pergunta: O que é a grandeza do Criador?

Resposta: A grandeza do Criador se manifesta quando a meta é mais importante para mim do que eu mesmo, quando o Criador é mais importante para mim do que o que está acontecendo comigo no momento ou o que me vem das profundezas do meu ser. O Criador e a meta — a essência é uma só.

Devo alcançar um equilíbrio interior para que a grandeza da meta, a grandeza do Criador, que agora recebi, me dê força adicional em comparação com as forças que possuo e utilizo para progredir na vida material.

Dessa forma, poderei me elevar um pouco mais, voltar-me ao Criador e tornar-me dependente Dele.

Da Lição Diária de Cabalá 05/07/26, Rabash, “O que significa ‘Tudo o que se torna holocausto é Masculino’ na Obra?”

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Pergunta: É possível que uma pessoa identifique algum discernimento interno antes de atravessar o Machsom?

Resposta: Uma pessoa que ainda não atravessou o Machsom recebe iluminações vindas do alto que proporcionam uma certa sensação e compreensão, permitindo-lhe identificar vários estados dentro de si e progredir.

Vemos que esse caminho pode levar, por exemplo, dez anos. Ao percorrê-lo, a pessoa percebe que está se tornando mais sábia e começa a compreender melhor os diversos estados, familiarizando-se com eles e passando a conhecê-los.

Essas definições, essas diferenças reveladas entre todos os tipos de estados, serão necessárias no futuro, e os anos dedicados a isso não são um passatempo vazio, não passam em vão. Esse período, que de fato se estende por vários anos, é necessário, porque a pessoa terá que lidar com todas as variações desses estados mais tarde, ao revelar a face do Criador.

Ao reunir todas essas Hisaronot (carências), chamadas transgressões e erros, ela continuará a trabalhar com elas posteriormente, e verá em que estado se encontrava anteriormente. Enquanto isso, ela não vê nenhuma diferença entre elas. Somente após cruzar o Machsom ela será capaz de distingui-las, porque agora é como uma criança cujo grau de consciência é muito pequeno.

Da Lição Diária de Cabalá 20/07/26, Rabash, “O Criador e Israel Foram para o Exílio”

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Pergunta: Como posso esclarecer o motivo pelo qual um determinado estado me foi enviado?

Resposta: Veja bem, existem muitas pessoas no mundo que se voltam para forças superiores. Lembro-me de uma visita a São Francisco, onde estátuas de santos cristãos, da Virgem com o Menino, etc., ficam bem no meio das ruas. As pessoas adoram essas estátuas, chegam até elas e as beijam. Vemos pura idolatria em uma cidade americana moderna. Este é um exemplo claro para você.

Ou considere o exemplo de Baal HaSulam sobre os membros do kibutz no deserto do Negev que sofrem com a seca e, sem perceber, se voltam ao Criador com um pedido de chuva. Esse pedido vem do coração. Quer queiram ou não, eles pedem ajuda à força superior, porque é precisamente o Criador quem organiza essa situação para eles, embora eles não saibam disso.

Ou seja, pessoas de todo o mundo se voltam ao Criador em busca de ajuda. Até mesmo uma pequena pulga que sofre por não ter o que comer sofre; seu sofrimento é também um apelo à fonte de seu sofrimento, ao Criador.

A questão é como se voltar corretamente ao Criador, desde a pequena pulga até os grandes animais, passando pela pessoa que venera estátuas, pelos kibutzim do Negev, pelos judeus religiosos no plano inanimado da santidade, e chegando àqueles que já desejam verdadeiramente se voltar à fonte e saber a quem estão se voltando. Contudo, o apelo destes últimos tem um objetivo completamente diferente.

O pedido de uma pulga ou de uma pessoa que pede pelo seu próprio bem neste mundo e no mundo vindouro permanece dentro da estrutura do mundo material. Mas quando uma pessoa começa a pedir não apenas para se sentir bem no mundo futuro, mas porque em seu pedido já existe algum sentimento em relação ao Criador (o que significa que é simultaneamente uma mistura de Lo Lishma e Lishma), então se torna um pedido direcionado.

Essa é a diferença essencial entre o nosso pedido e o pedido de uma pulga ou de um idólatra, pois se trata verdadeiramente de um apelo ao Criador. Afinal, não pedimos como os kibutzniks, que oram porque não chove e sofrem com a seca, e não clamamos ao Criador que nos sentimos mal para que isso mude. Falamos de um apelo difícil de expressar em palavras.

Se eu pedir ao Criador correção para me tornar como Ele, isso também é um pedido “por minha própria conta”, também é Lo Lishma. Lishma é um sentimento que nem sequer conseguimos expressar em palavras. Como posso me voltar com um pedido assim, que será como se eu estivesse desconectado de mim mesmo e dirigido exclusivamente ao Criador?

Portanto, todo o nosso trabalho passa por diversas relações com a força superior, a fim de finalmente chegar a “Israel, o Criador, e a Torá são um”. Ou seja, os passos que dou no processo de meus esclarecimentos em relação ao Criador são chamados de “Torá”; trata-se de como me relaciono com Ele para que esses passos, em vez de serem direcionados a mim mesmo, sejam cada vez mais direcionados a Ele.

Reverter a direção das minhas ações é o trabalho.

Da Lição Diária de Cabalá 03/07/26, Rabash, “O que significa: ‘Não há ninguém tão santo quanto o Senhor, pois não há ninguém além de Ti’, na Obra?”

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Existem muitas ações que a pessoa deve realizar ao se preparar para a espiritualidade. Após atravessar o Machsom, também existem várias ações espirituais: “Ibur” (o estado embrionário), “Leida” (nascimento espiritual), “Yenika” (alimentação), “Mochin” (estado grande) — isto é, estados grande (Gadlut) e pequeno (Katnut).

Quando uma pessoa já está em um estado espiritual e sente o Divino, ela também passa por vários estágios. São eles: as “24 horas do dia espiritual”, os dias da semana espiritual, o Shabat, os meses, o Rosh Chodesh (o início do mês) e vários feriados — todos esses são estados espirituais especiais nos quais a pessoa deve trabalhar.

Na décima segunda parte do TES, estudamos como a oração é continuamente dividida em 24 horas espirituais, e que existe até mesmo um estado de sono nesse processo. O sono espiritual é uma preparação especial para a próxima etapa da ascensão espiritual, que também envolve muito trabalho.

Em todos os estados espirituais há trabalho a ser feito, um trabalho que a pessoa deve se esforçar para realizar correções em determinado grau. Mas o artigo do Rabash, que estamos estudando, afirma o contrário: “Não há ninguém tão santo quanto o Senhor, pois não há ninguém além de Ti” no trabalho espiritual. Ou seja, somos informados de que é o Criador quem realiza todo o trabalho por nós, esta é a Sua obra, e a pessoa não tem nada a fazer.

O que uma pessoa pode fazer se o Criador realiza todo o trabalho por ela? Ela precisa chegar à sensação e à compreensão de que realmente “Ninguém é tão santo quanto o Criador” e “Não há ninguém além Dele” que execute todas as ações, faça tudo e planeje tudo. O início de uma ação, o processo de sua execução e seus resultados são todos obra do Criador.

Mas também temos um trabalho a fazer e um esforço para nos fazer sentir o que realmente está acontecendo conosco, e para perceber o que está acontecendo da maneira mais correta, para compreendê-lo da maneira certa.

Da Lição Diária de Cabalá 03/07/26, Rabash, “O que significa: ‘Não há ninguém tão santo quanto o Senhor, pois não há ninguém além de Ti’, na Obra?”

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Nossa educação e formação Cabalística são completamente diferentes da educação da maioria das pessoas. A religião ensina a pessoa simplesmente a se comportar bem, a se levantar e fazer, fazer, fazer.

A Cabalá, ao contrário, desenvolve a capacidade analítica da pessoa. Quando alguém discorda do Criador, começa a repreendê-Lo e amaldiçoá-Lo, desejando rebelar-se contra Ele. Então, começa a compreender a origem dessas qualidades, compara as suas próprias com as qualidades opostas do Criador e, gradualmente, percebe o que é preferível.

Primeiro, ele justifica o Criador; depois, deseja ser como Ele e, finalmente, por meio de estados opostos, torna-se semelhante a Ele. É assim que uma pessoa se desenvolve. Portanto, “a visão da Torá é oposta à visão das massas”. A população é ensinada e educada de uma maneira oposta à Torá.

Uma pessoa que vem para cá começa a receber uma educação através da qual se torna completamente livre de quaisquer estruturas, de todas as condições iniciais, de tudo. Você deve examinar, analisar e pensar sobre cada estado possível, não temer nada e, dentre tudo isso, escolher a verdade. Caso contrário, você permanecerá um animal.

Da Lição Diária de Cabalá 06/07/26, Rabash, “Quando se deve usar o orgulho no trabalho?”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 188

Não seria mais lógico alcançar o amor pelas pessoas a partir do amor pelo Criador?

Segundo a sabedoria da Cabalá, o amor ao Criador é o grau final do desenvolvimento do desejo; é a correção do desejo. O desejo existe em ocultação dupla, ocultação simples, recompensa e punição, e amor. O amor se divide em várias partes, e o amor eterno é o maior e o último.

Ou seja, precisamos alcançar o fim da correção e somente a partir daí compreender que devemos nos relacionar bem com o amigo com quem estamos estudando. Caso contrário, por que o Criador criou este mundo inteiro, os amigos e nos reuniu? O propósito da existência deste mundo, que sobrecarrega a alma e a oprime, é tentar alcançar o fim da correção, apesar das perturbações que o Criador nos impõe. Essa é, essencialmente, a essência da ascensão dos graus. Já estamos no fim da correção, mas não o sentimos porque nosso coração está envolto por 125 camadas. Essas camadas de ocultação precisam ser neutralizadas para que possamos sentir o fim da correção. Como essas camadas são neutralizadas? Por meio de diversos recursos que estão à nossa disposição.

Até mesmo os grandes justos que estão no fim da correção descem a este mundo quando precisam ajudar as almas aqui presentes, e recomeçam o mesmo caminho, alcançam o fim da correção em suas vidas, escrevem livros para nós, nos ajudam, cuidam de nós e nos ensinam, tudo a partir do grau deste mundo. Eles ainda estão conectados ao fim da correção dentro de si mesmos, mas estão aqui conosco. Em outras palavras, todas as coberturas que nos foram dadas para que não sentíssemos o fim da correção têm o propósito de nos levar a superá-las, para que possamos nos relacionar com elas e utilizá-las. Quanto maior a perturbação, maior será a iluminação que ela se tornará posteriormente.

As leis da natureza neste mundo comprovam isso: a ação da resistência na eletricidade, a conexão entre as células do corpo e a conexão entre todas as coisas. A força da resistência é uma força positiva se usada com um propósito. Somente através dela é possível sentir algo e obter benefícios. Quando a eletricidade passa por um fio sem resistência, não a sentimos. Se houver resistência, podemos obter benefícios: aquecimento, resfriamento e o funcionamento de diversos aparelhos.

O mesmo ocorre com o fardo causado pelo desejo de receber. Sem ele, não sentiríamos a luz. Com espessura zero, nada é sentido. Se houver espessura no mar de luz, de acordo com essa espessura, seremos capazes de sentir a luz passando por ele, desde que a deixemos passar. Portanto, a força da tela é chamada de “força de resistência”. Ela opera exatamente como um resistor que produz resistência elétrica.

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Pergunta: O Kli sente constantemente algum tipo de resistência. Isso significa que a resistência é uma parte essencial do processo de correção?

Resposta: Não é que a resistência em si seja um componente necessário. Você não elimina a resistência do corpo dizendo a si mesmo que isso é para o seu bem. Você apenas quer colocá-la em ordem, como se, ao fazer isso, estivesse criando uma restrição. Ao mesmo tempo, juntamente com a resistência, você deseja adquirir as qualidades do Criador como o oposto dela, para que o Eu e Ele, e os caminhos para alcançá-Lo, se fundam em um só. Só então se obtém o maior benefício desse estado.

Se eu me entregar apenas à resistência, às qualidades negativas, e não houver nada que se oponha a elas, nada alcançarei. Parece-nos que, ao sentirmos sofrimento, conquistamos algo, mas isso não é verdade. Não há mandamento para sofrer, nem mesmo por um instante. O sofrimento é um problema do corpo, das Klipot, que constantemente nos confunde e tenta nos convencer de que algo pode ser alcançado através do sofrimento. Nada disso!

Uma grande Mitzva  é estar em alegria. E isso é verdade. No momento em que uma pessoa consegue alcançar a alegria, não deve pensar que ainda não sofreu o suficiente. Nada se conquista com a inclinação ao mal.

Se, tendo se elevado acima do sofrimento, você passa imediatamente para a alegria, não pense que isso seja frivolidade. Em outro momento você será novamente trazido de volta ao sofrimento e, mais uma vez, sairá dele. “De Sião”, quando você sair do sofrimento, “a Torá virá”.

Da Lição Diária de Cabalá 07/07/26, Rabash, “O que são Santidade e Pureza na Obra?”

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