Pergunta: Como podemos nos lembrar constantemente de que, além da conexão com o Criador, todas as sensações (boas ou ruins), todos os acontecimentos (favoráveis ​​ou infelizes) e tudo o que ocorre servem apenas para aumentar nossa conexão com Ele?

Resposta: Mesmo no nível mais elevado, tanto em sua mente quanto em seu coração, você deve buscar constantemente a conexão com Ele e se apegar continuamente a esse ponto. Tudo o que acontece é necessário apenas para aumentar cada vez mais sua conexão com Ele. Como isso pode ser feito? Como você pode se apegar a essa conexão? Construa um sistema, tanto interno quanto externo.

Parece-lhe que, através do sofrimento, você ao menos se lembra do Criador. Compreenda que o sofrimento que você sente agora, através do qual lhe parece que se lembrou do Criador, foi enviado por Ele, e dentro desse sofrimento você O sentiu. É claro que isso aconteceu com um propósito específico, mas esse não é o propósito em si. O propósito não é senti-Lo no sofrimento, mas senti-Lo na adesão, na proximidade.

Ao longo do caminho do sofrimento, Ele o lembra de Si mesmo a ponto de você começar a sentir necessidade Dele. Mas o que acontece depois que você sente essa necessidade? Então você diz: “Tudo bem, vou ficar aqui sofrendo. Vale a pena suportar o sofrimento só para não me esquecer Dele”.

Não? Você prefere estar em um estado de alegria? Então caminhe em direção à alegria.

Suponha que você experimente sofrimento. É assim que o Criador o lembra de Si mesmo; é a ferramenta Dele. Ele planta um espinho em você, você se lembra Dele, mas permanece em seu sofrimento. É realmente esse o tipo de conexão com Ele que você deseja? Nesse momento, você está no sistema das forças impuras que drenam a abundância espiritual por meio dessa conexão, porque você concorda em permanecer nesse estado, e a Klipa (casca, impureza) só se fortalece.

O que é uma Klipa? É o mal que você percebe como vindo do Criador. Isso é exatamente o oposto do que deveria ser. Você precisa se convencer de que está sob o controle das Klipot, forças que devem ser vencidas para que você possa sentir que o Criador é bondade e deleite.

Não pense que, por receber o mal Dele, você se lembra Dele e, portanto, estabelece uma conexão com Ele. Pelo contrário, você deve se colocar em um estado de adesão, de conexão com Ele, porque vocês compartilham uma alegria comum. A dor não pode ser compartilhada.

Da Lição Diária de Cabalá 07/07/26, Rabash, “O que são Santidade e Pureza na Obra?”

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No artigo “Quando se deve usar o orgulho no trabalho?”, Rabash explica a multiplicidade de desejos, propriedades, impulsos e leis que existem dentro de nossa alma. Ele descreve como podemos adquiri-los e dominá-los para começar a governar a alma, que é o Kli (vaso) no qual uma pessoa percebe o mundo espiritual, o Criador.

Só se pode dominar todas as forças da alma através do esforço pessoal durante a descida. Isso é conhecido como MAN (um despertar de baixo); é precisamente nesse momento que a pessoa adquire algo e obtém domínio.

As quedas ou descidas (estados em que uma pessoa se sente afastada da espiritualidade e da santidade) são induzidas deliberadamente. De repente, a pessoa percebe que não tem interesse na espiritualidade; sente que pode viver sem ela, que ela não exerce mais nenhuma atração especial sobre a pessoa; não há nada de especial nela.

Mas se, em tais estados, a pessoa transcende seus sentimentos; ou seja, se, apesar da falta de interesse, compreende que essa sensação foi dada intencionalmente e, apesar da falta de interesse, prossegue mesmo assim, cerrando os dentes para adquirir o espiritual — então, siga em frente.

O progresso ocorre precisamente nesses estados. A medida em que a pessoa consegue progredir durante essas descidas constitui seu verdadeiro progresso. Todos os outros estados concedidos a uma pessoa são despertares de cima, originários do Criador, e, portanto, não envolvem contribuição da pessoa, nem deixam qualquer impressão duradoura nela.

Da Lição Diária de Cabalá 06/07/26, Rabash, “Quando se deve usar o orgulho no trabalho?”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 187

Como podemos alcançar o Criador através da nossa atitude para com um amigo?

Na sociedade daqueles que desejam se tornar Cabalistas, as pessoas se comportam segundo a regra de que do amor aos amigos chegamos ao amor ao Criador, como Rabash escreve em seus artigos sobre o que o amor aos amigos deve nos proporcionar. Portanto, devemos compreender que nossa atitude para com os amigos determina, em última instância, nossa atitude para com o Criador. Mesmo que sejamos incapazes de nos relacionarmos com eles de forma amável, mas tenhamos consciência disso e desejemos verificar se estamos melhorando, devemos examinar se algo em nossa atitude para com eles mudou. Se algo mudou substancialmente, ou mesmo ligeiramente, é um sinal de que demos um grande passo adiante em nossa espiritualidade.

Não podemos medir a espiritualidade, mas podemos avaliar, a partir da perspectiva do coração, como olhamos para os outros: se os invejamos menos, se talvez já sejamos capazes de nos importar um pouco com eles e se já existe em nós alguma preparação para isso. Este é o teste. Jamais poderemos imaginar um grau espiritual mais elevado. Quando algo nos é revelado de repente, quando compreendemos algo de repente, para nós é uma verdadeira revelação.

Então, como podemos ansiar por um estado superior? O que devemos fazer é lembrar do último bom estado que tivemos, quando ansiávamos pelo Criador, pensávamos Nele, desfrutávamos da Sua presença e estávamos conectados a Ele. Devemos tentar manter esse estado mesmo quando ele já tiver passado. De alguma forma, precisamos construir continuamente a posição do relacionamento entre nós e o Criador, porque um exemplo nos foi dado para esse propósito.

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Pergunta: Pode-se dizer que uma pessoa ascende ao Criador a partir de um estado de escuridão?

Resposta: Tudo depende do que a escuridão significa para mim. Posso estar cheio de vida mesmo nesse estado.

Por exemplo, a Copa do Mundo acaba de começar e as pessoas estão absortas nela do amanhecer ao anoitecer. Se eu conseguisse despertar nelas o mesmo interesse pelo propósito da criação com a mesma intensidade com que acompanham a bola, seria simplesmente maravilhoso! Em outras palavras, tudo depende do que eu considero escuridão.

Suponha que eu esteja profundamente atraído por esta Copa do Mundo, mas percebo que todos os meus pensamentos e desejos relacionados a ela são escuridão! Mas não há nada que eu possa fazer a respeito! De fato, qual o propósito da criação da matéria em comparação a isso? Esta Copa contém todo o sabor da vida para mim. Mas eu a defino como escuridão. Na verdade, é luz para mim, mas meu estado, minha atitude em relação a ela, é escuridão! Então eu começo a buscar.

Claro, minha busca é artificial, mas espero que alguém finalmente mude meu estado. Então, eu me forço, de bom grado ou não, a me juntar a um grupo que me ajudará, que me “fará uma lavagem cerebral”, para que eu adquira pensamentos diferentes. Assim, tudo depende do que definimos como escuridão.

Da Lição Diária de Cabalá 05/07/26, Rabash, “O que significa ‘Tudo o que se torna holocausto é masculino’ na obra?”

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A profundidade da realização espiritual é determinada pela profundidade do desejo corrigido. A cada nova geração, almas cada vez mais espessas (mais egoístas) descem a este mundo.

Por essa razão, os Cabalistas que viveram antes do ARI (século XVI) tinham um ego pequeno e não conseguiam revelar os elementos da criação em detalhes, como conceitos como Masach (Tela), Tzimtzum Aleph, Tzimtzum Bet (a primeira e a segunda restrições) e Ohr Hozer (Luz Refletida).

Eles trabalhavam com essas forças espirituais, mas sua origem e ações ainda não lhes eram totalmente claras. Consequentemente, não conseguiam descrevê-las com total precisão.

É como ver uma imagem e até mesmo ser capaz de pintá-la sem saber como as cores são decompostas em um espectro, qual o comprimento de onda de cada cor, como esses comprimentos de onda nos afetam e como são percebidos como sensações.

Sem uma profundidade de desejo suficiente, é impossível alcançar as causas subjacentes e explicar como a luz se conecta com o desejo.

O ARI foi o primeiro a revelar a distinção e a conexão entre a luz direta e a luz refletida devido à singularidade de sua alma em toda a sua profundidade. Além disso, a era do Messias estava começando e almas que precisavam de correção começaram a ser reveladas no mundo.

Antes disso, houve o período de exílio durante o qual o ego ainda não havia se manifestado de uma forma pronta para ser corrigida. Portanto, diz-se que todos os Cabalistas anteriores ao ARI explicavam a Cabalá principalmente a partir da perspectiva da luz direta (a Cabalá do Ramak), enquanto o ARI explicava a Cabalá a partir da perspectiva da luz refletida (a Cabalá do ARI).

Baal HaSulam continuou o método do ARI e o tornou aplicável à nossa geração.

Da Lição Diária de Cabalá 08/10/9, Baal HaSulam, Carta 29

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No trabalho espiritual, a pessoa deve escolher constantemente a linha direita e seguir para a direita. De acordo com muitas leis judaicas, somos obrigados a dar preferência à direita em relação à esquerda: ao calçar os sapatos, vestir as roupas e assim por diante. Tudo isso são indícios de espiritualidade. Mas como podemos escolher a linha direita em vez da esquerda em nossas ações?

Uma pessoa deve realizar ações que a levem a escolher a linha direita. Ela nunca realiza a ação em si, pois é o resultado de uma combinação de forças que vêm de cima. Portanto, ela deve buscar assegurar que, sob a influência dessas forças, ela se conecte cada vez mais com a linha direita.

Rabash oferece vários conselhos sobre como alcançar isso: estude mais e, durante o estudo, peça que isso aconteça; esteja com os amigos e ouça os conselhos deles sobre o que é a linha direita e o que é a linha esquerda; tente esclarecer para si mesmo o que isso significa e exalte a linha direita dentro de si.

Então, comece a pensar sobre isso e tente esclarecer esse conceito. É exatamente isso que estudamos: como tomar a decisão certa. Muitas coisas funcionam segundo o mesmo princípio: escolher um objetivo, selecionar os meios para alcançá-lo, fazer uma análise precisa da situação e, em seguida, tentar conectar todos esses elementos.

Por exemplo, queremos nos reunir e decidir como publicar livros em hebraico, especificamente em qual formato externo. Ainda não sabemos os detalhes: como deve ser a capa, que ilustração deve conter e tudo o mais. Preciso esclarecer qual é o problema, por quais meios posso resolvê-lo e quais perguntas preciso responder, em outras palavras, como chego à certeza de que um determinado formato é o melhor possível.

Dessa forma simples, sem filosofar desnecessariamente, escolhemos apenas o essencial. Não sentimos que isso se relaciona com nosso trabalho espiritual, mas, na verdade, se relaciona, e está intimamente conectado a ele. Se soubermos apresentar nosso trabalho em grupo corretamente, e aliás tudo o que fazemos na vida, nunca cometeremos um erro.

Este é o processo de esclarecimento e tomada de decisão. Não sabemos em que bases tomar decisões ou como tomá-las, mas a decisão é o resultado do processo do nosso trabalho e será correta se o próprio processo for correto. Isso se alinha perfeitamente com nossas leis espirituais.

Da Lição Diária de Cabalá 15/07/26, Rabash, “O que significa “Não despreze a bênção de um leigo” no Trabalho?”

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Devemos compreender qual o propósito de uma pessoa saber que teme a Deus (Rabash, “Quem precisa saber que uma pessoa resistiu à prova?”).

O que significa que uma pessoa precisa passar por uma prova? Quem a está testando e com que propósito? E por que, logo de início, uma pessoa deve dizer sobre tudo o que encontra: “Se eu não agir por mim mesmo, quem me ajudará?” Ou seja, ela deve começar a ação como se tivesse a capacidade de realizá-la por sua própria força, sem a intervenção de qualquer outra força, como se ela mesma estivesse agindo, e não o Criador ou Seu mensageiro.

Então, depois de concluir a obra, tenha ela tido sucesso ou não, mas tenha feito tudo o que pretendia fazer, ela deverá dizer: “Não há outro além Dele”.

O que significa dizer isso antes e depois da ação? Como o simples ato de proferir essas palavras pode ajudar? Aqui, estamos falando do estado espiritual de uma pessoa antes de realizar a ação e depois de concluí-la.

Sabemos que a luz constrói o Kli ­(vaso) e realiza todas as ações dentro dele. O Kli é o resultado da luz. Está inteiramente sob a influência da luz e é incapaz de tomar decisões independentes. Não lhe resta outra opção senão concordar ou discordar do que está acontecendo, de acordo com a profundidade de sua percepção do que a luz está fazendo com ele.

Sem dúvida, o Criador realiza tudo. No entanto, é preciso que a pessoa compreenda que tudo o que faz, tudo o que lhe acontece, é ação do Criador. Essa é a essência da nossa correção: curar a cegueira dos nossos sentidos, da nossa percepção.

Portanto, quando uma pessoa profere uma bênção ou oferece uma oração, isso não significa que algo acontecerá depois por causa disso. Pelo contrário, tanto a bênção quanto a oração são sentidas apenas em relação ao resultado que a pessoa já alcançou por meio da influência da luz sobre ela.

A luz influencia o Kli, e o Kli começa a sentir o que a luz está fazendo com ele. De Aviut Aleph a Aviut Dalet, ele recebe impressões das luzes de NRNHY, de acordo com a ordem de Nefesh, Ruach, Neshama, Haya e Yechida.

Isso continua até que a pessoa alcance a plena compreensão da intenção do Criador para com ela e entenda tudo o que o Criador deseja realizar. Assim, o Kli realmente atinge um estado em que compartilha da mesma ação e da mesma consciência que o Criador. Então, surge nele uma oração genuína ou uma gratidão genuína.

O que isso significa? Significa que a pessoa realmente alcançou um estado em que compreende o que o Criador está fazendo com ela, como está escrito: “Pelas Suas ações O conhecemos”. Ela então sabe precisamente quais ações ocorreram sobre ela, quem as realizou, com que propósito e o que elas concretizaram dentro dela. Na medida em que sua estrutura espiritual permite, ela completou sua obra: examinou e sentiu a influência do Criador.

Como resultado de sentir e compreender plenamente a ação do Criador sobre si, ela se torna semelhante ao Criador nessa mesma ação e a aceita completamente. Isso significa que ela justifica a ação e se iguala a ela, ou seja, torna-se semelhante ao Criador por meio de Suas ações. E por meio dessa consciência, a correção vem. Assim, ela completa essa etapa.

Então o Criador age sobre ela mais uma vez, e novamente ela deve dizer: “Se eu não for por mim, quem será por mim?” Isso significa que ela deve examinar pessoalmente tudo e levar adiante. Dessa forma, ela chega a conhecer a ação do Criador sobre si. Então, depois de alcançar um estado em que compreendeu tudo, ela diz: “Não há outro além Dele”.

Ela realmente vê e sabe que somente o Criador age. Agora, tendo compreendido completamente cada uma de Suas ações, isto é, tendo alcançado o estado em que sente, dentro dessa ação, que o Criador é “Bom e faz o bem”, ela mesma adquire a intenção de ser boa e de fazer o bem.

É isso que significa: “Pelas Suas ações O conhecemos”. Através das ações que revelam o que o Criador faz, a pessoa chega a conhecê-Lo com os próprios sentidos. Com base nesse conhecimento, ela transforma seus próprios sentimentos para que se tornem semelhantes aos do Criador. Isso se chama adesão, equivalência de qualidades e intenções. O fato de, ao final de sua obra, a pessoa dar graças significa que completou aquele passo, examinou-o, corrigiu-se, tornou-se semelhante ao Criador e está pronta para a próxima ação.

Portanto, tudo começa com: “Se eu não for por mim, quem será por mim?” Este é todo o trabalho dos “espiões”, o trabalho de exame e escrutínio. Uma pessoa lamenta, concorda, luta e continua buscando até compreender a essência da ação do Criador. Quando finalmente a aceita como boa, justifica-a, coloca-se em equivalência com ela e, por fim, torna-se como a própria ação.

Da Lição Diária de Cabalá 17/07/26, Rabash, “Quem Precisa Saber que uma Pessoa Resistiu à Prova?”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 186

Qual é a raiz do ódio?

A raiz do ódio é a quebra da tela; não há unidade, cada um sente apenas o seu próprio desejo de receber, e sentimos alienação em relação ao desejo de receber que é diferente do nosso. Há muitos graus. Amamos a nós mesmos e nos importamos apenas conosco porque nossa natureza nos obriga a isso. Como escreve Rabash em um artigo: um lobo que devora um cervo não prejudica o cervo; a natureza do lobo exige que ele se satisfaça, e o Criador o criou de modo que o cervo seja a sua realização. O lobo que come o cervo é uma correção tanto para o lobo quanto para o cervo. Para nós, parece terrível, mas não é. É a natureza.

Ele continua escrevendo que existem animais que prejudicam outros animais não por necessidade, mas por um hábito ancestral que era necessário para a sobrevivência no passado e que agora não o é mais. Portanto, mesmo que a necessidade de suas ações não seja compreendida, o hábito ancestral parece isentá-los de punição, pois não são culpados por terem se acostumado dessa maneira, já que a natureza os acostumou a agir assim. Aqui, estamos falando apenas do grau animal, o grau do inanimado, vegetativo e animado. Portanto, esses graus não possuem boas ações nem transgressões, e não são julgados como bons ou maus de acordo com seu comportamento. Eles possuem apenas a natureza.

Os seres humanos precisam lidar com seus relacionamentos. A questão do que precisamos para sobreviver e satisfazer nossas necessidades básicas não é colocada. Geralmente, o Estado garante que cada pessoa tenha um lugar seguro sob os pés. Quanto mais corrigida a sociedade, mais ela se preocupa com seus membros. Nossa autoanálise começa em um nível que transcende a mera sobrevivência.

Baal HaSulam escreve no artigo “A Última Geração” que, ao final da correção, na última geração, haverá uma religião universal para todas as nações. Qual será essa religião? Será a de não receber mais do que a pessoa menos favorecida recebe da sociedade. Ele chama isso de “religião”. O restante das nações, diz ele, pode manter suas religiões, costumes e tradições, e não interferirá. Isso indica a atitude de Baal HaSulam em relação a toda a hierarquia animal. Em outras palavras, eu calculo o que é necessário para mim de acordo com a última pessoa menos favorecida, aquela que realmente recebe menos do que todos os outros. Se eu receber mais do que essa pessoa, então recebo luxos. É isso que Baal HaSulam diz. Esse é o ideal, a religião da última geração.

No entanto, a necessidade tem muitos graus. Há um grau em que nos relacionamos apenas conosco e com as nossas necessidades, e há um grau em que já começamos a levar os outros em consideração.

O que significa “levar os outros em consideração”? Temos desejos instintivos, como os animais: comida, sexo, abrigo, família, que são todas necessidades básicas. “Necessário” é aquilo que fazemos apenas para satisfazer as necessidades do nosso corpo. Quando começamos a nos preocupar com o que os outros têm, significa que não consideramos mais apenas as nossas necessidades físicas, mas também a imagem que projetamos para os outros. De repente, precisamos de uma casa de cinco andares, o que significa que começamos a calcular nossas necessidades não de acordo com o nosso corpo, mas sim de acordo com a percepção alheia.

Rabash conta que, em Jerusalém, no início do século XX, sua família tinha apenas um quarto. Num canto do quarto, havia colchões, e à noite cada pessoa estendia um colchão e dormia nele. Os pais ricos de sua nora tinham dois quartos. Toda a família morava em um quarto e alugava o outro. Isso era normal e era assim que todos viviam. Hoje, a necessidade é que cada pessoa tenha seu próprio quarto, seu próprio cantinho particular.

Quando começamos a levar a sociedade em consideração e a medir o que devemos receber dela de acordo com o que vemos ao nosso redor, isso também afeta necessidades essenciais como alimentação e moradia. Escolhemos nossa comida e nossa casa de acordo com a variedade oferecida no supermercado e com base nas casas que outros constroem. Tudo isso deixa de ser uma necessidade corporal básica e se transforma em uma necessidade de ter o que nossos vizinhos têm. Isso não é mais uma necessidade, mas uma relação com o ambiente. Quando essas necessidades são comparadas com o que a sociedade consome, elas adquirem outro caráter e deixam de ser chamadas de necessidades, passando a ser luxos pertencentes aos desejos humanos: dinheiro, honra e conhecimento. São desejos influenciados pela sociedade, mesmo que aparentemente estejam ligados ao corpo. Na verdade, o corpo não precisa deles.

Nos desejos humanos, especialmente naqueles relacionados à sociedade, existe um pensamento sobre o que queremos contribuir para ela, em contraposição ao pensamento sobre o que queremos receber. Contudo, desejamos receber: queremos que os outros não tenham o que nós temos, ou que o tenham, e talvez juntos possamos fazer com que seja bom para todos? Nos desejos humanos, existe todo um espectro de nuances, desde uma atitude benevolente em relação aos outros até o ódio por eles.

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É impossível obrigar uma pessoa a realizar qualquer ação, pois, na espiritualidade, uma ação é definida como o movimento da alma, um desejo gerado por um esforço espiritual interior. Uma pessoa é incapaz de produzir esse esforço por si só. É uma ação que surge dentro dela de acordo com sua própria natureza e a medida da luz que lhe provém do alto.

Nunca dizemos que um vaso (Kli), operando de acordo com sua Aviut (intensidade do desejo), Reshimot (registros espirituais) e a luz que o incide, de repente queira mudar ou se tornar algo diferente. Você não pode decidir nada por si mesmo; tudo está predeterminado para cada momento específico. Se você deseja mudar seu futuro, apenas uma oportunidade lhe foi dada: estudar em grupo, através do qual você adquire um desejo adicional que não é apenas seu, mas um desejo adquirido do grupo, um desejo pelo ser superior.

Foi precisamente por isso que ocorreu a quebra em muitas partes. A alma, como um único vaso repleto de luz, pode se desfazer, causando a dispersão da luz e a queda da alma. Alguém poderia perguntar por que são necessárias 613 partes em vez de um único todo? Está escrito que isso foi feito para facilitar a correção. Através de uma multidão de almas, encarnações e pequenas ações, o trabalho de correção se torna mais fácil de realizar. Esse é o objetivo principal. Se a alma não tivesse sido quebrada, eu não teria tido a possibilidade de determinar absolutamente nada.

O vaso, juntamente com todos os seus Reshimot e desejos, é preenchido com luz e a recebe do alto; isso já está predeterminado. Tudo vem do alto, tanto o desejo quanto a luz. O mesmo seria válido mesmo na ausência de desejo e de luz. Somente depois a luz chega e desperta o vaso (Kli), que começa a se mover em resposta.

A divisão da alma coletiva em muitas partes me dá a oportunidade, em meu próprio nível — sem recorrer a algo superior, o que sou incapaz de fazer — de realizar a única ação que não está predeterminada. Isso é possível precisamente porque ocorre em meu nível, onde posso receber um acréscimo ao meu desejo das outras partes, ou mais precisamente, um acréscimo à minha percepção.

Assim, eu não determino quem sou, o que sou ou o que o Criador me doa. Imagine um Kli: o que está dentro dele é o que ele tem; qualquer luz que chegue até ele é a luz que chega. Ele não pode mudar nada disso. Isso determina seu estado, seus pensamentos, seus desejos — tudo. A única livre escolha é receber uma percepção adicional de um Kli vizinho, porque os dois estão conectados por sua raiz comum. Se não estivessem conectados, tal possibilidade não existiria.

Dois Kelim (vasos), unidos por sua raiz comum, descem a este mundo e se separam. Ao buscar conectar-se com outra pessoa, ao receber algo dela, você está, na verdade, realizando o mesmo ato de conexão que existe na raiz. Em vez do triângulo (Kli – raiz – Kli), você “une” os dois vasos diretamente, como se fundisse seus desejos em um só. Você recebe de seu amigo uma aspiração por espiritualidade, pelo Criador, independentemente de essa aspiração já ter sido corrigida em alguma medida ou não.

Dessa forma, é como se você unisse os dois vasos acima, e esta é a única ação que você é capaz de realizar por sua própria livre escolha — a única. Então, é como se você possuísse dois vasos: aquele que era originalmente seu e o desejo que você recebeu de seu amigo. E uma vez que você tenha tomado o desejo de seu amigo, você evoca, assim, do alto — onde a multidão de almas está unida — pelo menos a luz que pertence a ambas as almas. Como resultado, tanto a sua própria luz quanto a luz de seu amigo começam a fluir sobre você; e esta é uma adição maravilhosa.

Da Lição Diária de Cabalá 02/07/26 , Rabash, “O que significa que a Torá foi dada a partir da escuridão na Obra?”

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O Estudo das Dez Sefirot descreve a construção da nossa alma. Ao estudá-lo, aprenderei exatamente o que se passa dentro de mim, mesmo que eu não o sinta agora. Mas quero senti-lo e compreendê-lo, pois, se me conectar com ele, entrarei na vida eterna.

Portanto, devo desenvolver constantemente o hábito de pensar dessa maneira e de ouvir — ouvir e ouvir sem parar. Assim, durante meus estudos, não apenas me faltará conhecimento geral, mas também desenvolverei a necessidade de descobrir o que está escrito sobre mim no livro. Agora estou lendo um livro sobre mim mesmo, não sobre algum mundo separado de mim por milhares de divisórias.

Não existem mundos fora de mim; todos existem dentro de mim. Entre meus 620 desejos, há aqueles que se relacionam a um mundo, a outro ou a um terceiro mundo; assim se divide.

Todos os meus 620 desejos representam 620 graus que tenho de superar, desde o meu estado atual até à correção final.

Esses 620 graus são divididos em cinco grupos, cada um oculto de uma certa maneira, revelado pela execução de uma certa ação, preenchido com uma certa luz e, portanto, cada um é chamado de mundo. Todas essas coisas estão dentro de mim. Fora de mim está apenas Atzmuto, a essência do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 14/07/26, Rabash, “O que significa que ‘Lei e Ordenança’ é o nome do Criador na Obra”

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