Pergunta: Como posso não ver a grandeza do Criador e sentir a Shechina no pó e, ao mesmo tempo, compreender que o Criador deve ser grande, quando estou num estado de preocupação apenas comigo mesmo?

Resposta: Como essas duas sensações podem coexistir? Por que não?

Você se pergunta como pode estar nesse estado quando olha para o que está acontecendo dentro de si e vê que, por um lado, odeia o Criador, não o ama, o despreza, Ele não significa nada para você, e você pensa apenas em si mesmo, mas, por outro lado, já começa a perceber que esse é um estado de destruição e ruína e que o Criador é grande, real, inspirador e tudo mais, mas em você é o oposto.

Como podemos conter essas duas sensações em nosso interior? Juntas, elas constroem em nós o sentimento que chamamos de reconhecimento do mal; é quando vejo quem Ele realmente é e como O percebo em sua forma oposta. Isso é possível porque recebemos essa sensação por meio da luz que desce do alto, a qual brilha na forma de luz circundante.

Ela pode brilhar para mim mesmo que eu não seja equivalente a ela em forma. Então vejo meu Kli: como ele pensa apenas em si mesmo, nada nesta vida lhe interessa além de seu próprio interesse, e vejo a luz, por assim dizer, oposta a este Kli. Ali o Criador é grande, eterno e perfeito, e eu não me importo. Este estado, resultante dos dois estados opostos do Criador e da criação, é construído em mim porque a luz circundante brilha de longe em meu Kli egoísta.

Em nosso mundo, não encontramos tal estado; não somos opostos a nenhum fenômeno. Posso pensar que uma pessoa é má e, um instante depois, que ela é boa. Mas quando passo a pensar bem dela, só consigo me lembrar de que, um segundo atrás, pensava o contrário. Contudo, pensar simultaneamente que ela é má e que, na verdade, ela é boa, isso não acontece, porque tudo ocorre em um único Kli, em uma única consciência.

Em relação ao Criador, isso não ocorre em uma única consciência, em um único Kli, porque estamos em um processo onde o Kli ainda não foi corrigido, e do Criador a luz circundante nos chega. O resultado é um estado de oposição, duas formas distintas (recepção e doação – recepção em mim, doação Nele), existindo como se em dois lados do Machsom (barreira).

É somente por causa do Machsom que a luz circundante brilha para mim e me proporciona essa consciência, dentro da qual MAN é construído. MAN é, essencialmente, a tensão que existe em mim entre como me relaciono comigo mesmo e como me relaciono com o Criador, de acordo com o que eu sou e o que o Criador realmente é. É o exame crítico dessas percepções que gera MAN dentro de mim.

Isso constitui um pedido de correção, um desejo de que meu desejo de receber seja direcionado ao Criador na medida em que a luz circundante me dê essa compreensão. O desejo de receber por si só jamais desejará isso, não importa quem esteja em seu caminho. É como Faraó, diante de quem o Criador pode estar, mas ele diz: “Quem é o Criador para que eu obedeça à Sua voz?”

Aqui deve haver uma consciência que sirva de intermediária entre os dois: seja o estado de Lo Lishma de uma pessoa ou do grupo (não importa em que forma falemos disso) que conecta esses dois lados.

Da Lição Diária de Cabalá 23/07/26, Rabash, “O que significa, ‘Quem chora por Jerusalém é recompensado com a visão de sua alegria’, na Obra?”

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Pergunta: Como você se prepara para vivenciar a espiritualidade?

Resposta: De acordo com a correção dos Kelim, recebemos um preenchimento que nos dá uma sensação do Criador. O Criador preenche a pessoa e se “veste” dentro dela; é isso que a pessoa sente. A preparação para isso é a preparação dos sentidos, dos Kelim.

Por exemplo, não ouço bem, então preciso comprar um aparelho auditivo. Não enxergo bem, então preciso comprar óculos. Se não consigo distinguir sabores, talvez precise enxaguar a boca. Para sentir o gosto azedo, preciso enxaguar a boca para remover o gosto doce.

Precisamos aguçar nossos sentidos de alguma forma. Se eu estiver com sono, talvez deva tomar uma xícara de café para me animar. Quero ser mais sensível e expandir meu leque de sensações.

Talvez valha a pena ouvir uma certa melodia. Às vezes você derrama lágrimas na minha frente, mas eu rio de você, e às vezes eu choro com o que ouço de você. Tudo depende da forma como cada um prepara seus sentimentos.

Estamos no estado de correção mais elevado, a correção final. Mas, devido à imprecisão de nossos Kelim, sentimos apenas uma pequena parte desse estado, até mesmo seu oposto, e amaldiçoamos nossas vidas. Tudo o que precisamos é corrigir nossos órgãos sensoriais. Este é o nosso trabalho.

Da Lição Diária de Cabalá 03/07/26, Rabash, “O que significa: ‘Não há ninguém tão santo quanto o Senhor, pois não há ninguém além de Ti’, na Obra?”

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O Criador, a força superior que planeja levar a criação a um bom estado, pretende elevá-la ao Seu próprio nível, ao nível mais alto e melhor, ou seja, transformar o ser criado em um Criador.

A diferença entre eles reside na consciência do próprio estado. É necessário que a pessoa se torne consciente do estado em que se encontra e que se erga de uma completa falta de consciência da espiritualidade, que nos é totalmente oculta.

O que significa dizer que está oculta? Atualmente, acreditamos que a espiritualidade provavelmente existe, mas simplesmente não a percebemos, e isso parece indicar que estamos em uma espécie de estado de inconsciência.

No entanto, ainda nem sequer nos damos conta disso, porque só se pode sentir inconsciência quando se sabe o que significa estar consciente. Ainda não temos essa consciência, mas de alguma forma começamos a pressentir que algo assim existe.

A pessoa deve revelar essa deficiência por si mesma, o que falta entre ela e o Criador. Se a revelar por si mesma, significa que construiu seu próprio Kli e compreende o que significa existir no nível do Criador, em vez de permanecer em nosso nível animado, que na espiritualidade é chamado de “abaixo da existência”. Existe o Machsom (barreira), e o que está abaixo do Machsom é considerado como se não existisse.

Portanto, a cada pessoa são dadas todas as forças (a favor e contra) e o livre-arbítrio, unicamente para avançar nessa única direção. Se você conhecesse todas as qualidades da sua alma, todas as leis da natureza que o cercam, quem você realmente é e o que é a verdadeira realidade, perceberia que é um mero robô. Não há nada que você possa determinar por si mesmo, exceto uma coisa: avançar para se tornar semelhante ao Criador.

Além disso, tudo o mais foi planejado e predeterminado com antecedência; não há escolha envolvida, nada deixado ao acaso; tudo funciona como um relógio. Mas avançar para se tornar semelhante ao Criador é precisamente onde existe o livre-arbítrio — somente aí. Se você se desviar, mesmo que ligeiramente, em direção à conexão com qualquer outra coisa, não há mais livre-arbítrio. Ele existe apenas para esse propósito.

Da Lição Diária de Cabalá 06/07/26, Rabash, “Quando se deve usar o orgulho no trabalho?”

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Pergunta: Será que eu examino minha atitude em relação ao Criador cada vez que faço uma análise minuciosa?

Resposta: Apenas a atitude. É fácil para eu imaginar que existo. E meu desejo por espiritualidade também não é um grande problema, apesar de esse desejo constantemente se esvair e desaparecer.

Para alcançar o Criador? Eu capto algum tipo de “imagem interior do Criador” e sou guiado por essa imagem interior. Não importa que ela esteja em constante mudança.

Não sabemos como perceberemos o Criador ao final da correção, mas já consigo estabelecer, de alguma forma, dois pontos de referência sensoriais: eu e Ele. Esses dois pontos estão presentes em todos os meus estados.

O problema em qualquer estado é determinar e verificar o quanto a atitude está direcionada a mim e como fazer com que ela esteja direcionada ao Criador. Assim que eu completar a próxima verificação e análise, recebo o seguinte estado.

Da Lição Diária de Cabalá 03/07/26, Rabash, “O que significa: ‘Não há ninguém tão santo quanto o Senhor, pois não há ninguém além de Ti’, na Obra?”

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Aprendemos que todos os nossos estados presentes e futuros, incluindo a correção final (Gmar Tikkun) e até mesmo os estados que se seguem, já existem, e nós já estamos neles.

Basta passarmos de um estado para o outro. Só conseguimos atravessar cada um deles por meio de uma força motriz chamada “a luz”, que nos corrige e nos preenche em cada etapa da ascensão espiritual. É assim que subimos a escada espiritual.

A luz nos afeta sem a nossa intervenção, e o pedido para que a luz venha nos corrigir se forma como um pedido único dentro de nós; não podemos formá-lo por nós mesmos. Afinal, não sabemos o que é essa luz, o que ela representa, o que devemos almejar ou o que alcançaremos.

Tudo o que uma pessoa precisa fazer é prestar atenção ao que está acontecendo com ela, revelar o que o Criador quer dela e quais ações o Criador realiza sobre ela nesse estado.

É preciso ser sensível ao contato com o divino, pois assim que se experimenta um determinado estado, ele é substituído por um novo. A pessoa sente, apreende e absorve esse estado (toma-o para si), e ele se torna seu. Imediatamente, porém, é preciso aguçar novamente todos os sentidos para alcançar a semelhança de forma e, assim, experimentar o próximo estado.

Contudo, a obra do Criador também está presente nessa ação. Apenas uma coisa depende da pessoa: fortalecer seu desejo focado pela espiritualidade. Eu diria que é perceber o desejo de espiritualidade que nos foi dado pelo Criador, ou perceber que recebemos esse desejo de espiritualidade de uma fonte divina.

Estudamos que os estados de Ibur, Yenika e Mochin são produzidos pelo superior. Toda a preparação de uma pessoa consiste em ser sensível a esses estados e estar pronto para as ações que o Criador realiza sobre nós. É isso que significa o princípio de que “em oposição à santidade que vem de cima, uma pessoa deve preparar sua santidade que vem de baixo”.

Da Lição Diária de Cabalá 03/07/26, Rabash, “O que significa: ‘Não há ninguém tão santo quanto o Senhor, pois não há ninguém além de Ti’, na Obra?”

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Pergunta: Se falarmos sobre o Kli que precisa de correção no gênero feminino, isso significa que as mulheres devem ser as principais responsáveis ​​pelo estudo da Cabalá, e não os homens?

Resposta: Por que não sentam as mulheres em frente aos livros em vez de nós, enquanto vamos para casa assistir a uma partida de futebol?

A mulher é o desejo pela espiritualidade (Hisaron). O feminino em hebraico é Nekeva, da palavra “Nekev” (um buraco, um espaço vazio). Aquela que sente um Hisaron pelo divino, especificamente pelo Criador, e deseja tornar-se semelhante a Ele em qualidades, é chamada de “Nekeva”.

Nekeva é um Kli que precisa ser corrigido e receber a plenitude da luz. Esses Kelim, como discutimos anteriormente em relação ao nosso ancestral Abraão, são transmitidos aos seus descendentes. Essa herança é transmitida especificamente pela linhagem masculina. São os homens, e não as mulheres, que recebem os Kelim.

Aqui também existem dois graus. A mulher está mais ligada à realidade, à natureza. É precisamente esse fator que determina a função da mulher no nosso mundo e os seus desejos. É difícil para ela transcender a sua natureza.

Enquanto para um homem é muito mais fácil se desconectar da realidade, ele não está tão conectado com a natureza e, portanto, comete erros neste mundo com muito mais frequência do que as mulheres. As mulheres se comportam de maneira muito mais racional do que os homens. Elas são realistas por natureza, mais resilientes e estáveis. Vemos isso no dia a dia.

Mas o desejo por espiritualidade não tem nenhuma conexão com o sexo biológico. Depende diretamente da capacidade da pessoa de transcender sua natureza e aspirar ao divino. As mulheres, por sua natureza, não são capazes disso da mesma forma que os homens. De acordo com suas qualidades, os homens têm um potencial muito maior para transcender sua natureza.

Portanto, o Hisaron (falta ou anseio) pela espiritualidade não se origina de acordo com o sexo biológico, mas sim de acordo com o grau em que a pessoa é mais digna de transcender a natureza e aspirar à divindade.

Assim, é especificamente o homem quem tem a obrigação de estudar a parte interna da Torá, de se dedicar ao trabalho espiritual. A mulher, porém, não tem essa obrigação. Somente na medida em que surge nela uma genuína necessidade de espiritualidade é que ela também precisa passar pelo processo de correção dos Kelim. Mas quantas mulheres têm um desejo verdadeiro por espiritualidade?

Portanto, ela precisa examinar a autenticidade de seu desejo por espiritualidade. Se ela possui as coisas básicas correspondentes à sua natureza — um lar, um marido, uma família, filhos — e, mesmo assim, continua a aspirar ao divino, seu desejo é genuíno e ela possui a “faísca correta”. Mas se ela parece aspirar à espiritualidade enquanto carece dessas coisas básicas, pode-se dizer que ela está simplesmente buscando a satisfação como compensação por seus desejos materiais não realizados.

Por que não examinamos um homem da mesma maneira? Porque um homem não tem a mesma necessidade intensa de família, lar, esposa e filhos que uma mulher. Ele está desapegado desses desejos animais e, portanto, tal teste é desnecessário. Claro, nós examinamos os homens. Ele deve ser casado, ter uma família, estar ligado ao seu lar e ter a obrigação de trabalhar.

Uma mulher não é obrigada a trabalhar. O lar é o lugar do seu trabalho, de acordo com a natureza feminina. Você entende como a orientação dela é diferente da de um homem? De acordo com as leis de cada estado, o homem é obrigado a prover para a família e a mulher a administrar o lar. Essa é a atitude em relação a eles, mesmo agora, no século XXI. E isso não está sujeito a mudanças; é uma lei da natureza. Portanto, mulheres e homens são avaliados de forma diferente de acordo com sua estrutura interior.

Da Lição Diária de Cabalá 03/07/26, Rabash, “O que significa: ‘Não há ninguém tão santo quanto o Senhor, pois não há ninguém além de Ti’, na Obra?”

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Quando uma pessoa se conecta com outros no trabalho físico e investe seus esforços em um colega de estudo, atinge um estado em que o seu próprio anseio pelo Criador é complementado pelo do amigo, efetivamente duplicando-o. Se o amigo compartilha o mesmo desejo pelo Criador, então a força da pessoa também é duplicada.

Você duplica o poder de seus desejos e aspirações positivas, apesar dos muitos obstáculos que existem. Podemos citar o exemplo de um foguete que, mantendo o mesmo peso, ganha essencialmente o dobro da força propulsora. Com o mesmo “peso”, com o mesmo desejo de receber, a força de uma pessoa dobra, reduzindo pela metade seu caminho até o Criador. Por exemplo, em vez de dez anos, ela precisará de apenas cinco.

Se uma pessoa escolhe um grupo de amigos e tem certeza de que são companheiros com ideias semelhantes, que fornecem as forças adicionais necessárias para progredir, não há nada melhor.

Mas se, após verificarem constantemente a conexão, se convencerem de que não há mais nada a acrescentar, podem, naturalmente, parar por aí. Contudo, se for possível “pisar fundo” ou mudar de uma “estrada de terra” para uma “autoestrada larga”, devem procurar os meios para fazer isso.

Possivelmente, ao melhorarem a sua conexão com os amigos ou ao mudarem de grupo, poderão progredir mais. É precisamente isto que significa escolher o ambiente certo.

Da Lição Diária de Cabalá 15/07/26, Rabash, “O que significa ‘Não despreze a bênção de um leigo’ na Obra?”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 190

Se o amor entre amigos é um meio para alcançar o Criador, como podemos verificar se o objetivo não foi substituído pelo meio?

Caso nos esqueçamos de que adquirimos o amor pelos amigos para nos aproximarmos do Criador, mas nosso pensamento geral ainda esteja voltado para o objetivo, esse objetivo pode ser relembrado por meios simples, como gritar a palavra “objetivo” ou por meio de um lembrete de outra pessoa. Mesmo em nosso nível, isso funciona.

Esquecer o objetivo é resultado da ocultação. Claro, precisamos contar com os outros para nos lembrarmos, e quem se lembra deve lembrar a todos. No entanto, em princípio, é impossível lembrar da espiritualidade se ela não for iluminadora para você. Nesse caso, mesmo que você escreva lembretes em todas as paredes, não verá o que escreveu. Se nosso desejo de receber não estiver direcionado para ela, não a veremos. É assim que somos feitos. Como é que não vemos a espiritualidade? Nosso desejo de receber não pode senti-la quando não está direcionado para ela. O mesmo se aplica a todos os sentimentos e a todas as outras coisas da vida.

Portanto, mesmo nesse estado, quando não nos lembramos do propósito da criação, várias ações que realizamos se combinarão posteriormente com pensamentos e intenções que executarmos em outro momento. É por isso que existimos neste mundo, que é um grau no qual a realidade do tempo existe. Na espiritualidade, no momento em que fazemos algo, se estivermos em adesão e agirmos de acordo com isso, é considerado uma ação. Se não estivermos em adesão naquele momento, não é chamado de “espiritualidade” e não é considerado uma ação. Contudo, neste mundo, todo esforço pode posteriormente se conectar com todo pensamento e operar em conjunto. Essa é a maravilha especial que existe neste grau inferior chamado “este mundo”.

Baal HaSulam escreve sobre isso em “Um Discurso para a Conclusão do Zohar ”: um aluno que está com seu mestre não está constantemente em sintonia com ele, mas se lhe serve uma xícara de chá e só depois pensa que, ao servir o chá, desejava se conectar com a espiritualidade, o pensamento e a ação funcionarão juntos como se ele tivesse, de fato, servido a xícara de chá ao mestre com o propósito de se conectar. Ou seja, o tempo trabalha a nosso favor. O tempo conecta todos os esforços, tudo aquilo a que não conseguimos conectar. Através disso, ascendemos os graus.

Quando estamos constantemente na companhia de uma grande pessoa, muito próximos a ela, é muito difícil manter uma atitude correta. Naturalmente, de repente sentiremos desprezo, falta de desejo, não teremos vontade e nos cansaremos de aprender com ela. Isso é natural porque vemos apenas o corpo, ou seja, não vemos diferença entre nós e a grande pessoa, enquanto a essência interior permanece oculta. Portanto, Baal HaSulam diz que mesmo que façamos as coisas por sentirmos alguma necessidade, obrigação humana ou desconforto em não fazê-las, e depois atribuamos razões espirituais às nossas ações, como o desejo de alcançar a espiritualidade por meio delas, mesmo mais tarde, quando não estivermos mais próximos do mestre e se tornar mais fácil refletir sobre isso, o pensamento e a ação se unem. O mesmo se aplica aos amigos. O mais importante é agir, para que o pensamento futuro tenha algo em que se apoiar.

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Pergunta: Como uma pessoa pode determinar que está diante de uma escolha?

Resposta: Uma pessoa não sabe que está em um estado de escolha. Ela precisa ter fé e se lembrar constantemente disso.

Portanto, é necessário desenvolver o hábito de criar diversos lembretes, anotações e marcas dentro e ao meu redor que me ajudem a lembrar constantemente o que, e em que direção, posso acrescentar a partir de mim. Então, dentro de três a cinco anos, pode-se alcançar o que os Cabalistas descrevem.

Contudo, o sistema deve me acompanhar de tal forma que eu possa estar constantemente despertando e me esforçando para alcançar o objetivo. Agora, esse sistema está se tornando mais denso; o tempo está se comprimindo. Pois, embora os Cabalistas tenham escrito há muito tempo, na época do Talmude, eles tinham em mente os nossos dias.

Diz-se que tudo o que foi escrito se destina à última geração, para viver nos dias do Messias, pois para as gerações anteriores não fazia sentido escrever nada. Nas gerações passadas, apenas alguns indivíduos alcançaram o nível espiritual, e a Torá que possuíam era diferente; eles eram inspirados por Deus. Mas todos os livros sagrados, incluindo os escritos por Moisés, são destinados à nossa geração.

Parece-me que, para os iniciantes, o tempo de aprendizado é realmente muito menor. Hoje em dia, as pessoas chegam e assimilam a matéria muito rapidamente. Depois de dois ou três anos, eu ainda não conseguia perceber o que elas sentem e entendem hoje em dia depois de um mês de estudo.

Comentário: Com tamanha receptividade, pode-se permanecer dez anos sem progredir nada.

Minha Resposta: Estou falando de um parâmetro específico. É verdade que uma pessoa pode permanecer aqui por mais vinte anos e continuar a mesma de hoje; tudo depende dela. No entanto, por enquanto, sua compreensão, percepção e conexão com a matéria são como as minhas eram dois anos depois de eu ter começado a estudar Cabalá. Isso é um milagre; estou maravilhado com isso.

Da Lição Diária de Cabalá 20/07/26, Rabash, “O Criador e Israel Foram para o Exílio”

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Pergunta: Como uma pessoa pode pedir ajuda ao Criador e desejar apenas dar sem receber nada em troca?

Resposta: É exatamente isso que pedimos. Eu peço ao Criador que me dê a capacidade de doar. Doar ao Criador significa doar ao grupo, como está escrito: “Eu habito no meio do meu povo”. É a mesma coisa.

Não existe outro Criador. “Eu habito no meio do meu povo” significa que Ele se revela dentro do grupo. A força coletiva do grupo é chamada de “O Criador”. Doar ao grupo como um todo é doar ao Criador.

Tendemos a pensar nisso em termos comuns e terrenos, e é assim que nos parece. “O que há de tão especial nesse grupo? O que eu poderia oferecer a eles? Isso é um absurdo!” Mas se você fosse realmente capaz de se desapegar de si mesmo e doar aos outros, revelaria a realidade superior, e não este mundo. Simplesmente ainda não a alcançamos.

Poderíamos perguntar: “Muitos movimentos filosóficos também não promoveram a devoção à sociedade? Não afirmaram que a voz do povo é a voz de Deus?” Mas isso não é a mesma coisa, porque eles não usaram a luz que reforma, a força interior contida no coletivo.

Então, o que a sabedoria da Cabalá nos diz, em última análise? Que você não tem nada além de desejo. Dentro desse desejo reside uma força única chamada “o Criador”, oculta desde o princípio. Você pode despertar essa força dentro do grupo se realmente desejar avançar em sua direção, doando ao grupo. Ali, dentro do grupo, você resolve todos os seus relacionamentos — consigo mesmo, com o grupo e com o Criador. Tudo acontece dentro do grupo, na doação que você adquire fora de si mesmo.

Não há diferença entre doar ao grupo e doar ao Criador. Doar ao grupo refere-se mais a doar aos vasos (Kelim), aos desejos dos outros. Doar ao Criador significa integrar-se mais à força geral de doação que reina nesses desejos.

Precisamos nos libertar de conceitos religiosos, da crença persistente de que existe um Criador que governa em algum lugar nos céus e nos influencia de lá. Perceba como esse estereótipo ainda está profundamente enraizado em nós! Mas não existe uma força superior fora de nós! Essa força existe dentro do grupo, na conexão entre nós. Não há nada além dessa realidade que você revela. Fora da realidade, não há nada.

Ao aprofundar-se nesses conceitos, você começa a entender que esta é, na verdade, uma abordagem muito materialista.

Da Lição Diária de Cabalá de 21/03/11, sobre o Livro do Zohar,Yitro (Jetro)

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