Pergunta: Como uma pessoa pode pedir ajuda ao Criador e desejar apenas dar sem receber nada em troca?

Resposta: É exatamente isso que pedimos. Eu peço ao Criador que me dê a capacidade de doar. Doar ao Criador significa doar ao grupo, como está escrito: “Eu habito no meio do meu povo”. É a mesma coisa.

Não existe outro Criador. “Eu habito no meio do meu povo” significa que Ele se revela dentro do grupo. A força coletiva do grupo é chamada de “O Criador”. Doar ao grupo como um todo é doar ao Criador.

Tendemos a pensar nisso em termos comuns e terrenos, e é assim que nos parece. “O que há de tão especial nesse grupo? O que eu poderia oferecer a eles? Isso é um absurdo!” Mas se você fosse realmente capaz de se desapegar de si mesmo e doar aos outros, revelaria a realidade superior, e não este mundo. Simplesmente ainda não a alcançamos.

Poderíamos perguntar: “Muitos movimentos filosóficos também não promoveram a devoção à sociedade? Não afirmaram que a voz do povo é a voz de Deus?” Mas isso não é a mesma coisa, porque eles não usaram a luz que reforma, a força interior contida no coletivo.

Então, o que a sabedoria da Cabalá nos diz, em última análise? Que você não tem nada além de desejo. Dentro desse desejo reside uma força única chamada “o Criador”, oculta desde o princípio. Você pode despertar essa força dentro do grupo se realmente desejar avançar em sua direção, doando ao grupo. Ali, dentro do grupo, você resolve todos os seus relacionamentos — consigo mesmo, com o grupo e com o Criador. Tudo acontece dentro do grupo, na doação que você adquire fora de si mesmo.

Não há diferença entre doar ao grupo e doar ao Criador. Doar ao grupo refere-se mais a doar aos vasos (Kelim), aos desejos dos outros. Doar ao Criador significa integrar-se mais à força geral de doação que reina nesses desejos.

Precisamos nos libertar de conceitos religiosos, da crença persistente de que existe um Criador que governa em algum lugar nos céus e nos influencia de lá. Perceba como esse estereótipo ainda está profundamente enraizado em nós! Mas não existe uma força superior fora de nós! Essa força existe dentro do grupo, na conexão entre nós. Não há nada além dessa realidade que você revela. Fora da realidade, não há nada.

Ao aprofundar-se nesses conceitos, você começa a entender que esta é, na verdade, uma abordagem muito materialista.

Da Lição Diária de Cabalá de 21/03/11, sobre o Livro do Zohar,Yitro (Jetro)

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No trabalho, ou seja, quando queremos vir trabalhar para doar e não para receber, é claro que devemos observar os 613 mandamentos (Mitzvot) na prática. Aquele que estuda a Torá, mas não quer observar os 613 mandamentos de fato, está aprendendo conhecimento da mesma forma que se aprendem ensinamentos externos (Rabash, “ O que significa que a Torá foi dada a partir da escuridão no trabalho?”).

Pergunta: Isso se aplica a nós no sentido de que uma pessoa que ainda não observa a Torá e os mandamentos na prática está, em essência, apenas “adquirindo sabedoria” em vez de estudar a Torá?

Resposta: Posso lhe dizer, pelo que entendi, o que Rabash provavelmente quis dizer, não como outros explicam, mas de acordo com sua própria interpretação.

Quem estuda a Torá está aprendendo a se tornar como aquele que a transmitiu. Mas se essa pessoa não busca na própria Torá a orientação para se tornar semelhante ao seu doador, então a Torá é apenas uma ciência para ela. Ela não a está estudando na prática. Está escrito: “Bom é o estudo que leva à ação”, mas essa pessoa não chega à ação, à correção.

Se a Torá não leva à ação, torna-se meramente uma ciência, mero conhecimento intelectual. Sobre isso, diz-se: “Creia que há sabedoria entre as nações do mundo”. O que uma pessoa estuda da Torá enquanto deseja permanecer não judia é chamado de ciência. Mas se uma pessoa quer se tornar judia, mesmo que no presente ainda não seja judia, isto é, se permanece no desejo de receber, então ela está verdadeiramente estudando a Torá, e não meramente uma ciência. Aquele que estuda a Torá busca, através de sua iluminação, alcançar a luz.

Uma ação é chamada de correção da tela sobre o desejo de receber. A ação é o cumprimento de um mandamento. Você pega um desejo maligno e o transforma em um bom. Portanto, Rabash diz que os mandamentos da Torá consistem primeiro em 613 conselhos (Eitin) para corrigir a alma e, em seguida, 613 mandamentos (Pekudin), por meio dos quais essas partes corrigidas são preenchidas com as luzes.

No final, depois de você ter corrigido e cumprido todos esses mandamentos, todas essas partes, e as ter preenchido com a luz chamada Torá, você é recompensado com a Torá geral. E quando você chega à correção de todo o vaso, e a luz verdadeiramente abrangente lhe é revelada, isso é chamado de Kadosh Baruch Hu (o Criador).

Da Lição Diária de Cabalá 02/07/26, Rabash, “O que significa que a Torá foi dada a partir da escuridão na Obra?”

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Direita e esquerda, misericórdia e julgamento. Israel está à direita e as nações idólatras estão à esquerda.

Israel, mesmo quando são ímpios e submissos, permanecem à direita; não se apegam à esquerda e nunca se misturam com ela.

Por isso está escrito: “Salva-me com a Tua mão direita e responde-me”, pois quando a direita se eleva, Israel — aqueles que nele se apegam — se levanta e nela é coroado.

Então o lado esquerdo e todos os que vêm com ele se rendem, como está escrito: “A Tua mão direita, ó Senhor, esmaga o inimigo” (Livro do Zohar, Capítulo “Shmini”, Item 25).

Não precisamos nos concentrar na linha esquerda, porque se você começar a explorar esses desejos, terá a impressão de estar esclarecendo algo e se rebelando contra suas qualidades negativas. Mas, ao mesmo tempo, você se conecta a elas, e isso não é bom.

Devemos tentar não notá-los, como se não existissem. Não queremos lidar com eles. Em vez disso, devemos nos esforçar constantemente para o lado direito! E quando você aspira ao objetivo espiritual, à união com o Criador, ao grau superior, à doação, sua luz o corrigirá e corrigirá seus desejos egoístas (o lado esquerdo).

Você jamais conseguirá lutar contra eles, e é melhor nem se envolver com eles. A linha esquerda desperta em você apenas para que você se apegue ainda mais à linha direita. Este é o nosso caminho.

Mas a pessoa se volta para a linha esquerda e se imagina um herói, capaz de lidar com esses desejos e derrotá-los. Não! O Criador os derrotará por você! O Criador trava essa batalha, não você.

Não temos forças para isso. Quem aspira ao Criador é pequeno e fraco; é incapaz de lutar por si só. O Criador providencia tudo para nós. Tudo o que precisamos é querer que aconteça — pedir!

Portanto, todo o nosso trabalho é chamado de trabalho do Criador, porque a força superior, o grau superior, o Criador, realiza todas as ações, enquanto nós apenas expressamos o nosso desejo de que elas aconteçam.

Todo o nosso trabalho é desejar isso antecipadamente. Isso se chama: “Eu desperto o amanhecer”, como um cavalo que obedientemente avança, sentindo o desejo do cavaleiro mesmo antes que ele dê o comando.

Da Lição Diária de Cabalá de 11/01/10, O Livro do Zohar, Capítulo “Shemini”

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O Livro do Zohar e o Estudo das Dez Sefirot (TES) são duas fontes verdadeiramente monumentais de poder espiritual. O Livro do Zohar, com o comentário Sulam (“Escada”), e o TES, que é um comentário sobre todos os escritos do ARI, são duas obras fundamentais.

É preciso dizer que estes não são meros livros, mas fontes que apresentam o próprio sistema espiritual. Portanto, quando eu os estudo, absorvo a luz deles e sua influência sobre mim.

Pergunta: Mas você os estuda como um Cabalista que já alcançou a percepção espiritual ?

Resposta: Não necessariamente. Não importa.

Mesmo as pessoas que não entendem nada do que estão lendo, ao lerem essas fontes e estudarem o sistema interno em que existem, atraem para si uma iluminação que as aproxima de níveis espirituais.

Até que ponto elas devem passar por esses graus e compreendê-los? Até o limite da capacidade de sua alma, até que alcancem o mundo do infinito e ocupem seu lugar lá, o lugar de onde desceram ao nível do nosso mundo.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Características da nossa Geração”, 30/09/10

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Diz-se: “Eu criei a inclinação ao mal e criei a Torá como um meio para sua correção, pois a luz nela contida retorna à sua fonte”.

Da perspectiva da criação, eu tomo meu egoísmo, meu mal, e do outro lado, o Criador, eu tomo a força de doação, a luz, e a partir desses dois componentes eu construo minha nova estrutura, que é chamada de “humano” (Adam), isto é, “semelhante” (Domeh) ao Criador.

Meu egoísmo reside em meu interior, mas exteriormente se assemelha à doação, ou seja, internamente é recepção e externamente é doação. Portanto, essa ação é chamada de “recepção em prol de doar”, e tal trabalho é conhecido como trabalhar em três linhas: a direita, a esquerda e o meio.

As linhas direita e esquerda descem de cima, do Criador, e a do meio sobe de baixo para cima, do ser humano.

Em relação à linha da esquerda, diz-se: “Eu criei a inclinação ao mal”; em relação à da direita: “e criei a Torá como um meio para sua correção”; e em relação à do meio: “pois a luz nela contida retorna à sua fonte, ao bem”, e você se torna tão bom quanto Eu.

Eu sou bom e faço o bem, e você também; portanto, você será chamado de “humano”, alguém semelhante ao Criador!

Da Lição Diária de Cabalá 30/07/10, Rashbi, Zohar para Todos “Lech Lecha”

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Em Lag BaOmer, marcamos a partida deste mundo do grande Cabalista Rabi Shimon Bar Yochai, autor do Livro do Zohar.

Ele foi um indivíduo verdadeiramente excepcional. A revelação que ele trouxe significa a disseminação da Cabalá, a ciência da correção, para o mundo inteiro.

A humanidade se desenvolveu de geração em geração em meio às dificuldades do nascimento até chegar a Abraão, que revelou a ciência da Cabalá em resposta à crise que eclodiu na antiga Babilônia.

Posteriormente, o povo de Israel enfrentou a escravidão no Egito e o êxodo de lá, a construção do Primeiro e do Segundo Templos e uma sucessão de subidas e descidas. Todas as terríveis desgraças sofridas por este povo, e por toda a história da humanidade, podem parecer um sofrimento incessante. Mas todo o caminho que percorremos até a vinda de Rabi Shimon foi apenas nossa preparação para a correção.

Após a destruição do Segundo Templo, o povo de Israel perdeu completamente o senso de espiritualidade e se afastou dela. Então, recebemos um presente dos céus: a chegada de um homem, um sábio do período do Templo (Tanna), um Cabalista de enorme estatura, que, graças à sua alma especial, incorporou em si todas as almas anteriores e as uniu em uma só.

Portanto, juntamente com seus alunos, ele foi capaz de atingir patamares extraordinários: a última correção de sua geração.

Baal HaSulam escreve que nunca houve uma conquista maior na história do que na época de Rashbi e sua geração, e algo semelhante só poderá ocorrer novamente após o fim da correção. Encontramo-nos agora nesse limiar.

“Zohar” é o nome da luz que se revela em GAR, do mundo de Atzilut, em seu Keter, em um lugar especial, na “mente oculta” do sistema de Arich Anpin. Rabi Shimon foi único por ser capaz de conectar um nível espiritual tão elevado com o nosso mundo físico.

Por meio de sua conquista espiritual, ele se encontrava no grau da correção final, tal como havia sido antes da destruição dos Templos, e, ao mesmo tempo, na vida material comum, existia após a destruição do Segundo Templo e a completa queda do povo, do ápice do amor fraternal para o ódio infundado, o que fez desaparecer qualquer sensação de espiritualidade.

Por ter unido esses dois polos tão distantes dentro de si, ele foi capaz de escrever este livro, ou seja, de fazer a revelação. E sem este livro, não teríamos possibilidade de corrigir nossas almas e atrair a luz que retorna à fonte.

De uma Palestra para o Feriado de Lag Ba’Omer, 01/05/10

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O feriado de Lag Ba’Omer (o 33º dia do Omer) é celebrado em homenagem ao Rabino Shimon Bar Yochai, autor do Livro do Zohar, que faleceu neste dia.

No Livro do Zohar, no capítulo “Idra Zuta”, porção “Ha’azinu”, o falecimento do Rabi Shimon é descrito da seguinte forma: “Pois ali o Senhor ordenou a bênção, a vida para sempre” (Salmo 133).

O rabino Aba disse: “O rabino Shimon não terminou de dizer ‘vida’ antes de suas palavras cessarem. E eu escrevi, e pensei em escrever mais um pouco, mas não ouvi”.

Não levantei a cabeça porque a luz estava muito forte e eu não conseguia olhar.

Rabi Elazar e Rabi Aba o levantaram de sua cama, que era como uma escada, para ajudá-lo a se deitar em sua cama. Toda a casa se encheu de perfumes. Eles o carregaram até a cama, e somente Rabi Elazar e Rabi Aba o serviram.

Depois que a cama saiu da casa, ela se elevou no ar, e o fogo ardia diante dela. Eles ouviram uma voz: “Entrem e venham se reunir para a celebração do Rabi Shimon”.

O Zohar utiliza descrições tão vívidas porque está escrito na linguagem do Midrash (alegoria). Mas, claro, não se refere à morte física, e sim à partida da alma, que entra no estado de fim da correção (Gmar Tikkun). É por isso que este é um evento tão significativo e por que todo o sistema, incluindo seus alunos, recebe uma luz tão especial.

Não se trata da descrição da morte de uma pessoa, mas sim do enfraquecimento de um Partzuf espiritual. Primeiro, a luz entra e veste o Partzuf, formando dentro dele Ta’amim, Nekudot, Tagin e Otiyot. A vestimenta do Partzuf pela luz e sua partida tornam o vaso apto para uso. Dessa forma, a alma de Rabi Shimon atinge sua ação final, seu último grau, o fim coletivo da correção. É isso que o Zohar nos diz.

Todos os outros companheiros, as almas que dependiam dele e emergiam de seu Partzuf, que estava repleto de luz e agora a liberava, recebiam toda a luz que partia dele. Esses eram os que estavam ligados a ele, conectados a ele, que participavam da atração da luz e de sua partida.

A partida de um Cabalista significa que toda a luz que ele atraiu para sua alma junto com seus alunos, e que acumulou em prol de toda a humanidade, está agora sendo liberada e transmitida a todas as outras almas. Essa luz se torna como um brilho, uma luz envolvente, que ele doa aos outros. Sua partida simboliza essa transmissão de luz.

É por isso que celebramos este dia com tanta alegria, porque recebemos esta luz superior, chamada “Zohar“, que é capaz de corrigir todas as almas, uni-las e elevar cada uma ao nível do Criador.

Por isso, este dia é chamado de Festival da Luz, a luz que nos reconecta à nossa origem, a luz da correção. Cada pessoa deve se perguntar: “Estou realmente usando esta luz?”

Esta luz nos foi dada, mas nós a estamos usando, e estamos concretizando o nosso potencial através dela? É isso que significa participar na celebração de Lag Ba’Omer.

De KabTV, Lag Ba’Omer, 17/05/11

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Pergunta: Como posso verificar o quanto progredi após uma lição?

Resposta: O principal é esclarecer: O que eu quero — para meu próprio benefício ou para o benefício de todos? Tenho alguma conexão com meus amigos nisso? Preciso deles ou não? Ajo movido por meu desejo egoísta ou pela intenção de doar, do ponto de vista do Criador ou da criação, acima do meu egoísmo ou dentro dele? Todo progresso se baseia nessa autoanálise.

Pode ser que, após uma boa lição, esses esclarecimentos revelem meu estado precário, mas serão mais precisos, e isso significa que estou progredindo.

Cada dia deve trazer um resultado simples: amanhã ou na próxima aula, devo chegar com um desejo mais claro.

Não importa se tenho um desejo ou não; ele me é dado de cima. A questão é se esse estado se torna mais claro.

É possível que o esclarecimento me leve a um impasse, onde tudo se torne obscuro, como se estivesse envolto em névoa. Mas isso também significa maior clareza e um esclarecimento mais preciso.

A luz que me chega durante a lição me proporciona discernimentos; não importa se são positivos ou negativos. Ela me permite fazer uma análise mais precisa para avaliar a mim mesmo, meu estado em relação ao Criador e o objetivo em todas as direções.

A luz influencia o desejo; quando ela ilumina o meu desejo, eu consigo enxergar mais dentro dele.

Mesmo que eu de repente pare de distinguir qualquer coisa nisso, e sinta completa confusão e uma névoa que desce como nunca experimentei antes, isso também é chamado de ver mais. Esses também são graus de compreensão.

Da Lição Diária de Cabalá 06/02/10, O Livro do Zohar

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Todas as manhãs, antes da aula, nós nos levantamos e abrimos uma página em branco. O mesmo pode acontecer durante o dia.

Diz-se: “Que as coisas antigas que você já ouviu se revelem aos seus olhos como novas a cada dia”. A cada vez, a pessoa deve se sentir como uma nova criação, entrando em contato repetidamente, iniciando o trabalho espiritual e se aproximando do Criador.

A cada renovação, ela realiza Reshimot até que um número suficiente deles se acumule. Esse número não é conhecido de antemão, mas o contador continua a funcionar, as engrenagens continuam a girar e os dígitos após a vírgula mudam; em algum momento, a roda principal à esquerda passará de um número para outro.

Assim é conosco. Portanto, devemos nos alegrar em renovar nosso contato, nossa intenção e nosso empenho em alcançar o objetivo.

Diz-se: “O fim da ação reside no pensamento inicial”. Desde já, devo manter em mente o objetivo que espero alcançar. Para onde estou indo? O que exatamente quero? A cada vez, devo imaginar isso de novo, com mais precisão, mais clareza, mais compreensão, mais vivacidade.

No objetivo final, todos os meus pensamentos e esforços, desejos e decepções convergem, se fundem e se completam. Meu trabalho termina no ponto do contato final, e esse ponto é chamado de “gota da unidade”.

Nela, eu mesmo, toda a realidade que sinto, e o Criador, isto é, a qualidade de doação, a força superior, nos tornamos um só. Este é o estado que já devo imaginar agora.

Yehuda Ashlag (Baal HaSulam) oferece outra expressão: Uma pessoa deve se direcionar para a unidade de Israel, da Torá e do Criador. Chame isso como for mais conveniente para você. O principal é que pensemos no ponto final da unidade.

E quanto mais claramente eu o imaginar no sentimento e na mente, maior será a alegria que ele me proporcionará. Porque então, sem dúvida, realizarei o Reshimo atual e avançarei consistentemente em direção ao fim da ação.

Da Lição Diária de Cabalá 12/12/10, Prefácio do Livro do Zohar

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Por que os Cabalistas escolheram a “linguagem dos ramos” para suas explicações?

Vamos supor que eu tenha alcançado a conexão entre a raiz e o ramo no primeiro grau, e que outra pessoa a compreenda em um grau superior, e uma terceira pessoa em um grau ainda mais elevado. Não importa; o ramo continua sendo o mesmo ramo.

Uma criança sabe que, se você conectar um plugue em uma tomada, o brinquedo funcionará. Eu sei que há eletricidade na tomada que entra na casa através de fios. E uma pessoa com ainda mais conhecimento técnico sabe que existe uma usina de energia em algum lugar, e assim por diante. Mas todos estamos falando do mesmo processo, independentemente do quanto cada um de nós o entende e de quão longe cada um “investiga a fundo”.

As raízes continuam na mesma direção em direção à sua fonte superior, mas o ramo, em nosso mundo, permanece um ramo. A “linguagem dos ramos” é extraída da própria realidade; é impossível inventar outra linguagem. Esta não precisa ser inventada. Acontece que essa linguagem já está preparada pela natureza para a comunicação interna, entre nós e com o Criador.

Moisés, em seu livro Torá, foi o primeiro a descrever todo o caminho da ascensão espiritual, em todos os seus graus, nessa linguagem. O Livro do Zohar oferece comentários e complementa a linguagem de Moisés com sua própria linguagem.

Rabi Shimon passou pelos mesmos graus que Moisés, pelos quais toda pessoa deve passar, e em sua descrição, ele acrescentou uma conexão maior entre ramo e raiz. Portanto, o Livro do Zohar é tão eficaz em atrair a luz (a luz circundante, Ohr Makif) da raiz para o seu ramo (para nós).

Baal HaSulam descreveu a conexão entre a raiz e o ramo ainda mais detalhadamente, acrescentando definições Cabalísticas e a conexão nas três linhas.

Todos eles falam sobre a mesma imagem visível e suas raízes, mas cada Cabalista acrescenta a descrição da conexão à sua maneira, aumentando assim o poder da ascensão (a luz circundante descendente, Ohr Makif) e também pavimentando um caminho para que possamos passar pelos graus do mundo superior.

Da Lição Diária de Cabalá 13/01/10, Rashbi, Zohar para Todos, Vol. 6, “Shmini”

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