Só existe um caminho aberto para nós que leva ao Criador. Se você quiser, pode avançar em direção a Ele; se não, não precisa. O ritmo do seu avanço depende de você, mas somente se escolher o único caminho, dentre todas as 360 direções, que leva diretamente a Ele.

Mas se você decidir seguir por uma das outras 359 direções, caminhos que parecem ser uma alternativa, você não terá liberdade de escolha. Nesse caso, você será lançado de um lado para o outro, por diversas direções e todos os tipos de estados, de modo que, por estar confuso, fazendo várias coisas e lutando para sair delas, você chegará mais uma vez a este ponto de escolha.

Se não desejar fazer essa escolha, continue girando no círculo fechado. Você terá a oportunidade de sair dele: se quiser, poderá sair na direção indicada; caso contrário, como o ponteiro de um relógio, completará outra rotação até retornar ao ponto de partida.

Mais tarde, em níveis de formação mais avançados, mas não agora, torna-se evidente que o livre-arbítrio realmente existe e consiste apenas em escolher essa única direção.

Toda a realidade foi criada unicamente em função deste ponto de escolha. Caso contrário, se nada dependesse de uma pessoa, por que seria necessário conduzi-la por inúmeros estados diferentes até a correção final?

Da Lição Diária de Cabalá 20/07/2026 , Rabash, “O Criador e Israel Foram para o Exílio”

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A escolha do ambiente está nas mãos da pessoa. Ela pode se colocar sob a influência do grupo, tentar influenciá-lo para que essa influência retorne a ela muitas vezes mais forte, ou simplesmente elevar o grupo.

Se ela escolheu um professor, tudo o que resta é elevá-lo o máximo possível aos seus próprios olhos. O único trabalho que ela pode fazer em relação ao professor é se colocar sob a influência dele o máximo possível.

Quanto mais baixo ela se colocar, mais alto o professor será aos seus olhos. Com relação aos amigos, porém, existem várias possibilidades. Ela pode tentar mudá-los, pode tentar mudar a si mesma ou pode tentar mudar seu relacionamento com o grupo.

Mas uma vez escolhido o grupo, a pessoa ficará sob a influência do ambiente que ela mesma escolheu. A única coisa que ela pode influenciar é sua conexão com o grupo.

Da Lição Diária de Cabalá 15/07/2026 , Rabash, “O que significa ‘Não despreze a bênção de um leigo’ na Obra?”

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No livro Pri Haham, Rabash chama a qualidade do orgulho de força destrutiva. O que posso fazer? Por um lado, devo preservar essa força; por outro, não posso me voltar ao Criador enquanto essa força não estiver sob meu controle total, pois somente depois de superá-la poderei pedir-Lhe algo.

Tenho que me reprimir, alcançar um estado de diminuição do meu “eu” e exaltar o Criador, mas sou incapaz de fazê-lo. Portanto, o coração endurecido não pode ser corrigido até a correção final (Gmar Tikun).

Você pode corrigir isso com a força adicional que recebe do grupo. Nesse caso, a força do grupo é algo especial, como se estivesse fora da relação entre o homem e o Criador.

Esta é uma força adicional que posso usar como auxílio externo. Ela não pertence nem à “existência a partir da ausência” nem à “existência a partir da existência”, nem ao homem nem ao Criador, mas como que a algo terceiro que existe na natureza.

Como o orgulho me coloca, como Faraó, contra o Criador, nada posso fazer a respeito. Somente de fora posso receber força adicional, que me dará a oportunidade de suprimir meu “eu” e me voltar ao Criador. Caso contrário, o Faraó gritará: “Quem é o Criador para que eu O ouça?” Não importa quantas pragas me atinjam, nada adiantará.

Portanto, Rabash enfatiza que somente a força do grupo pode nos ajudar. Baal HaSulam escreve que nosso futuro feliz depende disso. Sem a ajuda do grupo, eu me ergo como uma muralha diante do Criador, incapaz de fazer qualquer coisa. O Criador não quer ser o primeiro a se revelar a mim, porque, ao fazê-lo, Ele suprimiria o meu “eu”, e eu simplesmente me anularia diante Dele.

Posso pedir ao Criador que Se revele a mim para que o meu “eu” seja suprimido pelos meus próprios esforços, e as Suas ações sejam uma resposta às minhas ações? Isto só pode ser alcançado através de ajuda externa.

Da Lição Diária de Cabalá 15/07/26, Rabash, “O que significa “Não despreze a bênção de um leigo” na Obra?”

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Pergunta: Que critério podemos usar para verificar constantemente se estamos no ambiente certo?

Resposta: O ambiente certo é aquele que guia os pensamentos e desejos de uma pessoa para que ela se conecte com o Criador com a máxima força.

O ambiente certo consiste em todas as minhas qualidades internas relacionadas ao meu ponto no coração, que me conecta com o Criador. Tudo o mais em mim deve contribuir para esse ponto de conexão com o Criador.

Meus atributos, desejos e aspirações são chamados de meu ambiente. Meu “eu”, que é chamado de “Moisés” em mim, ou seja, o ponto onde a formação da alma começa, só pode crescer no ambiente certo.

Rabash escreve que deve haver um estado inicial, estágios de desenvolvimento desse estado, o ambiente e estágios de desenvolvimento desse ambiente. Se tudo isso funcionar em conjunto para a conexão com o Criador, criam-se as condições ideais para o desenvolvimento da alma.

Tenho que verificar quais desses quatro parâmetros posso influenciar e quais não. É uma pena perder tempo, pois este é o nosso trabalho. Há muitas pessoas que desperdiçam fôlego, incapazes de ver que seus esforços são vazios. Claro, elas entenderão isso com o tempo, mas é uma vergonha fazer um esforço apenas para perceber os erros.

Da Lição Diária de Cabalá 15/07/26, Rabash, “O que significa ‘Não despreze a bênção de um leigo’ no trabalho?”

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Pergunta: Por que é necessário pressionar o grupo para que ele se direcione com mais precisão para o objetivo? O que significa pressionar? Parece que o grupo está constantemente resistindo a isso.

Resposta: Não, o grupo é simplesmente composto por pessoas como você. Pressioná-los também faz parte da sua liberdade de escolha.

Ao se colocar sob a influência de seus amigos, como se estivesse debaixo de um chuveiro para que eles o influenciem e o purifiquem, você também deve examinar exatamente como eles estão lhe influenciando. Talvez estejam sendo frívolos; talvez você esteja na “companhia de zombadores”.

Você deve exigir constantemente que o grupo melhore.

Da Lição Diária de Cabalá 14/07/26, Rabash, “O que significa que ‘Lei e Ordenança’ é o nome do Criador na Obra”

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Pergunta: Qual a relação do grupo com a “existência a partir da ausência” (Yesh mi Ayi)? Por que ele deveria me fornecer forças com as quais não tem nenhuma conexão?

Resposta: O grupo não pertence a Yesh mi Ayin e, portanto, pode lhe dar força adicional. A força do grupo reside em sua conexão com a nossa raiz, onde todas as almas estão unidas.

Portanto, aqui em nosso mundo, por meio de minhas ações externas, posso despertar essas forças superiores nas quais o poder do meu “Eu” não é meramente uma força individual, como é no mundo corpóreo, mas está inseparavelmente conectado com outras 599.999 forças semelhantes.

Em nossa essência, eu e todas as outras almas existimos no nível de Adam HaRishon. Portanto, enquanto vivo em nosso mundo, posso extrair força da minha essência.

Da Lição Diária de Cabalá 15/07/26, Rabash, “O que significa ‘Não despreze a bênção de um leigo’ na Obra?”

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Uma pessoa não pode apresentar uma súplica interior genuína ao Criador; ela só pode fazê-lo extraindo força do grupo, porque a importância da conexão com o Criador, que ela absorve do grupo, supera o poder do seu próprio orgulho.

Em um estado normal, uma pessoa com certo grau de orgulho não consegue perceber por si só a importância da conexão com o Criador, pois o orgulho age como um Faraó dentro dela, e é impossível se livrar dele.

Somente quando, como está escrito, os filhos de Israel suspirarem de cansaço do trabalho (isto é, quando uma pessoa reunir todas as suas forças e receber ajuda do grupo), poderão elevar o nível de importância da conexão com o Criador, que se tornará maior do que o nível do orgulho próprio.

Então, eles subjugam seu orgulho e se voltam ao Criador, pedindo que Ele se revele e lhes dê forças para realmente manter seu orgulho sob controle.

Não há outra maneira de se livrar disso a não ser pedindo sinceramente ao Criador a força para fazê-lo. Somente o grupo ajuda a gerar um pedido genuíno.

Da Lição Diária de Cabala 15/07/26, Rabash, “O que significa “Não despreze a bênção de um leigo” na Obra?”

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Pergunta: É possível fugir do mal por um mês, ou, pelo menos, por uma semana?

Resposta: Não creio que fugir do mal por uma semana ou um mês ajude, pois você perceberá muito rapidamente que precisa das perturbações deste mundo. Você ainda não absorveu o suficiente delas.

Como você pode verificar isso? Vá para alguma aldeia remota, isole-se lá, comece a estudar a sabedoria da Cabalá, estude as fontes autênticas junto com seus amigos, e você verá que, depois de um ou dois dias, no máximo, o tédio tomará conta e você não terá nada para fazer. Tenho certeza de que é exatamente isso que acontecerá.

Pergunta: Será que não fornecemos uns aos outros material suficiente para o trabalho interno?

Resposta: Não. Você nem sentirá a necessidade de trabalhar em conjunto. Eu preciso receber constantemente as perturbações deste mundo. Só então terei a necessidade de me conectar com meus amigos para superar essas perturbações e alcançar a espiritualidade. Caso contrário, não terei necessidade da sociedade, muito menos dos estudos.

Você acha que seus estudos se tornarão mais produtivos se você se isolar, afastando-se deste mundo? Não, eles não melhorarão, e seus estudos não se tornarão mais eficazes — na verdade, eles deixarão de existir. Os estudos se tornarão completamente teóricos, sem nenhuma necessidade real. Não temos possibilidade de avançar em direção à espiritualidade a menos que permaneçamos conectados com a vida cotidiana.

Eu também nunca fiquei longe do Rabash por muito tempo. Às vezes durava três dias, mas apenas ocasionalmente. Claro, durante o dia eu passava muitas horas com ele, mas mesmo assim não me separava da vida cotidiana comum.

Da Lição Diária de Cabalá 14/07/26, Rabash, “O que significa que ‘Lei e Ordenança’ é o nome do Criador na Obra”

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Com base na compreensão da nossa natureza animal, começamos a perceber que ninguém jamais poderá se unir a outro. Cada pessoa permanece separada.

Hoje vemos que a família, como era conhecida antigamente, está desaparecendo. Os antigos relacionamentos entre pais e filhos já não são os mesmos. A razão é que, à medida que a humanidade se desenvolve, seu ego e seu desejo de receber continuam crescendo. Como resultado, cada pessoa se distancia cada vez mais das outras, e todos os laços que antes existiam dentro da família, da família estendida, da nação e da sociedade estão se desfazendo. O egoísmo destrói todas as estruturas e deixa o indivíduo isolado.

Após as devidas reflexões, podemos chegar à conclusão de que a conexão entre as pessoas só é possível através do Criador. Se desejamos cumprir o mandamento “Ame o seu próximo como a si mesmo”, isso não pode ser alcançado pela força, como se tentou na Rússia Soviética. Somente através da nossa conexão com o Criador começaremos a nos unir uns aos outros.

Até mesmo o menor grupo só pode existir sob essa condição, e muito mais o mundo inteiro, quando começar a cumprir a lei: “Ame o seu próximo como a si mesmo”. Isso porque toda conexão verdadeira só pode existir no nível humano. Por “humano”, entende-se uma conexão com o Criador.

Tudo o mais que fazemos, além de estabelecer uma conexão com o Criador, pertence ao plano animado. Essas coisas não requerem correção e não devemos lhes dar atenção, pois é um desperdício de tempo e esforço.

Da Lição Diária de Cabalá 16/07/26, Rabash, “O que a pessoa deve fazer se nasceu com más qualidades?”

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Todas as qualidades que existem em uma pessoa e que se estendem a partir das quatro qualidades FVAP [Fogo, Vento, Água e Pó] não têm nada a ver com a inclinação ao mal (Rabash, “O que a pessoa deve fazer se nascer com más qualidades?”).

Não importa com que tipo de personalidade uma pessoa nasce, seja irritável, tola, preguiçosa ou orgulhosa. Pela minha própria experiência, sei que não é necessário que apenas uma dessas qualidades exista em mim. Sinto que possuo todas elas, e uma não exclui a outra. Em outras palavras, os quatro pilares podem coexistir em cada pessoa.

Dizemos que se alguém tenta quebrar ou eliminar todas essas tendências em uma pessoa, está se envolvendo em psicologia, e nada resultará disso, porque essas qualidades não estão sujeitas a mudanças.

Uma pessoa pode ser uma grande Cabalista e ainda assim manter todas essas qualidades sem lhes dar qualquer atenção. Em nossa abordagem, isso não se trata nem mesmo do alfabeto, mas apenas das primeiras letras: não se trata de corrigir as qualidades animalescas dentro de nós, mas sim de trabalhar em nosso relacionamento com o Criador.

O “humano” dentro de nós começa a crescer somente em relação ao Criador. E somente em relação a Ele podemos ponderar a inclinação ao bem contra a inclinação ao mal, isto é, determinar tudo o que precisa ser revelado e cultivado, ou, ao contrário, erradicado. Mas tudo isso só acontece em conexão com o Criador, e não em relação ao meu “eu”, ao meu caráter natural.

Eu deveria encarar o amigo exatamente da mesma forma. O problema, porém, é que, quando trabalhamos juntos, minha natureza animalesca e a dele podem ter dificuldade em coexistir.

Mas essa se torna a segunda etapa do nosso trabalho conjunto, depois de termos conhecido bem o nosso próprio caráter: se somos irritáveis, perdulários, preguiçosos, ambiciosos por poder, e assim por diante. Uma vez que conhecemos o nosso caráter, começamos a ver como podemos trabalhar juntos, combinando essas qualidades para compreender o que existe acima: o caráter único de cada pessoa em relação ao Criador. E aqui, talvez, a verdadeira unidade se torne possível.

Da Lição Diária de Cabalá 16/07/26, Rabash, “O que a pessoa deve fazer se alguém nasceu com más qualidades?”

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