Pergunta: Existe o conceito de “fazer um buraco no barco” na espiritualidade?

Resposta: O conceito de “fazer um buraco no fundo do barco” se aplica se estivermos falando de pessoas que não estão conectadas com o conceito espiritual do grupo.

Na espiritualidade, é impossível furar um buraco. Você só pode furá-lo no mundo corpóreo.

Digamos que uma pessoa no grupo de repente queira se tornar um líder, ser maior que os outros. Mas no grupo todos devem ser amigos, enquanto ela especificamente quer governar. Este é um exemplo muito vívido. No mundo espiritual, isso não será tolerado.

Da Lição Diária de Cabalá 22/05/26 , Rabash, Carta 59 (1962)

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Pergunta: Como combater o desespero e a exaustão?

Resposta: O fato é que a fadiga ou o desespero não existem realmente como fenômenos independentes. Em nosso mundo, parece-nos que existem certos acontecimentos naturais, mas estes são anjos (Malachim). Tudo o que você percebe como a presença do Criador — qualquer força, desejo ou pensamento — é um anjo.

O que é um anjo? É uma força específica que se dirige a você vinda do alto, quer ela se manifeste ou não. Quando essa força se manifesta, você pode neutralizá-la como se ela nunca tivesse aparecido.

Portanto, não há fenômeno natural — exaustão, desespero e similares — que sejamos incapazes de superar. Sempre existem ações que se opõem a esses fenômenos, mas você mesmo é incapaz de realizá-las porque você não tem os Kelim. Então, trabalhe em seus Kelim e você será capaz de fazê-lo.

Percebemos que o desespero, a fadiga, a perda do entusiasmo pela vida, a confusão e a desorientação são obstáculos constantes para nós. Mesmo ouvindo, é como se não escutássemos nada. Poderíamos escrever “a importância do grupo” mil vezes na parede, e simplesmente não veríamos essas palavras. Os olhos veem, mas interiormente nada penetra.

É exatamente isso que um anjo é. Veja como ele age sobre nós! Ele não permite que você perceba e utilize o que é mais importante. Só isso já lhe impede de avançar e de entrar imediatamente no mundo espiritual. O anjo bloqueia seu caminho, e você nada pode fazer a respeito.

Por quê? Porque você não pode entrar no mundo espiritual simplesmente golpeando o anjo e removendo-o à força. Você só pode removê-lo do caminho unindo-se a outros. Com isso, você adquire um Kli. Sem esse Kli, ele não permitirá sua entrada. Ele simplesmente ficará em seu caminho, esperando que você construa o Kli.

Então, como isso o impulsiona nessa direção? Através do desespero, do esquecimento, da confusão, da fraqueza, da autocrítica e assim por diante. Ele lhe mostra contra o que você deve lutar. Claro que não deve lutar contra o desespero em si, mas só pode se livrar dele através do grupo. O anjo lhe dá um sinal de que só trabalhando em algo externo a si próprio é que você rompe todas as perturbações. Então, avança, e o caminho se abre.

Você não tem outra escolha. O anjo ficará em seu caminho por mais mil anos. O Criador não faz concessões em tais assuntos, não por teimosia, mas porque você ainda não possui o Kli. Se você não afastar o anjo e sua perturbação, significa que ainda é incapaz de sentir o mundo superior porque ainda não adquiriu o Kli adequado.

O anjo lhe dá a forma inversa do Kli que você deve adquirir — em vez de desespero, inspiração; em vez de autocrítica, confiança e autoestima elevada. Ele lhe dá sinais opostos, e se você os aprimorar e corrigir, o anjo desaparece. Ele se afasta e você entra. E assim ele permanecerá na entrada da espiritualidade até que você adquira o Kli.

O tempo não desempenha nenhum papel aqui; na espiritualidade, não existe tempo. Para nós, isso pode levar milhões de anos, enquanto na espiritualidade nem um segundo se passa. Pois, ao longo de milhões de anos terrenos, você não se moveu do seu lugar em relação à espiritualidade. Isso significa que você permaneceu exatamente onde estava e não avançou nem um centímetro em direção ao espiritual. É surpreendente!

Lembro-me de uma vez em que esperei por uma consulta odontológica porque tinha uma urgência. Não tive escolha e fiquei sentado lá por quatro horas com dor de dente. Depois de quatro horas, o médico saiu e disse calmamente: “Entre”, como se tivessem se passado apenas alguns minutos. Fiquei admirado; a pessoa não percebe o tempo. Foi muito impactante para mim. Você pode ficar gemendo de dor por horas e, de repente, ouvir: “Bem, entre”. Até que você adquira o Kli, não poderá entender isso. Afinal, como é possível existir na espiritualidade sem um Kli?

Da Lição Diária de Cabalá 20/05/26, Rabash, “A Diferença entre Caridade e Doação”

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Pergunta: Em nosso grupo, há amigos que adoram trabalhar na cozinha, outros gostam de escrever e outros ainda se dedicam ao trabalho de organização. Isso indica alguma qualidade do Criador revelada na pessoa, uma necessidade? Afinal, é aí que a pessoa encontra combustível para o trabalho.

Resposta: O trabalho externo de uma pessoa, no qual ela se expressa em relação ao grupo ou ao seu caminho espiritual, seja através do trabalho na cozinha, reunindo amigos ou escrevendo, indica algo?

Claro. Isso indica o tipo de alma dela. Mas não indica o quanto essa alma é elevada. Uma pessoa que gosta de escrever está mais próxima da espiritualidade do que aquela que prefere trabalhar na cozinha?

Por exemplo, Baal Shem Tov foi o maior Cabalista da Europa depois da época de Isaac Luria. Entre o ARI e Baal HaSulam, não houve Cabalista maior que Baal Shem Tov. No entanto, ele não escreveu uma única palavra. Ele ia até o povo, explicava, reunia grupos Cabalistas e ensinava.

Ele não tinha absolutamente nenhuma inclinação para a escrita. Tudo o que temos dele foi ouvido e registrado por seus alunos. Após o Baal Shem Tov, um extenso corpo de literatura Cabalística permaneceu e foi utilizado por grandes Admorim (líderes de comunidades e yeshivot), que eram eles próprios grandes Cabalistas. Toda essa literatura foi registrada a partir de suas palavras, embora ele próprio não tenha escrito nada. Temos muitos exemplos como este.

Pergunta: Mas por que uma pessoa sente a necessidade de contribuir para o grupo de uma maneira tão específica, através da escrita, do trabalho na cozinha, da organização e assim por diante?

Resposta: Não posso afirmar. Depende da estrutura interna da alma. Por exemplo, os astrólogos dividem as pessoas de acordo com os signos do zodíaco em aproximadamente dezesseis tipos de personalidade. Isso também é mencionado no Livro do Zohar, mas não nos fornece uma tabela clara e precisa de acordo com a qual os tipos de alma podem ser classificados.

Claro, pode-se dizer que existem certos tipos de alma, pois há 248 “órgãos” e 365 “tendões“, divisões do Partzuf em Rosh, Toch e Sof, e divisões em três linhas. Existem inúmeras variações, mas não há um diagrama simples. E quando não há um esquema simples, significa que não há uma compreensão final e profunda. Portanto, não gostaria de explicar as coisas de acordo com a minha percepção. Pode parecer de uma forma agora e, mais tarde, revelar-se diferente ou sofrer grandes mudanças. Quem sabe?

Mas é absolutamente certo que cada pessoa recebe seu próprio caminho de vida e seus próprios obstáculos. Tudo isso é resultado da revelação de seus Reshimot. A luz superior influencia a todos igualmente, mas o fato de cada um reagir e sentir de maneira diferente ocorre de acordo com os Reshimot revelado para ser compreendido. Em última análise, esses Reshimot refletem o desenvolvimento da alma de cada pessoa.

Contudo, o desenvolvimento da alma em si não indica precisamente o seu caráter. Por exemplo, Albert Einstein não demonstrou habilidades notáveis ​​até os vinte anos de idade, e seu desempenho escolar foi fraco. De repente, ele se tornou um gênio, e todos ficaram admirados. O mesmo ocorre na espiritualidade. O desenvolvimento da alma em sua “infância” não atesta sua estrutura ou nível geral. Por essa razão, abstenho-me de tirar conclusões ou construir teorias.

O que os Cabalistas escreveram no Zohar sobre os tipos de alma é complexo e intrincado demais. Espero que um dia possamos criar uma espécie de tabela: 600.000 almas divididas em vários bilhões de partes e milhares de reencarnações. Essa tabela resumiria todos os dados de tal forma que chegaríamos a um Kli (uma alma comum).

Por que cada pessoa tem um caminho único? Nem sei como reunir tudo isso em um único campo de visão. Mas é possível porque, no estado de correção final (Gmar Tikkun), cada pessoa atinge isso internamente e, então, vê, sente e chega ao fim de sua jornada.

Quando atingirmos o estado de Gmar Tikkun, veremos se é possível “trazer” todas essas coisas para o nosso mundo corpóreo (explicá-las na linguagem dos ramos) e publicá-las em um livro chamado Cabalá para Iniciantes.

Da Lição Diária de Cabalá 20/05/26, Rabash, “A Diferença entre Caridade e Doação”

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Pergunta: Quando você explica o método de unificação, você diz: “Eu entendo do que se trata; eu já passei por esses estados”.

Mas, ao mesmo tempo, você se distancia de nós, como se o método que você seguiu fosse completamente diferente.

Resposta: O fato é que eu não vivencio os estados de unidade junto com vocês, porque vocês os vivenciam de uma maneira completamente diferente. Eu os vivenciei em estudo individual, em realização pessoal.

Vocês estão passando por isso coletivamente, como uma geração ascendendo ao Criador em conjunto, como um grupo que se tornará um exemplo para toda a humanidade. Não haverá mais diferença entre como vocês vivenciam isso internamente e revelam o Criador na qualidade da adesão mútua entre vocês, e como isso será percebido posteriormente por todos os outros.

O que eu passei não pode ser replicado em um grupo ou na humanidade como um todo. Portanto, não quero confundi-los falando sobre isso.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Portão das Lágrimas”, 11/10/10

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Pergunta: Como alguém pode reunir todas as suas aspirações em direção ao Criador?

Resposta: Uma pessoa não pode concentrar todas as suas aspirações ao Criador sozinha. Se tivermos uma reserva de esforços constantemente reabastecida e garantirmos que ela seja preservada e cresça continuamente, então podemos fazer isso.

Pegue um livro de orações comum e verá que está organizado como se apenas um entre muitos se dirigisse ao Criador. Em todo lugar está escrito “nós”, “nós”, “nós”… Foi assim que os Cabalistas, membros do Sinédrio (Grande Assembleia), o compuseram para nós antes do exílio. Ele estabelece a atitude correta, na forma correta e de acordo com essas etapas, um apelo ao Criador.

Assim, tudo isso é obra de uma pessoa do coletivo em direção ao Criador. Caso contrário, seria impossível. Existem certas orações muito específicas em que uma pessoa se dirige ao Criador sozinha. Mas mesmo nesse caso, ela se dirige a Ele como representante da sociedade, como, o que se chama, mensageiro da sociedade. Não pode ser que ela faça um discurso inteiramente sozinha.

Não existe outra nação tão unida por sua natureza animalesca quanto os judeus. Qualquer outra nação pode viver isolada, uma parte aqui, outra ali. Mas esta nação, por sua própria natureza, mesmo dispersa pelo mundo, preserva os laços entre suas partes.

O mesmo se aplica à questão do seu próprio país e da unificação. Há muitas nações cujos países mal conseguem manter a sua existência, nações que não se sentem ligadas a todas as instituições do Estado. Mas para nós, isso está enraizado na nossa natureza.

Simplesmente não podemos prescindir disso: sem organização, sem unidade, sem estarmos unidos por um determinado mecanismo, verdadeiramente como uma nação. E tudo isso porque, em sua essência, reside uma natureza espiritual.

Da Lição Diária de Cabalá 22/05/26, Rabash, Carta 59

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Com relação à contagem de Ômer [uma contagem de sete semanas que começa na segunda noite de Pessach e termina no feriado de Shavuot], sabe-se que o trabalho principal do homem é conectar-se ao Criador  (Rabash, Carta 59).

Ômer simboliza que uma pessoa se encontra em estado de correção após o êxodo do Egito, nos níveis do estado de pequenez (Katnut). Portanto, durante o período da contagem de Ômer, a alegria é proibida, pois a alegria é o despertar da luz de Hochma.

Fazer a barba também é proibido porque o “cabelo” (Searot) está igualmente ligado à atração de luzes. O “cabelo” é um Partzuf externo no corpo (Guf) de uma pessoa para atrair luz adicional.

Portanto, durante os dias de Katnut, vivemos com pouco, e isso é chamado de contagem de Ômer. Ao se rebaixar e trabalhar com modéstia, a pessoa chega à contagem de Ômer. “Contar” significa que a luz já começa a brilhar sobre ela; ela atrai luzes ao se subjugar em todas as suas sete qualidades, cada uma das quais também consiste em sete partes que totalizam 49 qualidades.

Por meio disso, a pessoa alcança a festa de Shavuot, ou seja, um estado em que o Kli (vaso) se torna corrigido e digno de atrair a Torá.

Então, a partir do nível animado, do alimento animado, do Ômer (“feixe”), de Seorim (“cevada”), chega-se ao nível do Homem (Adão), ao grau de MA.

Tudo isso se concretiza através do trabalho de reconhecimento da grandeza do Criador, por meio de esforços para aumentar Sua grandeza aos olhos de cada um em todas as 49 qualidades ou estados. Através disso, a pessoa cresce porque, ao aumentar a grandeza do Criador a cada vez, ela atrai luz do alto e, assim, corrige suas qualidades até a perfeição completa e chega à festa de Shavuot.

Da Lição Diária de Cabalá 22/05/26, Rabash, Carta 59

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Não existe um estado verdadeiro na minha atitude em relação a um amigo que eu possa medir com alguma “régua” fixa e objetiva. Tudo é medido em relação a mim.

Quem decretou que isto é assim e aquilo é assado? É sempre uma pessoa que mede. Existe alguém além de um ser humano que possa me dizer o que as coisas são e como elas são? As unidades de medida são sempre definidas por mim.

Mas quando adentro a espiritualidade, à medida que a alcanço, já sei o que alcanço, onde estou, o que constitui o lugar em que me encontro e o que ele abrange. Ou seja, ao sentir, sei exatamente o que estou sentindo. Recebo definições, uma compreensão de como essas coisas são chamadas. Percebo coisas que nunca tinha visto antes, mas as reconheço instantaneamente: “Ah! Isto é isto, e aquilo é aquilo!” Sei o que é porque a conquista também é compreensão.

Então a linguagem dos ramos me é revelada. Não preciso de um tradutor no mundo espiritual para traduzir minhas novas sensações desse mundo para a antiga linguagem do mundo material.

Pergunta: Isso significa que estou vendo a verdadeira imagem da realidade?

Resposta: A verdade é definida como o estado em que eu avalio tudo com meus Kelim (vasos) corrigidos, mas eles são meus.

Da Lição Diária de Cabalá 19/05/26, Rabash, “A Diferença entre Caridade e Doação”

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Pergunta: Costumamos dizer que devemos escolher o melhor ambiente, aquele que nos proporciona a consciência da importância da espiritualidade. Mas, se houver pessoas no grupo que vêm apenas uma vez por semana, o que devemos fazer com elas? Devemos apoiá-las? Afinal, elas não enfraquecem o grupo?

Resposta: No grupo, há pessoas que vêm todos os dias e se dedicam ao máximo, e eu vejo isso. Naturalmente, quero me unir especificamente a elas. Mas também há pessoas que se esforçam menos e vêm apenas uma vez por semana. Devo me unir a elas? O que posso ganhar com isso? Apenas fraqueza! Logo eu mesmo começarei a vir apenas uma vez por semana e me tornarei como elas. É assim mesmo?

O que recebo dos amigos, do ambiente, deste mundo e do Criador depende da minha atitude para com eles, não do que eles são em si mesmos. Suponha que eu olhe para um amigo que vem uma vez por semana, e ainda assim o valorizo ​​por isso, porque é isso que o Criador lhe dá. Afinal, ele ainda vem; ele tem a disposição e o desejo de estar conosco.

E se eu valorizo ​​o pouco que existe nele (embora talvez não seja tão pouco!), se eu valorizo ​​tudo de positivo nele e compreendo que essa qualidade é resultado da influência do Criador sobre ele, então estou considerando a parte do Criador que está dentro dele, e magnifico essa parte.

Isso pode ser verdade até mesmo em relação ao amigo mais distante ou a um completo desconhecido de quem eu ainda possa formar uma impressão. Em outras palavras, tudo depende não da pessoa em si, mas da minha capacidade de fazer uma avaliação correta.

No entanto, tudo começa com o fato de vermos pessoas que estão se esforçando, e então, naturalmente, nos apegamos a elas e queremos estar mais perto delas. Afinal, isso é muito mais fácil, claro e confiável.

Mas isso depende do tamanho do meu Kli, não da verdadeira grandeza do próprio amigo. Se houver ao menos a menor centelha do Criador dentro do amigo, se o Criador desejar aproximá-lo e agir sobre ele, isso é suficiente para que eu receba uma impressão e inspiração dele.

Da Lição Diária de Cabalá 19/05/26, Rabash, “A Diferença entre Caridade e Doação”

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Pergunta: Como posso me unir a um Kli externo, que está fora de mim? O que experimentamos quando fazemos isso?

Resposta: Não conseguimos nos conectar com o Criador por causa de Sua ocultação. Mesmo que Sua presença não nos fosse ocultada, ainda assim não seríamos capazes de fazer isso, pois a natureza de nosso desejo de receber não nos permite realizar ações com uma intenção em prol de doar.

No entanto, eu tenho a possibilidade de me unir aos meus amigos. Nem sequer compreendemos a habilidade com que este mundo está organizado e adaptado precisamente para o trabalho em sociedade. A estrutura do nosso mundo é tal que, desde a sua origem, somos conduzidos a este trabalho.

Eu possuo inclinações chamadas inveja, luxúria e busca por honra. Através dessas características inatas, chego a uma verdadeira compreensão do desejo e da intenção. Ou seja, o desejo de receber tem três forças: inveja, luxúria e sede de honra. Com o auxílio dessas forças, surgem relacionamentos entre uma pessoa e aqueles ao seu redor; ela começa a se unir àqueles que estão fora dela, para receber deles.

Esses mesmos canais permitem que a pessoa determine onde ela e seus amigos se encontram em relação ao seu ego. Eu busco o espiritual, e é precisamente por isso que devo me inserir em uma sociedade de pessoas com a mesma mentalidade, para permanecer em contato próximo com outras pessoas.

Essa percepção penetra nossa consciência muito lentamente. Anos podem se passar antes que uma pessoa comece a entender que a solução para o problema reside nisso, que é aí que está o obstáculo. Durante anos, ouvi e li sobre a importância do grupo e, apesar disso, percebia o trabalho na sociedade como algo secundário. Simplesmente não podia fazer nada a respeito. Agora entendo que, na verdade, isso é realmente importante, que é precisamente o grupo que é a chave para o espiritual.

Posso escrever mil vezes: “A chave para o espiritual é o amigo; a chave para o espiritual é o amigo”. Não vai ajudar. Simplesmente não vai ajudar. Somente depois de muitos eventos e estágios passarem é que o sentimento da importância do grupo começará a se manifestar não apenas na mente, mas também no coração.

Da Lição Diária de Cabalá 14/05/26, Rabash, “O que significa ‘Se uma mulher insemina primeiro, ela dá à luz um menino’, na Obra?”

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O que nos motiva a buscar o desejo de doar? É a luz circundante. Não há outro caminho. Temos apenas duas forças: o desejo de receber e a luz que o contrapõe. Não procurem mais detalhes.

Simplesmente não estamos dispostos a concordar com isso. Não o compreendemos porque somos apenas desejo de receber; é da nossa natureza. Se tivéssemos ao menos uma pequena fração das qualidades do Criador, tudo se encaixaria. Compreenderíamos o sistema de desenvolvimento espiritual. Do contrário, tudo permanece obscuro, pois nos falta a força de doação.

Pergunta: Como posso buscar a espiritualidade se não tenho ideia do mundo superior? Que exemplo devo usar?

Resposta: Você não tem exemplos. Somente através do trabalho adequado em grupo, estudando, disseminando e trabalhando com amigos, você construirá gradualmente algum tipo de ideia de espiritualidade, que estará em constante transformação, aprimoramento e aproximação da verdade.

O que é espiritualidade? A cada estado de consciência, a resposta a essa pergunta se tornará ainda mais precisa. Às vezes, podem ocorrer mudanças drásticas em nossa compreensão da espiritualidade. Você literalmente sentirá uma reviravolta em sua compreensão do mundo superior: “Então, não é nada disso! Minhas ideias sobre espiritualidade estavam completamente erradas!”

Algumas pessoas já estão familiarizadas com tais estados. Tal é o processo.

Da Lição Diária de Cabalá 14/05/26, Rabash, “O que significa ‘Se uma mulher insemina primeiro, ela dá à luz um menino’ na Obra?”

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