Pergunta: O que acontece exatamente durante os sete anos de fartura e os sete anos de fome?

Resposta: Nos sete anos de fartura e nos sete anos de fome, eu determino minha atitude em relação ao desejo de receber, em relação à minha natureza. Começo a perceber que estou sob o poder desse desejo, o quanto ele é prejudicial para mim e o que perco por causa dele.

Neste mundo, eu posso estar conquistando e me posicionando muito bem com o desejo de receber, mas, ao mesmo tempo, estou perdendo a espiritualidade. Afinal, se eu começar a definir o espiritual como doação, como me aproximar da força de doação, como a medida da equivalência com o doador, então surge uma avaliação diferente da intenção em prol da recepção, especificamente, o quanto ele é prejudicial para mim, se eu desejo alcançar a perfeição e a eternidade.

Então, gradualmente, fica claro para mim que o estado que realmente desejo alcançar é completamente oposto àquele em que me encontro agora. Eu não gosto desse estado chamado espiritualidade! Eu simplesmente o detesto! Como não detestá-lo, pois nele só existe doação, nenhum pensamento sobre si mesmo. Em quem mais eu deveria pensar? Talvez nessas pessoas sentadas ao meu redor, estudando?! De onde viria, de repente, um desejo como esse?!

À medida que uma pessoa faz uma avaliação cada vez mais profunda de sua alma, ela percebe o quanto isso é inatingível. Então, o que lhe resta fazer?

É assim que uma pessoa se aproxima da verdade. Por um breve momento, a verdade lhe é revelada; então, ela passa vários meses processando-a e tentando banir esses pensamentos, mas, apesar de tudo, de alguma forma, ela continua a agir dentro dela. Consequentemente, na próxima vez, ela lida com a verdade com um pouco mais de facilidade; ou seja, ela a teme um pouco menos e concorda com ela em um por cento.

Com o tempo, o conceito de intenção com o propósito de doar lhes será revelado novamente, e ela experimentará mais uma vez o choque: “Doar a tal ponto?! Sem pensar em mim mesmo?!”

Novamente, ela tenta com todas as suas forças fugir desse pensamento, bloqueá-lo com as atividades cotidianas, esconder-se atrás do trabalho de disseminação, do estudo de livros, de qualquer coisa. Mas, gradualmente, certas mudanças internas ocorrem e ela se acostuma com a ideia em mais um ponto percentual. “Será que isso é realmente verdade? E se esse for o melhor estado para mim?” Mesmo assim, ela interpreta da seguinte forma: “Eu darei tudo, mas isso me fará sentir bem”.

.Da Lição Diária de Cabalá 17/08/26, Rabash, “Quais são os mandamentos que uma pessoa pisa com os pés”

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Por essa razão, existe uma realidade em que a pessoa se exercita nos prazeres corporais e, posteriormente, pode sair do Tzimtzum e da ocultação até certo ponto, pois já pode escolher e dizer que está recebendo esse deleite e prazer apenas porque deseja doar (Rabash, Artigo 33, Quais são os mandamentos que uma pessoa pisa com os pés).

Pergunta: O artigo diz que uma pessoa deve realizar “exercícios” sobre os prazeres corporais. O que isso significa?

Resposta: Dizemos que devemos pensar nos amigos, no grupo e em dar aos amigos, ou seja, em viver de acordo com seus desejos e em lhes proporcionar alegria. Tudo isso não visa apenas o prazer, mas sim usar essa reflexão como base para determinar o quão distantes estamos do desejo de doar e o quanto detestamos a própria ideia.

Trata-se também de observar como posso tentar forçar ações aparentemente voltadas para o meu próprio benefício e tentar viver de acordo com desejos externos e alheios a mim. Por meio desses exercícios, a pessoa aprende e descobre o quanto é capaz de fazer isso e o quanto não é. Embora isso ainda não possa ser medido com precisão, a pessoa aprende para entender sua própria situação.

Ainda não estamos falando de uma pessoa que realmente adquire a capacidade de doar. Sem dúvida, ela é incapaz de iniciar e concluir tal ação por si mesma. Ela apenas a inicia porque precisa tentar realizá-la sozinha. Mas quando falha, apesar dos esforços, é revelado a ela que o Criador deve ser o principal participante e aquele que executa a ação.

Da Lição Diária de Cabalá 17/08/26, Rabash, “Quais são os mandamentos que uma pessoa pisa com os pés”

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Pergunta: Como posso obter a impressão desejada dos meus amigos?

Resposta: É preciso se impressionar com o ambiente em relação a assuntos que dizem respeito à grandeza do Criador. Isso só é possível se os amigos me parecerem grandiosos e eu me considerar pequeno em comparação a eles. O que meus amigos fazem, como trabalham, com o que se ocupam na vida em geral, deve se tornar para mim um grande exemplo de pessoas que se sacrificam em prol da espiritualidade.

Então, terei uma ideia da importância que a espiritualidade tem para eles, pelo que falam e pensam. Reconhecerei o quão mais elevados eles são do que todos aqueles que estão fora dessas estruturas e poderei comparar o que preenche a vida das pessoas fora do meu grupo com a vida daqueles que estão dentro dele.

Portanto, é preciso valorizar os amigos, humilhar-se, ouvir e prestar atenção em como eles se comportam e agem. Então devo exigir que eles pratiquem boas ações abertamente, e não com modéstia, e falem sobre a importância do grupo e a importância do Criador para que eu ouça, e não como se cada um deles fosse um justo oculto.

Você só consegue ter uma impressão do ambiente se se colocar numa posição de humildade em relação a ele.

Comentário: Mas isso é contra a natureza; é impossível.

Minha Resposta: Não acho que seja impossível. Comece a pensar nisso. Não é contra a natureza. Observe como cada um chega às três da manhã, superando todos os obstáculos. Há uma intensidade interior nele que o diferencia de qualquer pessoa de fora. Considere o quão especial ele é, visto que o Criador o escolheu para vir aqui e ser um exemplo para você.

Em relação a você, ele é um anjo que traz uma mensagem sobre a importância da espiritualidade. Ele pode transmitir a você a consciência da importância do Criador. Ele literalmente desceu do céu e apareceu diante de você para lhe dizer que o Criador é importante. Ele é um mensageiro.

Da Lição Diária de Cabalá 18/08/26, Rabash, “O que são ‘Bênção’ e ‘Maldição’ na Obra?”

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Em nosso mundo, existe um estágio intermediário entre uma maldição e uma bênção. Nosso mundo é definido como al menat lekabel (para receber) e o mundo futuro como al menat lehashpia (para doar).

Esses dois fatores não se tocam; a única transição de um para o outro existe dentro da pessoa, que parece ser capaz de alternar entre um estado e outro. Digo “parece” porque isso ainda não ocorre na realidade, mas sim em um nível abaixo de Kedusha (santidade) e Klipa (forças impuras).

De cima para baixo, até o  Maschsom (barreira), existem duas linhas: a verdadeira santidade e a verdadeira força impura, a verdadeira bênção e a verdadeira maldição. Abaixo do Machsom, os papéis dos verdadeiros conceitos de “maldição” e “bênção” são desempenhados pelo que pode ser chamado de “conjunto de exercícios”, este mundo, que nos é dado para nos prepararmos um pouco, nos esforçarmos e começarmos o verdadeiro trabalho.

Assim, aqui não temos santidade (a intenção de doar) e, falando estritamente, também não temos a força impura (a intenção de receber), a maldição. Não temos nem uma nem outra. Portanto, o que fazemos pode ser feito. Não fazemos nada inerentemente mau nem inerentemente bom aqui. Tudo nos é permitido, como às crianças pequenas, para que possamos aprender algo com a experiência.

Se uma pessoa realmente deseja se aproximar de ações genuínas que ela mesma determina e realiza, e almeja deixar a infância, como os adultos deste mundo, deve passar por estágios de aprendizado, preparação, compreensão e um certo nível de consciência.

Esse processo é chamado de “De Lo Lishma à Lishma” (da intenção para o próprio benefício à intenção para o benefício do Criador). Este é o estado diante do Machsom que devemos alcançar. Independentemente das circunstâncias, uma pessoa deve buscar a ascensão e o despertar, o desejo de fazer algo pelo Criador, pela força superior, mesmo em estado de ocultação (tanto dupla quanto simples).

Uma pessoa só pode adquirir esse desejo por meio do grupo. Não há outro lugar de onde obtê-lo, pois, quando em ocultação, não se vê o Criador. Ao interagir com o ambiente, anulando-se a si mesma e reconhecendo a importância do Criador, compreendendo que vale a pena se anular perante o grupo para perceber a importância do Criador, a pessoa demonstra, assim, quão importante e necessário isso é para ela.

Para isso, a pessoa está pronta para se sacrificar e é verdadeiramente capaz de encontrar constantemente a motivação para agir e se impressionar com o ambiente, de modo que os esforços investidos no grupo, com o objetivo de receber dele a consciência da importância do Criador, se tornem um sinal de quão importante é para cada um se aproximar do Criador, da espiritualidade.

Na ação que se realiza em relação ao grupo, anulando-se a si mesma para alcançar o Criador, estão presentes todas as ações contrárias ao próprio desejo em relação ao Criador e ao grupo. Tudo em uma só ação.

A consciência da importância do Criador é semelhante à atitude que se tem em relação a um grande rabino que é recebido por uma multidão de admiradores no aeroporto, quando uma pessoa encontra energia suficiente para carregar suas malas. Mas se uma pessoa comum desembarca do avião, ninguém jamais pensaria em fazer algo tão “insensato” quanto ajudá-la com a bagagem.

Portanto, não há mais nada em que possamos trabalhar, exceto a consciência da importância através da qual passamos da maldição à bênção.

Da Lição Diária de Cabalá 18/08/26, Rabash, “O que são “Bênção” e “Maldição” na Obra?”

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Todos os estados de espírito pelos quais passamos podem e certamente devem ser vivenciados; contudo, precisamos mantê-los sob constante controle e não sucumbir a sensações negativas ou positivas. Devemos controlar constantemente nossos sentimentos com a razão. Dessa forma, a razão e os sentimentos se equilibram, de modo que um não se sobreponha ao outro.

Se o intelecto prevalece sobre os sentimentos, significa que você se torna um “sábio”: “Por que eu deveria fazer tudo isso, se não vou conseguir mesmo? O Criador é maior do que eu, então que Ele faça. E se não, que assim seja”. E assim por diante, nesse mesmo espírito. Mas se os sentimentos prevalecem, a pessoa imersa neles é incapaz de usar a cabeça.

Então, qual é a solução? Devemos encontrar forças no grupo que nos ajudem a nos libertar desse estado e alcançar o equilíbrio. Não há outra saída.

Da Lição Diária de Cabalá 13/08/26, Rabash, “O que significa Não Adicionar e Não Tirar na Obra?”

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Pergunta:  Quando conhecemos uma pessoa pela primeira vez, formamos uma impressão dela, e essa impressão pode mudar.

Ao falar sobre o espiritual e o material, como podemos evitar cair no padrão das experiências humanas comuns quando uma pessoa entra em um novo ambiente, conhece novas pessoas, vê apenas o lado bom delas e, com o tempo, começa a criticá-las?

Onde reside exatamente o trabalho espiritual e o trabalho material aqui? No mundo material, posso afastar essa pessoa de mim e nunca mais vê-la, enquanto aqui eu me supero e continuo me comunicando com ela. É aí que reside a diferença?

Resposta: Você não se apega a nada material; você transcende isso porque, através da sua conexão com essa pessoa, vocês podem construir uma aspiração espiritual comum em direção ao Criador. Portanto, o amigo é infinitamente importante para você, pois sem ele você não terá uma aspiração espiritual intencional e permanecerá sem alma.

Comentário: Essencialmente, estamos falando de uma tela com o Criador que eu construo gradualmente. Mas eu a construo de forma independente, com respeito a mim mesmo.

Minha Resposta: Com relação à conexão comum com todos, você nunca consegue construir nada diretamente! Só é possível construir algo através da conexão com os outros, porque somos todos uma só alma quebrada.

Se eu não me conectar com os outros, não terei onde sentir o Criador. O Criador está entre nós, mas Ele desapareceu, caiu na rede fragmentada que nos separa. Restaure essa rede e você O verá novamente.

O que não está claro aqui? Havia uma “rede de pesca” entre nós, na qual o Criador era sentido. A rede se rompeu, as conexões entre nós se romperam e se tornaram egoístas, e o Criador desapareceu. Restaure essa rede, como uma teia, e à medida que for restaurada, um brilho surgirá nela — o Criador, a essência da doação e do amor.

Comentário: Mas todos os exemplos que você dá, eu entendo no começo, e depois não entendo mais.

Minha Resposta: Isso ocorre porque seu egoísmo muda instantaneamente e, nesse novo egoísmo, você não consegue mais aceitar isso; você não sente isso.

Comentário: Mas é impossível repetir isso cem vezes.

Minha Resposta: Claro que é possível; até mil vezes! A questão é que não se repete, porque a cada vez se trabalha um novo nível de conhecimento. Eu nunca me repito.

Comentário: Sim, eu sei. Mas parece que se trata do mesmo assunto.

Minha Resposta: Não há mais nada.

Comentário: Digamos que você fale sobre garantia mútua, mas há muitos aspectos diferentes envolvidos. Você analisa lições de anos anteriores, onde revelou certas coisas, e agora revela outras. E parece que elas estão sendo reveladas, mas ao mesmo tempo, não estão.

Minha Resposta: Porque isso precisa ser revelado em você. E em quem mais? Não espere favores do Criador! Eles não virão! Receba-os você mesmo.

Pergunta: De onde?

Resposta: Dele. Mas exija!

Comentário: Saber como exigir corretamente é um grande problema. Porque a ideia comum de exigir é gritar, cerrar os punhos ou xingar.

Minha Resposta: Isso também ajuda. Vá em frente!

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Primeira impressão de uma pessoa”, 25/09/10

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Pergunta: Qual a diferença entre voltar-se para o Criador e voltar-se para as almas?

Resposta: Será que uma pessoa compreende que o desejo do Criador é doar às Suas criações? Até que uma pessoa compreenda que deve chegar ao amor pelo Criador, à adesão a Ele, e que isso é impossível sem que ela prepare seu Kli (vaso), o que se chama unificação com outras almas, ela não começará a fazer nada.

Devemos compreender que só podemos agir no mundo espiritual na medida em que estamos conectados uns com os outros no mundo material. Suponha que haja um objeto pesado à sua frente que você precise mover. Mas você percebe que não consegue fazer isso sozinho. Então você pede ajuda a outra pessoa ou a várias pessoas, até que haja gente suficiente para movê-lo.

Então, imagine que você está aqui embaixo, neste mundo, e para alcançar o 125º grau, precisa mover algo pesado que fica cada vez mais pesado. Quanto mais graus você quiser superar, a mais almas precisará se conectar para que elas o ajudem a mover esse peso. Assim você continua até se conectar com todos, caso contrário, não alcançará o objetivo.

Para ascender ao primeiro grau, basta que você anule seu ego, digamos, diante de dez outras pessoas, isto é, que se conecte com dez almas. Para o segundo grau, com cem almas, para o próximo, com mil, e assim por diante.

Da Lição Diária de Cabalá 30/07/2026 , Rabash, “O que significa que o óleo é chamado de ‘boas ações’ no trabalho?”

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A inclusão mútua é a única ação que praticamos constantemente, quer queiramos, quer não.

Tudo em nosso mundo se baseia na inclusão mútua: os processos de absorção e assimilação, os processos de excreção que ocorrem no corpo, vários tipos de reações químicas, a atração ou repulsão dos corpos, seu comportamento em um campo magnético ou elétrico, e assim por diante. Todos esses são exemplos de inclusão mútua, que se baseiam nas ações do vaso espiritual e da luz.

Quando buscamos uma forma de mensurar a qualidade de nossas ações, devemos sempre avaliar o grau de nossa inclusão nos outros; em outras palavras, até que ponto consigo me incluir no maior número possível de almas — não em crianças, não em adultos, não nas ações da natureza inanimada, vegetativa e animada, ou do homem — mas em almas.

As almas são pontos no coração. Portanto, quando compareço a um congresso tão grande, onde milhares de pontos no coração se reúnem, e pretendo incluir a mim mesmo, esta é a ação mais eficaz para o meu avanço espiritual. É a ação mais poderosa que pode ocorrer na realidade, em todos os mundos.

De KabTV, “Cabalá para Iniciantes”, 27/10/10

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Pergunta: É evidente que preciso de um grupo que aumente a importância desse objetivo para mim. Mas e se a maior parte do trabalho consistir em reconhecer o mal?

Resposta: Se eu gritasse com você e dissesse que você é mau, você não sentiria nada. O reconhecimento do mal deve ser resultado da influência da luz circundante. O grupo apenas o impulsiona e o incita a se tornar mais sensível a ela, a atraí-la e a revelá-la mais. E você deve sentir o resultado disso em seu estado em relação à luz.

Ouvir constantemente que você é uma pessoa má não ajuda. Em um nível humano, isso às vezes pode ser útil. Mas nosso progresso não deve vir do negativo, e sim do positivo. Quando me esforço para alcançar um objetivo, a luz me influencia de acordo com a sua importância e, então, eu percebo o mal dentro de mim. E dos amigos, preciso receber apenas a consciência da importância do Criador.

Devo avançar pela luz, e não porque as pessoas gritam que sou mau. Isso nunca levará ao amor de amigos e ao resultado correto.

Se uma pessoa avança em direção à espiritualidade, então a consciência, a medição e o exame devem ser feitos em Kelim (vasos) espirituais, de acordo com os princípios espirituais.

Da Lição Diária de Cabalá 24/07/26, Rabash, “O que significa “Israel faz a vontade do Criador” na Obra”

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Pergunta: Como o grupo pode atrair uma pessoa de fora ou fomentar uma conexão mais profunda com aqueles que já fazem parte dele?

Resposta: O mais importante é ajudar a pessoa a sentir a importância do grupo. O grupo deve responder às perguntas que ela levanta. O problema é que não temos certeza de que encontraremos as respostas para nossas perguntas dentro do grupo, em nossa conexão com ele, e, portanto, tendemos a tratá-lo com descaso. O grupo deve ajudar a pessoa a perceber e compreender isso.

O principal é demonstrar que o grupo tem as respostas para as perguntas que preocupam uma pessoa, que pode lhe mostrar o objetivo e como o grupo está caminhando para alcançá-lo. Assim, ela sentirá o quanto lhe falta isso e se convencerá de que o grupo está muito acima dela.

Portanto, devemos fortalecer o grupo, aumentar nosso amor pelos amigos e não nos envergonharmos disso. Nosso grupo deve estar acima de tudo. Ele é o melhor de todos e podemos receber tudo dele.

Mas não devemos apresentar a vida em grupo de forma idealizada. A ênfase principal deve estar na capacidade do grupo de proporcionar vida espiritual a uma pessoa e impulsioná-la em direção ao objetivo. O grupo em si não pode fazer isso. A força vem do Criador, mas passa pelo grupo.

Da Lição Diária de Cabalá 15/07/26, Rabash, “O que significa ‘Não despreze a bênção de um leigo’ na Obra?”

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