Pergunta: Como devo lidar com as pessoas ao meu redor fora do grupo (trabalho, família e amigos) que não têm aspiração espiritual?

Resposta: Você não tem nada a ver com tal sociedade a menos que vá até ela para ensinar-lhe a sabedoria da Cabalá e ela aceite esse caminho, se inspire nele e esteja disposta a trabalhar de acordo com o que está escrito em nossos livros.

Você pode oferecer-lhes vários ensinamentos e métodos, e se eles aceitarem especificamente o nosso método de ascensão espiritual, aceitarem o objetivo e estiverem preparados para seguir este caminho, eles formarão uma sociedade orientada para objetivos, caminhando em direção à espiritualidade. Isso é possível. Mas enquanto eles não aceitarem o nosso método, você não poderá se relacionar com eles como um parceiro espiritual através do qual você continuará seu avanço espiritual.

Pergunta: De que forma meu ambiente próximo, que não tem nenhuma conexão com meu caminho, me influencia?

Resposta: Depende da importância e do significado que o objetivo tem para você. Se for importante, eles não terão influência sobre você.

Por exemplo, visito minha mãe e ela começa a reclamar: “Você nunca descansa, nunca dorme. Como consegue viver assim? Olha só para você! Há quantos anos você vive desse jeito?” Eu me sento e a ouço, já que ela já é de idade avançada, mas isso não me afeta. Não há nada a fazer; todas as mães são iguais. Ela fala, e eu continuo como estou.

No entanto, existem ambientes bastante agressivos que podem me prejudicar com sua influência. Nesses casos, prefiro me distanciar, pois não tenho obrigações para com eles. Em relação à minha mãe, devo demonstrar respeito; tenho deveres para com ela. Mas um amigo é alguém com quem você se conecta por um objetivo comum. A palavra “Have” (amigo) vem de Hithabrut (conexão, união).

Por exemplo, amigos da minha cidade natal podem vir me visitar, pessoas que eu costumava convidar e com quem convivia, mas com quem hoje não tenho nenhum contato. Tenho parentes próximos que moram em Israel há dez anos ou mais, e eu nem sequer os conheci. Às vezes, minha mãe me pede para ligar para algum parente, e então eu ligo e pergunto sobre a saúde dele uma vez a cada poucos anos.

Por que me comporto dessa maneira? Simplesmente porque não está dentro do meu campo de atenção. Como posso manter uma conexão com uma pessoa com quem não tenho nada em comum?

Não estou lhe dizendo isso sem motivo, é uma situação comum na vida. Tudo depende do desejo da pessoa.

Da Lição Diária de Cabalá 20/05/26, Rabash, “A Diferença entre Caridade e Doação”

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Pergunta: Digamos que eu atribua automaticamente o obstáculo ao Criador. Isso é suficiente?

Resposta: Quando surgem obstáculos e eu os atribuo ao Criador, isso não representa todo o trabalho, mas apenas uma parte dele. Graças a Deus, não me esqueço; tento a cada instante da minha vida e, se perco a conexão com o Criador, retorno a ela. Ou seja, estou sempre entrando e saindo. Isso é ótimo! Mas é apenas uma parte do trabalho.

Depois de retomar minha conexão com o Criador, o que devo fazer?

É aqui que examino nossa relação, como O percebo, o que Ele é para mim, como explico a mim mesmo o que são as forças da Doação e o que significa “em prol da recepção”. Retomar a conexão é essencial quando retorno do estado animal para o estado de Israel.

Pergunta: Como os obstáculos são definidos?

Resposta: Tudo o que me separa da consciência do Criador é chamado de obstáculo. E se eu retorno a Ele com a ajuda de obstáculos, isso é chamado de “ajuda contra Ele”, contra o ego. É assim que tudo funciona no mundo e o propósito é unicamente nos trazer de volta à conexão com Ele.

Da Lição Diária de Cabalá 11/05/26, Rabash, “A Severidade de Ensinar a Torá aos Idólatras”

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Como o grupo pode sentir que precisa do esforço de cada amigo? É muito mais fácil trabalhar a partir do princípio do “eu em relação ao grupo” e muito mais difícil trabalhar a partir da perspectiva do grupo em relação a cada pessoa.

Baal HaSulam escreve que uma pessoa deve se preocupar com o florescimento espiritual e sentir gratidão ao Criador por vinte e três horas e meia por dia, e somente depois disso dedicar meia hora à análise crítica.

O mesmo se aplica aqui. Devemos analisar a contribuição dos amigos para o grupo somente depois de termos feito esforços inequívocos para compreender o conceito conhecido como “grupo”.

Uma vez que o percebamos como um conceito espiritual e compartilhemos um entendimento mútuo do que ele implica, então poderemos discutir, em uma reunião de amigos, como suscitar um esforço extra de todos e como podemos elevar o grupo.

Em última análise, não faremos exigências a nenhum indivíduo: “Por que você não está trazendo benefícios para o grupo?” Em vez disso, responsabilizaremos a nós mesmos, o grupo como um todo, por falharmos em levar as pessoas a compreenderem corretamente que contribuem para o grupo e se integram a ele de corpo e alma, ou que estão fora do grupo.

Nesse caso, se eles permanecerem presentes apesar de estarem claramente fora e em frente ao grupo, então ou eles saem por conta própria ou são removidos.

Na espiritualidade, quando se olha para uma pessoa a partir da perspectiva do grupo, o grupo é superior em relação a esse indivíduo. E o superior deve despertar o inferior. Se não conseguir despertar o inferior, então o deixa em paz; e se o deixa, significa que o inferior não pertence ao superior.

Da Lição Diária de Cabalá 22/05/26, Rabash, Carta 59

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Como alguém pode começar a sentir novamente um Chisaron (falta) do Criador estando em estado de descida (se você caiu em um estado ruim e perdeu o contato com Ele e não sente mais a conexão)? A única maneira é persistir em seu estudo com o grupo e, ao se aproximar dos amigos e se incluir neles, você recupera a conexão com o grupo, sua conexão com o Criador.

Temos a oportunidade de acelerar esse processo. Acima de tudo, não se deve cair por se deixar levar pela sensação de prazeres animalescos, ou seja, por desfrutar da subida em vez da conexão com o Criador. Não se deve cometer pecado na subida.

E como evitar pecar durante uma subida? Esforçando-se constantemente para aumentar a consciência da grandeza do Criador com a ajuda do grupo. Dessa forma, é como se você mantivesse constantemente um senso de Chisaron; você acrescenta um anseio pelo Criador através do grupo, o que lhe permite avançar ainda mais.

E se ocorrer uma descida, como inevitavelmente acontecerá, não será culpa sua, pois você estava constantemente se esforçando para receber um aumento de desejo do seu ambiente. Você estava cada vez mais motivado a ascender, e a ascender não apenas em termos de sensação, mas em união com o Criador.

Então, sua descida não é vivenciada simplesmente como a perda de um “bom estado”; em vez disso, você define a descida como uma perda de conexão e contato com o Criador. É por isso que é dolorosa para você. Você mede subidas e descidas não mais de acordo com as sensações, mas de acordo com a medida da conexão com o Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 22/05/26, Rabash, Carta 59, 1962

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Pergunta: É possível doar algo ao grupo enquanto se está em estado de descida?

Resposta: Se você está em processo de descida sem perder completamente sua conexão com o Criador, ou seja, mesmo durante a descida você reconhece que perdeu a conexão com Ele e que é justamente isso que lhe falta, então, nesse estado, você adiciona um Chisaron (deficiência) ao grupo em relação ao contato com o Criador, e o grupo se beneficia da sua descida. Ele passa a ter desejos não realizados.

Se, no entanto, você se deixou levar como um animal, simplesmente se sente mal e está apenas sob a influência dessa sensação, isso também é um sinal. Significa que em breve você terá consciência do mal.

Mas ainda assim, essa adição não é espiritual. Através do grupo e com esforço, você gradualmente transformará essa adição em um Chisaron espiritual, um Chisaron pelo Criador. Mas essa é uma longa jornada.

Da Lição Diária de Cabalá 22/05/26, Rabash, Carta 59

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Pergunta: Você diz que todo o trabalho de aquisição de Chisaron e construção do Kli deve ocorrer por meio de doação ao grupo. Mas e se eu estiver na companhia de uma pessoa que não possui realização espiritual?

Resposta: Não estamos falando de realização espiritual. A sociedade deve ser um grupo de pessoas que se esforçam para alcançar o objetivo correto. Elas não sabem exatamente qual é esse objetivo, não o alcançaram e não se entusiasmam com ele. Mas estudam juntas, reúnem-se, participam de diversas atividades e dedicam seu tempo livre ao grupo.

Então poderei verificar se este grupo é adequado para o meu progresso, se posso avançar em direção ao objetivo juntamente com ele. Se não conseguir inspirá-lo e movê-lo do seu lugar, talvez precise pensar em um substituto adequado. Talvez até leve alguns amigos comigo e parta, deixando os outros continuarem suas vidas no “lar de idosos”. E continuaremos o caminho adiante.

Da Lição Diária de Cabalá 20/05/26, Rabash, “A Diferença entre Caridade e Doação”

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Pergunta: Se eu estiver em um estado de impotência, desespero e fadiga, e vir um amigo que está em uma situação semelhante, como isso me ajudará?

Resposta: Posso influenciar seu cansaço e fraqueza; posso despertá-lo e inspirá-lo. Sou capaz disso, mesmo que seja um jogo. Você não pode influenciar a si mesmo, mas pode influenciar um amigo.

Há pessoas no grupo que incentivam constantemente a todos. Elas gritam: “Vamos lá! Mexam-se!” Essa qualidade é muito útil dentro do grupo. Pode-se comparar, em tom de brincadeira, uma pessoa assim a um sargento do exército, alguém que deixa uma boa impressão.

Nosso egoísmo possui todos os atributos necessários para influenciar os outros a partir de uma perspectiva especificamente egoísta. Então isso retorna para mim e me afeta. Aquilo que sou incapaz de realizar em mim mesmo torna-se possível através do egoísmo. Esta é uma oportunidade especial. Você não pode simplesmente influenciar a si mesmo diretamente; isso acontece apenas por meio de uma influência externa seletiva, desde que você tenha controle sobre essas ações.

Este é um fenômeno verdadeiramente único. É precisamente por essa razão que ocorreu a quebra dos Kelim. Afinal, você adquire Avchanot (definições internas) entre si e aqueles ao seu redor. Existem 600.000 almas, e nas fronteiras entre elas, isto é, nas bordas entre essas células, você encontra novas definições a partir das quais seu corpo espiritual chamado Adão (homem) é construído.

Não se constrói a partir das próprias almas, mas sim das definições internas que você recebe ao se unir a elas. A conexão em si ocorre nas fronteiras entre as almas.

Isso pode ser explicado da seguinte forma: não sinto prazer quando estou com muita fome ou quando já estou satisfeito. Sinto prazer no meio do processo, quando a fome vem de dentro, mas sinto o sabor da comida na língua, ou seja, na fronteira entre a luz e a escuridão. Todas as definições internas são adquiridas no processo de satisfação do desejo.

Portanto, a divisão e unificação das partes das almas nesta forma constrói um novo Kli que o Criador não criou originalmente. Você reúne todos os atributos obtidos no processo de conexão com as outras partes da alma coletiva. A partir disso, forma-se um novo Kli que não existia antes. Este novo Kli é baseado nas facetas compartilhadas das almas em sua conexão umas com as outras.

Da Lição Diária de Cabalá 20/05/26, Rabash, “A Diferença entre Caridade e Doação”

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Pergunta: O que significa trabalhar em grupo em diferentes estados?

Resposta: Eu preciso enxergar o grupo no estado em que eu mesmo quero estar. Eu preciso levá-lo a esse estado, e então receberei dele o mesmo estado.

Se fôssemos sócios e eu garantisse que todos enriquecessem, eu também enriqueceria. Há uma condição aqui. Se você pensar apenas em si mesmo, não enriquecerá, mas se pensar em seus sócios, enriquecerá, porque dessa forma você adquire os Kelim deles, a riqueza deles, os bens deles. E com isso você entra na espiritualidade.

Pergunta: A que ritmo podemos fazer o grupo avançar artificialmente?

Resposta: Tudo o que fazemos contra a nossa vontade nos parece artificial, mas não são ações artificiais. É assim que deve ser.

Pergunta: Com que frequência devo inspirar meus amigos?

Resposta: Constantemente, sem interrupção. Você não deve descansar até que todo o grupo esteja inspirado.

Pergunta: Por meio de quais ações posso incluir um amigo em mim e me unir a ele?

Resposta: São ações muito simples. Faça ao grupo o que você gostaria que fizessem a você. Uma frase. Veja como as palavras que uso são simples, como se estivesse explicando para crianças.

Se pessoas de fora nos ouvissem na rua, ficariam surpresas com nossa conversa. Ouça a gravação da lição novamente e verá que, sem conteúdo interior, ela cria a impressão de que temos um jardim de infância aqui. Não faça ao outro o que não é bom para você, faça a ele o que você deseja para si mesmo.

Da Lição Diária de Cabalá 20/05/26, Rabash, “A Diferença entre Caridade e Doação”

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Pergunta: De onde tiramos forças para superar todos os obstáculos?

Resposta: No caminho para a espiritualidade, devemos passar por muitos obstáculos. Você diz que esses obstáculos são aparentemente muito difíceis porque queremos passar do mundo material para o espiritual.

Portanto, os obstáculos devem ser muito formidáveis, como na história das pessoas que escalavam uma montanha alta. Quanto mais alto subiam, mais íngreme e difícil se tornava o caminho, e com mais crueldade os guardas as atiravam montanha abaixo.

Existe uma solução muito simples para isso: os obstáculos só parecem grandes aos olhos do desejo de receber, mas assim que você passa a agir com a intenção altruísta “em prol da doação”, todos os obstáculos desaparecem instantaneamente. Na verdade, eles não são tão grandes assim. Você não precisa escalá-los. Você não precisa quebrá-los. De qualquer forma, você não conseguiria fazer isso apenas com seu desejo de receber.

É preciso adotar uma atitude diferente em relação aos obstáculos, aceitá-los de forma oposta, e então eles desaparecerão. Diz-se: “Olhe para eles atentamente e verá que são apenas um monte de ossos”. A abordagem aos obstáculos não deve ser a mesma que a forma como eles aparecem no desejo de receber. A atitude deve ser diferente, de fora, e então todos os obstáculos se dissipam. Mas se você os encara através do desejo de receber, eles parecem enormes.

Pergunta: Mas como você encara os obstáculos de uma maneira diferente? Como você os conecta com o objetivo?

Resposta: Se uma meta é estabelecida para uma pessoa, ela deve seguir pela “fé acima da razão”. É muito simples: conectar-se com a força superior, com o desejo de doar, com o grupo que a ajudará a superar esse obstáculo.

Em outras palavras, não force a passagem, mas salte o obstáculo. O salto em si não exige muita força. É mais um problema psicológico do que espiritual.

Da Lição Diária de Cabalá 20/05/26, Rabash, “A Diferença entre Caridade e Doação”

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Trabalhar na carta de princípios do grupo é muito benéfico, mas todos precisam fazer uma autoanálise. Há também outra questão aqui: se eu dissesse agora que é necessário trabalhar nisso, vocês passariam todo o tempo em reuniões e discussões. Mas esse trabalho deve ser interno, não apenas conversa fiada. Nada se conquista só com palavras.

Durante uma descida, todas essas leis e regras não me dizem respeito; nem sequer quero pensar nelas. O que me mantém em movimento? O grupo. Ele deve me apoiar e me obrigar a cumpri-las, mesmo que eu não queira aplicar essas leis no nível em que me encontro.

Quando estou em estado espiritual, quero apoiar o grupo também em seu estado espiritual, mas se estou apenas no nível animado, sou obrigado a apoiar o grupo nesse nível. O nível animado não deve descer nem subir; nesse nível, devo sempre apoiar o grupo o máximo possível.

Da Lição Diária de Cabalá 01/06/26, Rabash, “Estas São as Gerações de Noé”

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