Pergunta: O ser humano é regido por desejos. Como podemos fazer com que o desejo pelo Criador seja o maior desejo?

Resposta: Suponha que eu tenha que escolher o que vou beber. O médico me disse que me faz bem beber um chá medicinal. Se eu acreditar nele, beberei o chá. Além disso, a Torá diz que um médico tem permissão para curar. Talvez este chá não seja saboroso. Posso não gostar dele e não sentir nele nenhum “sabor de vida”. Mesmo assim, eu o bebo e o aprecio porque sinto a luz da minha saúde futura, pois acredito que ela virá! Em outras palavras, eu mesmo determino o que é agradável para mim e o que não é. Este chá medicinal se torna mais agradável para mim do que um chá comum, mesmo o da melhor qualidade.

A partir desse exemplo, vemos que tudo o que precisamos fazer é atribuir importância ao Criador. Somos capazes de dar importância a nós mesmos ou ao Criador. É a única coisa que podemos fazer.

Pergunta: Mas e se eu não tiver apreço pelo Criador?

Resposta: Isso não importa nada! Entre em um determinado grupo social e ouça atentamente o que as pessoas estão conversando. Desconecte-se de tudo o mais! Desligue a televisão, não assista futebol. Ouça o que está sendo dito no grupo.

É claro que isso por si só ainda não basta. Você precisa trabalhar em conjunto com o grupo e se esforçar para que a opinião dos seus amigos seja levada em consideração. Você precisa se unir a eles de tal forma que os pensamentos deles tenham peso para você.

Afinal, você ouve o que seus filhos dizem. É importante saber o que eles pensam de você. Eu sei disso por experiência própria. Por exemplo, anteontem, minha filha me disse que queria começar a ter aulas de direção. Eu respondi que não tinha dinheiro para isso. No dia seguinte, ela marcou a aula! Então, ontem, depois da aula noturna, corri para casa para poder dar o dinheiro a ela a tempo. Era muito importante para mim que ela conseguisse pagar a aula.

Eu teria feito isso por outra pessoa? Não sei. Por qualquer pessoa? Claro que não. Essa pessoa teria que ser tão importante para mim quanto minha filha. Mas para isso acontecer, eu teria que me esforçar. Não acontece por si só. Para isso, eu teria que investir nessa pessoa tanto quanto investi na minha filha nos últimos vinte anos. Por vinte anos, tenho me dedicado incansavelmente a ela. E agora vejo que tudo em que investi está dentro dela, tudo veio de mim.

Se um bebê fosse tirado de sua mãe imediatamente após o nascimento, então, apesar de tudo, no final ela se esqueceria da criança. Tudo depende de quanto foi investido.

Quanto à minha filha, ontem eu simplesmente não conseguia me acalmar. Ficava pensando que ela já tinha agendado a aula e em como seria desconfortável para ela dizer ao instrutor que não tinha o dinheiro e que pagaria depois. Por isso, era tão importante para eu conseguir o dinheiro para ela a tempo. E quando ela me agradeceu, que grande prazer senti! Posso me identificar com o meu amigo da mesma forma? Não é tão simples.

Da Lição Diária de Cabalá 05/07/26, Rabash, “O que significa ‘Tudo o que se torna holocausto é masculino’ na obra?”

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Quando uma pessoa se conecta com outros no trabalho físico e investe seus esforços em um colega de estudo, atinge um estado em que o seu próprio anseio pelo Criador é complementado pelo do amigo, efetivamente duplicando-o. Se o amigo compartilha o mesmo desejo pelo Criador, então a força da pessoa também é duplicada.

Você duplica o poder de seus desejos e aspirações positivas, apesar dos muitos obstáculos que existem. Podemos citar o exemplo de um foguete que, mantendo o mesmo peso, ganha essencialmente o dobro da força propulsora. Com o mesmo “peso”, com o mesmo desejo de receber, a força de uma pessoa dobra, reduzindo pela metade seu caminho até o Criador. Por exemplo, em vez de dez anos, ela precisará de apenas cinco.

Se uma pessoa escolhe um grupo de amigos e tem certeza de que são companheiros com ideias semelhantes, que fornecem as forças adicionais necessárias para progredir, não há nada melhor.

Mas se, após verificarem constantemente a conexão, se convencerem de que não há mais nada a acrescentar, podem, naturalmente, parar por aí. Contudo, se for possível “pisar fundo” ou mudar de uma “estrada de terra” para uma “autoestrada larga”, devem procurar os meios para fazer isso.

Possivelmente, ao melhorarem a sua conexão com os amigos ou ao mudarem de grupo, poderão progredir mais. É precisamente isto que significa escolher o ambiente certo.

Da Lição Diária de Cabalá 15/07/26, Rabash, “O que significa ‘Não despreze a bênção de um leigo’ na Obra?”

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Pergunta: Como uma pessoa pode pedir ajuda ao Criador e desejar apenas dar sem receber nada em troca?

Resposta: É exatamente isso que pedimos. Eu peço ao Criador que me dê a capacidade de doar. Doar ao Criador significa doar ao grupo, como está escrito: “Eu habito no meio do meu povo”. É a mesma coisa.

Não existe outro Criador. “Eu habito no meio do meu povo” significa que Ele se revela dentro do grupo. A força coletiva do grupo é chamada de “O Criador”. Doar ao grupo como um todo é doar ao Criador.

Tendemos a pensar nisso em termos comuns e terrenos, e é assim que nos parece. “O que há de tão especial nesse grupo? O que eu poderia oferecer a eles? Isso é um absurdo!” Mas se você fosse realmente capaz de se desapegar de si mesmo e doar aos outros, revelaria a realidade superior, e não este mundo. Simplesmente ainda não a alcançamos.

Poderíamos perguntar: “Muitos movimentos filosóficos também não promoveram a devoção à sociedade? Não afirmaram que a voz do povo é a voz de Deus?” Mas isso não é a mesma coisa, porque eles não usaram a luz que reforma, a força interior contida no coletivo.

Então, o que a sabedoria da Cabalá nos diz, em última análise? Que você não tem nada além de desejo. Dentro desse desejo reside uma força única chamada “o Criador”, oculta desde o princípio. Você pode despertar essa força dentro do grupo se realmente desejar avançar em sua direção, doando ao grupo. Ali, dentro do grupo, você resolve todos os seus relacionamentos — consigo mesmo, com o grupo e com o Criador. Tudo acontece dentro do grupo, na doação que você adquire fora de si mesmo.

Não há diferença entre doar ao grupo e doar ao Criador. Doar ao grupo refere-se mais a doar aos vasos (Kelim), aos desejos dos outros. Doar ao Criador significa integrar-se mais à força geral de doação que reina nesses desejos.

Precisamos nos libertar de conceitos religiosos, da crença persistente de que existe um Criador que governa em algum lugar nos céus e nos influencia de lá. Perceba como esse estereótipo ainda está profundamente enraizado em nós! Mas não existe uma força superior fora de nós! Essa força existe dentro do grupo, na conexão entre nós. Não há nada além dessa realidade que você revela. Fora da realidade, não há nada.

Ao aprofundar-se nesses conceitos, você começa a entender que esta é, na verdade, uma abordagem muito materialista.

Da Lição Diária de Cabalá de 21/03/11, sobre o Livro do Zohar,Yitro (Jetro)

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Pergunta: Posso receber discernimentos (Avchanot) e uma noção de suas nuances do grupo?

Resposta: Não, você não pode. Do grupo, você recebe a sensação geral da grandeza do superior. Esse é o poder do grupo. Na verdade, nem mesmo isso você recebe do próprio grupo.

Você recebe essa sensação de cima, mas através do grupo. Tudo o que você recebe vem do mundo do infinito, seja diretamente ou através dos amigos, isto é, através das almas com as quais está conectado no infinito como uma só alma. Porque lá vocês são uma só alma, cada um de vocês recebe Avchanot adicionais e iluminação adicional para cada um de vocês.

Por exemplo, suponha que haja dez de nós conectados infinitamente como uma única alma, e que cada um de nós possua dez Avchanot. Se todos os dez as possuírem, cada um terá dez de todos.

Dessa forma, por meio dos amigos, atraio mais dez Avchanot, pois aqui, em nosso mundo, eu quero me tornar semelhante ao estado correspondente no infinito, onde todos estamos unidos. Ao desejar me unir a eles aqui, eu, como que por meio deles, atraio esse estado no qual já existimos lá. “Como que” porque esta ainda não é a própria luz, mas uma pequena iluminação, um acréscimo. Lá, porém, cada um ganha com todos.

Mas isso depende, não dos amigos, mas de mim, de como me relaciono com eles. Quer queiramos ou não, já estamos conectados ali. Portanto, não se deve criticar os amigos. Pelo contrário, que façam o que quiserem — que resistam ou argumentem. Simplesmente se atrai para si as forças daquele lugar onde existe a fonte comum de todas as forças, e por meio disso se atrai para si as forças de doação, ou seja, se atrai para esse mesmo lugar.

Tudo é muito simples. Você precisa imaginar a imagem onde, no mundo superior, tudo já está conectado, enquanto aqui embaixo não está. E se aqui embaixo você fizer o mínimo esforço para construir a mesma imagem, então, de acordo com o esforço que investir, você atrairá essa força para si.

Da Lição Diária de Cabalá 05/07/26, Rabash, “O que significa ‘Tudo o que se torna holocausto é masculino’ na obra?”

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Pergunta: O que posso extrair de um amigo — pensamentos, desejos ou esforços?

Resposta: Você não pode extrair nada diretamente dele. Você só pode perceber o lado externo do trabalho dele, a maneira como ele pensa e age. Por exemplo, você vê que ele está constantemente escrevendo — então por que você não escreve? Ele está sempre fazendo anotações e, aparentemente, continua trabalhando em algo em casa. Talvez nem seja só isso que ele faça. Então, descubra em que ele está envolvido, mas faça isso sem que ele saiba.

Concentre-se apenas no que é bom e ignore o que é ruim. Por que estragar tudo para si mesmo? Você deve aproveitar algo de bom do seu amigo para ter mais motivação. Portanto, veja-o pelo seu lado positivo.

Digamos que você pese 50 quilos. Se você pesasse o mesmo que ele, provavelmente dormiria o dobro. Mesmo assim, ele encontra forças para dormir menos. Então, reconheça o mérito dele por isso. Veja como ele é pesado, e ainda assim se esforça, como um ursinho diligente.

Ao observar seu amigo, preste atenção a todos os pequenos detalhes e tire proveito deles. Isso é o que significa julgar seu amigo favoravelmente. A Torá não apresenta proibições, mas conselhos para o seu aprimoramento pessoal, para o seu próprio benefício. Ninguém precisa do que você faz ou deixa de fazer. Trata-se inteiramente de você, da sua própria correção pessoal. Todas as proibições e todos os conselhos são direcionados unicamente para o seu próprio bem.

Julgue seu amigo favoravelmente. Em qualquer caso, você não o prejudicará. Caso contrário, você simplesmente não receberá dele a ajuda e a força adicional que poderia ter obtido. Toda a perda será sua.

Da Lição Diária de Cabalá 02/07/26, Rabash, “O que significa que a Torá foi dada a partir da escuridão na Obra?”

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Pergunta: Em estado de declínio, como posso encontrar forças para despertar das profundezas?

Resposta: Para permitir que uma pessoa faça um esforço, um movimento independente, ela é deixada sozinha. Em vez de ser puxada em direção ao objetivo por uma força superior, ela é impedida de alcançá-lo. No entanto, isso não começa imediatamente. Inicialmente, a pessoa é levemente guiada na direção certa, o que lhe permite experimentar e distinguir certas coisas, ainda que de forma limitada, como iniciante.

De repente, tudo isso é interrompido, e a pessoa se sente completamente desconectada, com um humor péssimo, perdendo-se tanto na vida animal quanto na espiritual. Qual o propósito disso? Isso cria nela uma sensação de deserto, sem saber o que fazer ou para onde ir. E seu estado atual também não é bom.

Quando uma pessoa não possui um estado interior chamado “o presente” ou uma luz circundante que brilha à distância e é chamada de “o futuro”, isso a leva a um estado de desespero, a uma sensação de falta de realização tanto no presente quanto no futuro. Ela se sente incapaz de viver nem no presente nem no futuro.

Isso é feito para mostrar a uma pessoa em que estado ela realmente se encontra quando não recebe o cuidado divino. É possível fazer algo nesse estado? Quase nada. Mas ainda assim, é possível analisar um pouco e descobrir até que ponto é benéfico progredir com a ajuda das forças concedidas pelo alto. Ao menos isto: desejá-las, apreciá-las.

Em última análise, esses estados ensinam a pessoa sobre seu verdadeiro estado quando ela não é “cuidada” por Deus. É por isso que esses estados são bons, porque edificam a pessoa. Caso contrário, quando ela recebe todo tipo de recompensa e é seduzida — isso não é uma grande conquista, qualquer um poderia progredir dessa maneira.

Da Lição Diária de Cabalá 08/07/26, Rabash, “Quando se deve usar o orgulho no trabalho?”

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Pergunta: O que devo fazer se não tiver experiências de descida? Afinal, estou no melhor grupo, tenho os recursos e um professor.

Resposta: Se tudo está indo bem para você, se você estuda e se sente realizado pela “santidade” que vem da observância dos mandamentos, então é um sinal de que você não está se esforçando o suficiente, ou que talvez esteja fazendo esforços físicos, mas não internos. Você não está buscando tão profundamente quanto poderia. E, muito provavelmente, você ainda não está verdadeiramente conectado com os outros. Você pode trabalhar fisicamente ao lado deles o tempo todo, mas estar conectado com eles significa enxergar algo neles que você não tem em si mesmo.

Aparentemente, você não sente inveja suficiente. Você se contenta com o que tem: “Graças a Deus, eu tenho algo. Isso é maravilhoso. Obrigado, Criador. Tudo está bem. Tudo acontece para o melhor. Estou feliz e em paz”. Então você está agindo apenas na direção certa, e somente na direção certa uma pessoa não pode crescer, pois não adquire novos corpos. Infelizmente, esse é o problema.

Pergunta: Mas não deveríamos sempre manter um estado de espírito elevado?

Resposta: Você deve manter um estado de espírito elevado, apesar do constante contrapeso do lado esquerdo. Cada vez que novos Kelim são adicionados à sua vida, você se inclina para a direita. Mas sem a linha esquerda, de que adianta tudo isso? Você não pode crescer dessa forma.

Crescemos apenas quando a carne aumenta, e isso vem dos Kelim que buscamos esclarecer. Portanto, o que lhe falta é uma medida suficiente de inveja. “Combater a inveja aumenta a sabedoria.” Você não inveja a maneira como seus amigos estudam, fazem anotações e trabalham. A inveja é essencial, mas deve ser do tipo certo. Não se trata de desejar diminuir seu amigo ou de querer que ele estude e aja como você, mas sim de aspirar a se tornar como ele.

Da Lição Diária de Cabalá de 02/07/26 Rabash, Artigo 21, 1988 “O que significa que a Torá foi dada a partir da escuridão na Obra?”

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“E um certo homem o encontrou, e eis que ele estava vagando pelo campo. E o homem lhe perguntou, dizendo: ‘O que procuras?’ E ele respondeu: ‘Procuro meus irmãos. Dize-me, peço-te, onde estão apascentando o rebanho?'”

Um homem “vagando pelo campo” refere-se a um lugar de onde deve brotar a colheita do campo para sustentar o mundo (Rabash, “Amor de Amigos – 1”).

A Torá é o ensinamento, o método, que explica todo o processo pelo qual devemos passar, daqui até o fim da correção. Então, por onde começamos a construir o vaso espiritual e a entrar no mundo espiritual?

Aqui se fala de José, que reúne (Osef) todas as qualidades anteriores de seus irmãos e, por meio disso, descobre que está no Egito, isto é, dentro da inclinação ao mal.

Sinto que sou o oposto do mundo espiritual e indigno dele. Além disso, não tenho nenhum desejo de entrar nele, é o que minhas qualidades internas me dizem. Essa percepção precisa chegar. Mas, por outro lado, já sabemos que, se derrubarmos as barreiras entre nós e nos unirmos, então, dentro dessa união, começaremos imediatamente a sentir o mundo espiritual.

Assim, a Torá nos explica o processo de desenvolvimento do nosso vaso comum, que nesta fase é chamado de José. Ele está “vagando pelo campo”, sem saber como alcançar a espiritualidade. Diante dele estende-se um vazio, e ele não sabe para onde ir.

E as obras do campo são arar, semear e colher. A respeito disso se diz: “Os que semeiam com lágrimas, com alegria colherão”, e isso é chamado de “campo abençoado pelo Senhor”.

Uma pessoa deve estar pronta para arar, semear e colher, ou seja, para trabalhar com seu desejo. Pois o desejo (Ratzon) é a terra (Eretz), ou aquele próprio campo, que deve ser arado e semeado com as sementes da doação, Bina, para que Bina  possa entrar em Malchut. Ali, começa a crescer por meio do desejo de Malchut, produzindo brotos, a colheita que mais tarde faremos.

Assim, aquele chamado Israel, que se dirige diretamente ao Criador, entra no Egito e descobre um grande desejo egoísta dentro de si. É precisamente então, ao perceber que esse desejo o domina, que ele se esforça pela unidade e, por meio da oração e de um clamor por ajuda, escapa do Faraó.

Por que essa descida ao egoísmo é necessária? Para que possamos sair dela. Assim como colocamos sementes na terra para que, através dela, elas germinem e floresçam. É graças à terra, ou seja, ao desejo egoísta, que a minúscula semente da doação, o desejo altruísta, começa a crescer. Ela emerge precisamente da terra.

Quando a centelha da doação, o ponto no coração, desperta em nós, ela nos conduz à sabedoria da Cabalá. Começamos a estudar, juntamo-nos a um grupo e, de repente, descobrimos como tudo é ruim, quantos obstáculos surgem pelo caminho. O mal cresce cada vez mais até que sejamos completamente submersos nele. Então, com nossa última gota de força, lutamos para superá-lo e escapar. E fugimos, levando conosco o grande desejo de receber que adquirimos no Egito.

Assim brota a semente da doação: elevamo-nos acima da terra, levando conosco os desejos corrompidos, e então começamos a corrigi-los.

Este processo é acompanhado de alegria e tristeza, pelo endurecimento do coração, fracassos e dificuldades. No entanto, é precisamente através do desespero que nos aproximamos do êxodo. E esse êxodo se encontra na unidade. Ninguém sai sozinho, apenas juntos.

Do Congresso Internacional de Cabalá 24/02/12, “Arava”, Lição 3

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Cada um deve tentar trazer para a sociedade um espírito de vida e esperança, e infundir energia na sociedade.

…antes de ingressar na sociedade, ele estava desapontado com o progresso na obra do Criador… devido à sua própria fraqueza e falta de aspiração.

Mas ao entrar no grupo, ele deve sentir um “fogo ardente” queimando dentro dele e o atraindo para o grupo, que o influencia sem pedir sua permissão, porque ele é incapaz de resistir à influência dos amigos.

…mas agora a sociedade o preencheu de vida e esperança. Assim, por meio da sociedade, ele obteve a confiança e a força para superar, porque agora sente que pode alcançar a plenitude (Rabash, “ O que procurar na Assembleia dos Amigos”).

Se esse espírito não existir dentro do grupo, não há esperança de alcançar nada. No Artigo 225, “Elevando-se a Si Mesmo”, do livro Shamati, está escrito: Ninguém pode se elevar acima do seu círculo, do seu ambiente. Todos progridem somente junto com o grupo. Se eu não transmitir um bom ânimo ao grupo, também não o terei. Se eu não quiser que o grupo progrida, também não progredirei, porque não criaremos um desejo comum, um Kli.

Quanto mais falamos sobre isso, nos esforçando para compreendê-lo cada vez mais profundamente, mais claramente começamos a discernir a realidade espiritual, uma realidade que nos é odiosa, oposta à nossa natureza e indesejável; contudo, é a verdadeira realidade. Então começaremos a vê-la como verdadeiramente importante e sublime.

Mas o principal é, por mais desagradável que possa parecer, dar a cada ação espiritual e a cada estado espiritual sua verdadeira definição: é a doação e o amor ao próximo dentro do grupo, a unidade para a conquista do Criador, a força de nossa doação e amor comuns.

Do Congresso Mundial de Cabalá, “Nós”, Nova Jersey, 7 a 8 de março de 2011, Lição 8

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Um ser criado é algo que existe no mundo espiritual, porque o nosso mundo corpóreo existe apenas na nossa imaginação.

O ser criado nasce da linha média, do ponto onde duas forças opostas estão presentes: recepção e doação.

Sabe como combinar essas duas forças de forma a utilizar a força da recepção, que é oposta à do Criador. Isso foi deliberadamente criado assim para dar ao ser criado independência e a capacidade de se opor livremente ao Criador. Dessa forma, podemos construir nossa própria identidade independente que incorpora ambas as forças.

A cada passo, o ser criado deve combinar corretamente essas duas forças e verificar o processo etapa por etapa para cada nova porção de desejo egoísta que se revela dentro dele. Assim, o ser criado cresce, constrói-se a partir de sua própria matéria com a ajuda da força de doação, que extrai da linha direita.

Em essência, todo o trabalho é realizado pela força de doação, a força da luz, o Criador. Mas o ser criado deve preparar tudo o que for necessário para isso. Assim como em nosso mundo utilizamos todos os meios disponíveis nos níveis inanimado, vegetativo, animado e humano, com todas as faculdades de nossos sentimentos e mente. Mesmo assim, ainda dizemos que nós mesmos realizamos o trabalho, porque somos nós que executamos essas ações utilizando os materiais deste mundo e nossas próprias habilidades.

A construção corpórea e espiritual procede da mesma maneira: primeiro há um plano e, em seguida, utilizando os materiais disponíveis, começamos a construir diferentes formas. Assim também é no mundo espiritual. Através do nosso desejo e compreensão, nós mesmos construímos as “formas do Criador”, a nossa atitude para com Ele, que se assemelha à Sua atitude para conosco.

Por um lado, esta é a nossa própria obra, como está escrito: “Trabalhei e encontrei”. Mas, por outro lado, é a obra do Criador, porque aprendemos com Ele, com os Seus exemplos, e pedimos-Lhe que a realize. Somos verdadeiros parceiros Dele, porque nós mesmos sabemos exatamente o que queremos e devemos preparar tudo o que for necessário!

Em outras palavras, buscamos a linha média em nossa intenção, unindo desejo e intenção, e decidindo por nós mesmos como unir corretamente as forças da santidade e da impureza, as linhas esquerda e direita.

Construímos também a linha média ao nos conectarmos com o grupo através da luz. Desejamos ser incluídos no grupo e encontrar nele o nosso anseio de contribuir, mas esse anseio só pode ser criado pela luz, pelo Criador, que está oculto nela. Assim, incorporamos essas duas forças: a força do grupo e a força do Criador dentro de nós, enquanto permanecemos na linha média.

Em muitos outros exemplos também, vemos que operamos na linha média, porque devemos combinar essas duas forças — recepção e doação — para adquirir liberdade de escolha e nos construirmos independentemente a partir delas.

Da Lição Diária de Cabalá de 28/03/11, “Preparando-se para a Convenção de Nova Jersey”

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