Pergunta: Como uma pessoa discerne o verdadeiro Chissaron (falta) pelo qual eleva uma oração?

Resposta: Uma pessoa sozinha não consegue determinar isso porque é impossível desejar verdadeiramente uma doação enquanto existe isoladamente dos outros (sem uma sociedade ou grupo). Você simplesmente não possui as condições necessárias para alcançar um Chissaron pela espiritualidade, ou mesmo um Chissaron por um Chissaron. Essas condições simplesmente não existem dentro de você.

Só trabalhando em grupo, com amigos, você começa a perceber que não se importa de verdade com eles e não entende qual é o benefício deles. Então você pensa: “Muito bem, vou tolerá-los. Pelo menos o grupo me dá alguma estrutura para trabalhar”.

À medida que você progride, descobre que os amigos lhe proporcionam não apenas uma estrutura para o trabalho, mas também diversos golpes. Eles despertam sensações dentro de você que, no mínimo, o sacodem, o perturbam e o irritam. Com o tempo, você percebe que, se não fosse por esse tratamento, a reação e o estímulo do grupo, você teria permanecido adormecido por mais alguns ciclos de encarnações.

Então você começa a apreciá-los, pelo menos um pouco, e descobre que através de um amigo você pode entender e sentir algo, que ele pode, de alguma forma, servir como um apoio para você.

E assim continua até que, de alguma forma, você finalmente percebe que, a menos que absorva o que existe no amigo, você não terá um vaso para receber a espiritualidade. Porque a realização espiritual só é alcançada através da inclusão no amigo. Dentro de você, jamais surgirá um Chissaron no qual você possa sentir a espiritualidade. Seu verdadeiro vaso está no amigo.

Se você vivesse como um eremita em alguma caverna ou selva, não conseguiria alcançar a espiritualidade sozinho. Você precisa de um grupo para isso. Quantas pessoas? Não importa; pode ser um grupo de cinco, dez pessoas.

No início, você detesta o fato de seu progresso espiritual depender de outras pessoas. Mas, com o tempo, você passa a entender e aceitar essa condição. Gradualmente, você até começa a desejá-la; chega a se esforçar para alcançá-la e a trabalhar em grupo.

Na medida da sua contribuição para o grupo e da sua aceitação da dependência dos amigos, você percebe o quanto consegue ou não se conectar com eles. Revela-se que você é incapaz de se unir a qualquer pessoa. E isso é uma indicação direta de que você é incapaz de alcançar proximidade e união com o Criador. É a mesma coisa.

Agora você entende que o grupo constitui a revelação do Criador neste mundo; de qualquer outra forma, Sua manifestação no mundo material é impossível. O grupo nos é dado como uma bússola, uma unidade de medida e um mapa que nos permite determinar nossa localização em relação ao Criador e reconhecê-Lo. A sociedade age como uma espécie de instrumento que indica onde você se encontra em relação a Ele.

Da Lição Diária de Cabalá 14/05/26, Rabash, “O que significa ‘Se uma mulher insemina primeiro, ela dá à luz um menino’ na Obra?”

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Nós somos incapazes de transcender a nós mesmos, portanto o grupo, o Criador e aqueles que nos rodeiam são indistinguíveis em nossas sensações; para nós, são uma só coisa. Em outras palavras, se não trabalhássemos em grupo, nos imaginaríamos anjos.

Mas, ao trabalhar nisso, você percebe o quanto seus amigos são detestáveis ​​para você. Você não consegue entender o quanto eles realmente são necessários e os descartaria de bom grado.

Muitos jovens vêm até mim e dizem: “Por que preciso de um grupo? Só quero ser seu aluno”. Maravilha, é um bom desejo. Mas eles não entendem uma coisa: sem o grupo, o professor não pode ajudá-los de verdade. Ele pode apontar o caminho, auxiliar e apoiar, assim como você apoia uma criança pequena para que ela não caia. Mas você mesmo precisa trilhar esse caminho.

O caminho para a espiritualidade em si consiste em suas ações com o grupo. Da parte do Criador, pode haver uma certa revelação destinada a ajudá-lo neste mundo. Mas seus vasos para essa doação estão localizados em outras almas, que também são partes de Adam HaRishon (a alma comum).

Portanto, antes de chegar ao Machsom, você deve concluir todo esse processo e obter o Chisaron correto por meio do grupo. O exílio egípcio, Moisés, Faraó, as pragas e todos os outros estados simbolizam nosso trabalho no grupo.

A doação ao Criador e a doação ao grupo são uma só coisa. O trabalho no grupo divide-se em etapas nas quais a pessoa constrói seu Kli: doar ao grupo, exaltar o Criador e humilhar-se perante o grupo como perante o Criador.

Ao trabalhar em grupo, a pessoa passa por processos que simbolizam vários estados espirituais: doar Keter, receber Malchut e assim por diante. A pessoa literalmente constrói seu próprio vaso espiritual; não há outro fundamento para isso.

É impossível construir o próprio Chisaron através da atitude em relação ao Criador, a si mesmo ou mesmo ao professor. O único meio disponível para nós é o grupo. É como um laboratório onde aprendemos e nos preparamos para o verdadeiro nascimento espiritual, isto é, para adquirir o desejo de orar pelo Kli externo, o vaso de doação.

Da Lição Diária de Cabalá 14/05/26, Rabash, “O que significa ‘Se uma mulher insemina primeiro, ela dá à luz um menino’ na Obra?”

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Como posso me unir a um amigo se ele me parece um tanto tolo e constantemente alegre, o que interpreto como frivolidade? Pode até haver uma chama ardendo dentro dele, mas exteriormente só há piadas e bobagens.

Além disso, a questão não é como posso me impressionar com isso, mas simplesmente que ele me impede de apreciar a importância da meta, e eu também começo a falar bobagens. Será que um grupo realmente pode me levar a algo sério dessa maneira?

Rabash escreve que, por um lado, exteriormente deve haver até mesmo piadas, algo leve, mas não frívolo, enquanto, por outro lado, interiormente tudo deve estar em chamas. Como conciliar essas duas coisas? Essas são questões muito fundamentais!

É claro que, externamente, o grupo pode dizer todo tipo de coisa, mas me impressionam as expressões externas, não o que é interno. Como posso saber o que se passa dentro deles? Se eu me deixar influenciar pelo externo, também começarei a falar bobagens, voluntaria ou involuntariamente, caindo sob sua influência. No plano animado, é exatamente isso que acontece. Então, o que devemos fazer? Vamos refletir sobre isso!

Pergunta: Mas como uma pessoa esclarece isso? Afinal, só uma coisa importa: como o grupo pode aumentar nosso desejo.

Resposta: Sim, essa é a resposta para a pergunta! Aumente a velocidade. Novamente, você não está prestando atenção às palavras de Baal HaSulam. Ele escreve duas palavras, e isso é tudo. Não há necessidade de procurar por acréscimos aqui. Ritmo!! Isso é tudo! Você não tem outra possibilidade. Não pense que para cada situação boa ou ruim existe alguma solução especial. O ruim e o bom são todos uma questão do mesmo ritmo.

Da Lição Diária de Cabalá 11/05/26, Rabash, “ O Significado da Proibição Estrita de Ensinar a Torá a Idólatras ”

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Pergunta: Como a pessoa pode compreender imediatamente que está praticando o mal e causando danos? Como ela pode encurtar o tempo gasto nesse processo? Essa ilusão pode durar anos.

Resposta: Vamos supor que eu esteja fazendo algo. Como posso saber se é bom ou ruim, se me prejudica ou me beneficia? Como posso reduzir o tempo necessário para verificar e compreender? A pessoa poderia permanecer nessa ilusão por anos, e até perceber isso, continuará dando voltas por vários caminhos antes de finalmente retornar ao caminho reto.

Comentário: Uma pessoa pode recorrer a amigos que considera importantes porque, às vezes, é possível superar dificuldades diante deles.

Minha Resposta: E o que você pediria a eles? Conselhos? Pelo contrário, isso pode apenas confundi-lo. Eles podem oferecer mil dicas, mas em vez de obter ajuda do grupo, a pessoa pode ficar ainda mais confusa e debilitada. Onde está escrito que isso deve ser feito?

Comentário: Sabemos que apenas um grupo transforma uma pessoa; mostra-lhe onde ela se encontra em relação à meta e o que há de errado nela.

Minha Resposta: Ou talvez, pelo contrário, seja ela quem está bem? Mas como o grupo permite que uma pessoa verifique isso? Ouvindo coisas diferentes? Não, é com a ajuda do grupo que ela percebe a grandeza do Criador, e isso é tudo! Uma pessoa reúne uma fonte ilimitada de força de seus amigos, como combustível.

Por exemplo, em vez de gasolina de 70 octanas, eles abastecem com gasolina de 90 octanas, e aí eu consigo fazer tudo muito mais rápido. Nada mais! O grupo não me impõe seus conceitos e definições. Ele me proporciona uma consciência da grandeza do Criador, uma compreensão de com quem devo estar em meu desejo de receber, apesar das minhas dificuldades e obstáculos.

Não vou compartilhar meus problemas pessoais com meus amigos (nem eles compartilharão os deles comigo). Preciso apenas de uma força comum entre eles — uma motivação em direção à meta. Busco garantir que essa meta, que parece ocupar apenas 10% do meu campo de visão, passe a ocupar 50%, 70% ou até mesmo 100% dele. É exatamente isso que quero que o grupo faça por mim.

Além disso, como exatamente devo avançar em direção a essa grande meta é inteiramente minha tarefa; eu faço isso. Este é o meu trabalho pessoal e individual; ninguém deve interferir. Da mesma forma, é proibido ao professor interferir, caso contrário você não terá os conceitos corretos por si só, as qualidades que lhe permitem sentir o Criador. Portanto, é necessário proteger a individualidade de cada um.

O resto deve ser muito aberto. Mas minha conexão pessoal com o Criador — o que eu esclareço com Ele, o tipo de relacionamento que temos — é entre Ele e eu, enquanto o grupo me fornece apenas energia comum no caminho para Ele, e nada mais.

Além disso, podemos compartilhar conhecimento quando estudamos, que isto deve ser de uma maneira e aquilo de outra. Mas é proibido compartilhar o que está dentro de mim, dentro do meu escrutínio pessoal.

Da Lição Diária de Cabalá 11/05/26, Rabash, “O Significado da Proibição Estrita de Ensinar a Torá a Idólatras”

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Pergunta: Se eu vejo qualidades negativas em meu amigo e as detesto, posso redirecionar esse ódio para o meu próprio reconhecimento do mal?

Resposta: Temos duas maneiras de observar nossos estados: nós mesmos em relação ao Criador e nós mesmos em relação aos outros. Esses “outros” nada mais são do que o Criador, o grupo ou o amigo. Não tenho outro objeto contra o qual eu possa me examinar.

Em vez do Criador, recebemos o grupo. Através dele, podemos, posteriormente, transitar para um relacionamento com o Criador. Em última análise, devemos chegar a um estado em que tanto o Criador quanto o grupo existam em uma única dimensão para nós.

Resumindo, não importa quem esteja fora do meu círculo egoísta. Se essa distinção me importa, significa que estou abordando meu estado com uma intenção voltada para mim mesmo e fazendo vários cálculos sobre quem devo tratar melhor e quem devo tratar pior. Ao fazer isso, estou simplesmente me enganando.

Se eu realmente quiser examinar meu status como um Kli — até que ponto ele está corrigido ou corrompido — então, antes de tudo, devo considerar tanto o grupo quanto o Criador como uma única entidade em relação a mim mesmo. Então, anulo completamente meu desejo de receber e, a partir desse nível, posso começar a mensuração. Dessa forma, posso evitar distorções em minha mensuração interna.

Meu instrumento é um instrumento corretamente direcionado de dentro para fora. Só assim poderei perceber como continuar me desenvolvendo e onde reside minha verdadeira essência. E a partir daí, começo a trabalhar.

É autoengano pensar que algo externo difere em relação ao meu desejo de receber. Tal engano não deve me cegar, pois então serei incapaz de permanecer na posição correta.

É claro que isso não significa que eu deva sair por aí servindo a todos ou me forçando a ser bom para todos. As pessoas geralmente pensam que é isso que deveria acontecer e esperam que um Cabalista resolva seus problemas.

Eu devo me relacionar com todos fora de mim de forma a anular meus Kelim. Não devo servir ao mundo inteiro, nem atender às qualidades egoístas do meu amigo.

Da Lição Diária cabalá 04/04/26, Rabash, “O que é o peso da cabeça no trabalho?”

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Para que surja em mim a necessidade de me unir aos amigos, preciso compreender que, por meio deles, poderei sentir verdadeiramente a minha posição em relação ao Criador. Isso acontece quando me relaciono com eles como meu futuro ponto de Keter.

E para me unir a eles com o propósito de alcançar o Criador, preciso usar seus desejos, conectar meus Chisarons (deficiências) aos deles, vê-los como pequenos e viver precisamente na tensão entre esses dois pontos de vista.

Não há nada que você possa fazer. Caso contrário, se me faltasse essa disparidade (que, em essência, é a diferença entre o inferior e o superior, entre o que está dentro da razão e o que está acima da razão), não surgiria a necessidade da ajuda do Criador.

Por natureza, podemos suportar tudo, exceto o estado de confronto direto entre a luz e o Kli, no ponto de colisão (Bitush), do qual parece não haver escapatória ou avanço possível, a não ser ascender acima da razão.

Consequentemente, este ponto não pode ser percebido como algo positivo, bom ou confortável. Afinal, não tem nenhum fundamento na natureza do nosso mundo.

Da Lição Diária de Cabalá 04/05/26, Rabash, “O que é o peso da cabeça no trabalho?”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Dois Pontos De Vista

Pergunta: Dizem que você precisa criar um grupo para si mesmo e lembrar os amigos da grandeza da meta. No começo, eu achava que tudo estava bem, mas agora está milhões de vezes pior. Se eu perceber o quanto minha situação piorou em relação à meta e à grandeza do Criador, isso me fará abandonar o grupo muito rapidamente?

Resposta: Não! Se os amigos lhe falam da grandeza do Criador, dizendo que isso é algo sublime, como você poderia fugir disso?

Comentário: Se eu perceber o quanto sou diferente sou.

Minha Resposta: Não importa, porque a grandeza não desaparece. É isso que você não entende. Se eu mesmo me abasteço com a grandeza do Criador e eu mesmo forneço a consciência da minha própria insignificância, então sou a fonte de dois pontos: Keter e Malchut. Portanto, posso apagar ambos, porque dependem de mim; eu sou a fonte. Se eu os esquecer, apagá-los e eliminá-los, pronto! Então minha vida se torna simples e agradável, e eu retorno ao nível de um animal.

Mas se o grupo me proporciona a grandeza do Criador, e eu percebo o quanto sou insignificante com base nisso, então essas são duas fontes diferentes: Keter e Malchut. Nesse caso, não poderei fugir, porque os amigos sustentam em mim a grandeza do Criador. É como um computador: se você recebeu uma mensagem, ela permanece dentro de você, mesmo que sua origem seja externa.

Assim, se você recebeu a consciência da grandeza do Criador do grupo, não pode apagá-la, pois foi dada a você pelos amigos e não gerada por você mesmo. Acontece que uma não pode anular a outra.

Da Lição Diária de Cabalá 11/05/26, Rabash, “O Significado da Proibição Estrita de Ensinar a Torá a Idólatras”

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Pergunta: Se eu percebo algo negativo nas qualidades dos meus amigos e reconheço o mal na minha atitude em relação a eles, como posso enxergar tudo isso em mim?

Resposta: Quando você olha para um amigo, percebe o mal nele. Mas como você enxerga o mal dentro de si mesmo? É aí que os problemas começam. É aqui que um erro pode se infiltrar.

Você não pode afirmar agora que vê algo de errado no amigo porque seus Kelim não foram corrigidos e depois justificá-los dizendo que o Criador os apoia. Essa abordagem está incorreta, porque é uma avaliação incorreta do estado. Não é verdade, não é real.

A questão é que todos nós somos imperfeitos e opostos ao Criador. E se eu pretendo examinar meus Kelim interiores em relação aos outros, digo que minha atitude para com eles é egoísta.

Além disso, a definição de “outros” pode incluir os amigos, o Criador e o resto da criação; é tudo a mesma coisa. Afinal, eu sou um egoísta. Tudo fora de mim — meus amigos, as outras partes da criação — também são egoístas.

Além disso, existe o Criador, ou seja, a qualidade absoluta, eterna e altruísta. Há uma diferença entre os conceitos de “amigos” e “Criador”. Se eu disser que minha atitude em relação aos outros é ruim porque eu sou ruim e eles são bons, não terei com quem trabalhar. Essa é uma abordagem incorreta.

Nesse caso, eu estaria avaliando-os não pelo que são agora, mas pelo que deveriam se tornar após a correção final. Essa abordagem está errada.

Devo enxergar a mim mesmo e a eles de forma realista, e então poderei me unir a eles para juntos buscarmos a correção. Devo enxergar meus amigos, não como se já estivessem corrigidos, mas como realmente são agora, para que eu tenha um grupo com o qual lutar.

Da Lição Diária de Cabalá 04/05/26, Rabash, “O que é o peso na cabeça no trabalho?”

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Pergunta: Que metamorfoses ocorrem entre as descidas e as subidas? O que altera a transição de um estado para outro?

Resposta: Essas transições só são possíveis dentro de um grupo.

É impossível analisar, perceber ou mensurar esse processo, a menos que seja em relação a um grupo no qual você, junto com seus amigos, se esforce para se unir como um só e se anular em relação à sua conexão comum. Dentro dessa conexão, vocês revelam a fonte, a força superior, que pode transformar a todos e conduzi-los a essa conexão.

Dessa forma, você realmente se esforça para revelar a imagem, o estado que de fato existe. É a única coisa que existe.

Todas as outras noções, desconectadas desta realidade, como: diga-me, mostre-me, explique-me, são mera filosofia dissociada da matéria e serão invariavelmente mal compreendidas. Além disso, esse tipo de pensamento levará você a acreditar que pode alcançar isso sozinho. Portanto, é impossível estudar Cabalá sem perceber a conexão coletiva com aqueles que compartilham essa aspiração.

Uma pessoa precisa percorrer inúmeras etapas, passando por incontáveis ​​realizações, definições e análises antes de estar pronta para esse tipo específico de união e transformação, a fim de simplesmente deixar de perceber a si mesma e passar a perceber o coletivo. Nesse ponto, ela revelará que esse coletivo é, na verdade, sua alma.

Pergunta: Como podemos usar nossas subidas e descidas de forma coletiva? Como podemos nos sintonizar com essa frequência específica em que todos estão se esforçando na mesma direção?

Resposta: Já falei muito sobre isso e agora não quero me repetir.

Pergunta: Talvez haja alguma nuance sutil que ainda não estamos percebendo?

Resposta: Não está faltando nada. Tudo já foi dito milhares de vezes. Você tem tudo. Se usar, encontrará o modelo certo e a si mesmo nele. Caso contrário, não.

Comentário: Em resumo, você já explicou esse sistema em detalhes diversas vezes, mas seus alunos continuam perguntando constantemente sobre a mesma coisa. Você oferece algumas explicações e revela nuances mais sutis.

Minha Resposta: Depende do nível de desenvolvimento deles. Não posso analisar isso agora com você. Você não entende que um Cabalista só pode analisar aquilo que realmente percebe durante uma conversa.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Cabalá Prática”, 28/09/10

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Um pacto é definido como o processo de nos separarmos dos vasos de recepção, quando nos tornamos semelhantes às propriedades do Criador, GE, os vasos de doação. AHP de Aliyah significa que tentamos extrair a interação entre Malchut e Bina dos vasos de recepção. Isso é semelhante a AHP de Bina que posteriormente se prepara para influenciar Malchut.

Se AHP de Bina possuir um poder que lhe permita transmitir toda a luz de cima para baixo até Malchut, isso significa que todo AHP de Aliyah foi corrigido. Uma vez corrigido, GE e AHP de Aliyah juntos podem começar a corrigir a própria Malchut.

Mas Malchut não é corrigida por meio de um pacto ou pelas correções realizadas por GE e AHP de Aliyah como a propriedade chamada “Israel”. Em vez disso, é corrigida “em seu próprio lugar”. Uma luz vem do alto e santifica Malchut como ela é. Como está escrito: “O anjo da morte se tornará um anjo santo”. E o porco se tornará santo, isto é, kosher.

E daí? As leis da natureza vão mudar? O porco vai, de repente, perder as características de animal impuro e se tornar um ruminante como a vaca? Naturalmente, isso não pode acontecer. O Criador não altera o projeto original. As leis da natureza são constantes e absolutas.

AHP de Aliyah cumprirá sua função e Malchut será corrigida em seu próprio lugar. Assim, não haverá mudanças decorrentes da inclusão de Malchut em Bina; em vez disso, a força da correção virá de Bina para Malchut. Então, não será “Israel” que será corrigido, mas as nações do mundo, e não haverá distinção entre o mundo vindouro e o nosso mundo.

Durante a correção, diz-se que Israel tem uma parte no mundo vindouro. Aqueles que se esforçam em direção à espiritualidade e são chamados de “Israel” também têm uma parte, mas apenas uma parte nesse estado, nesse lugar chamado mundo vindouro: em aliança com o Criador, em conexão, em equivalência de forma e adesão com o Criador.

Na correção final, o mundo vindouro descerá e será incluído neste mundo, e então não apenas Israel terá uma parte no mundo vindouro, mas todos os seres criados possuirão esse mesmo estado de adesão ao Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 23/04/26, Rabash, “Todo o Israel tem uma parte no mundo vindouro”

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