Pergunta: Você disse que temos a possibilidade de atrair a força que nos corrigirá.

Mas estudamos que essa força surge por si só e nos dá a possibilidade de elevar MAN, de realizar certas ações. Como podemos atraí-la?

Resposta: O que nos é exigido são esclarecimentos, que é o que devemos fazer além de estudar, e como nos interconectarmos uns com os outros para que nossas forças se unam e se fortaleçam. É isso que devemos estudar e compreender.

Pergunta: Como podemos verificar se nossa intenção é direcionada a nós mesmos ou para fins de doação?

Resposta: Continue verificando e constantemente faça essa pergunta, e você verá como ela será gradualmente revelada dentro de você.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 26/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Diz-se que, quando as criações se separam, deixam de receber plenitude. Mas vejo que, mesmo nesse estado, de repente surgem grandes iluminações e grandes prazeres. Por exemplo, até mesmo um amigo muito experiente pode ir contra a dezena e dizer: “Esta é a minha opinião. Estou até disposto a abandonar a espiritualidade, mas não me afastarei da minha opinião”. De onde vem tal iluminação?

Resposta: Do egoísmo humano.

Pergunta: Mas o sistema funciona de tal forma que a satisfação vem apenas do superior para o inferior, enquanto o egoísmo é o ponto mais baixo. De onde vem o prazer em si?

Resposta: Não é bem assim. A questão é que o desejo de ser preenchido está relacionado ao egoísmo, isto é, ao inferior, enquanto o desejo de preencher é o desejo do superior. Nisso eles diferem um do outro. Mas o inferior, isto é, a criação, não pode alcançar o superior, o Criador, por seu próprio poder. Ele não tem como fazer isso.

A única coisa que pode conseguir é se separar do Criador e trabalhar apenas com seu próprio desejo de doar, ou seja, tornar-se semelhante ao Criador.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 25/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: É possível permanecer no pensamento constante de que nós, como dezena, já estamos no fim da correção, e que o Criador já se revelou como o bom que faz o bem?

Resposta: Atualmente, não podemos nos aproximar desse estado, pois ele é muito grande e exaltado.

No entanto, no final, se usarmos corretamente a conexão entre nós e o que estudamos no livro, essas duas condições nos levarão ao estado em que estaremos na revelação absoluta das ações do Criador dentro de nós mesmos.

Da Lição Diária de Cabalá de 23/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Quando me restrinjo para cuidar do próximo, não estou secretamente preocupado com o meu próprio bem-estar. Simplesmente não penso em mim mesmo. Essa correção é realizada dentro de mim pela luz. É isso que significa elevar-se acima do desejo, realizar a primeira restrição e adquirir a qualidade de doação. Tudo isso é resultado unicamente da ação da luz.

Meu cuidado com o próximo não está ligado às necessidades materiais. Continuo comendo, bebendo, dormindo e suprindo todas as minhas necessidades. A questão reside no desejo, na minha atitude interior em relação ao ato.

Por exemplo, posso desejar muito ajudar um doente, alimentá-lo e dar-lhe de beber, mas os médicos não lhe permitem nada além de um pedaço de pão e um copo de chá. Assim, mesmo que eu queira lhe dar uma refeição farta e tenha condições de fazê-lo, sou limitado.

Acontece que tudo é uma questão de intenções. Construímos nossos relacionamentos, a garantia mútua entre nós, não de forma artificial. É por isso que parece impossível alcançar a doação e a unidade, impossível desapegar-se da preocupação consigo mesmo e pensar apenas no próximo sem se preocupar nem mesmo com o essencial. Mas esses essenciais me são fornecidos por outros para que eu possa simplesmente me sustentar. Em nossa garantia mútua, eles cuidam das minhas necessidades materiais e 100% do meu sucesso espiritual.

Tudo isso deve ser devidamente organizado. Quem são os amigos? Eles recebem desejos que são corrigidos pela luz que retorna à fonte. Nada aqui é produzido por nossos próprios esforços. Os esforços devem ser investidos apenas para atrair a luz, que virá e nos corrigirá. É simplesmente ridículo pensar que agiremos em doação por nós mesmos. Uma pessoa pode pular mais alto do que sua própria cabeça?

O nosso problema é que, em todas as nossas ações, não visamos a luz. Pensamos que a ação em si trará o resultado, que se nos abraçarmos, chegaremos a amar o próximo. Mas não, é preciso abraçar com a intenção de que, por meio disso, a luz venha e nos una num abraço interior.

Tudo se realiza pela luz que retorna à fonte. Esquecemos do elemento mais importante — a única força que atua na realidade.

Parece muito difícil e impossível conectar em um todo a garantia mútua, a adesão, a unidade, o próximo, a doação e a necessidade urgente, para que se tornem um único veículo para a revelação da doação absoluta, ou seja, a revelação do Criador à criação. E a razão é apenas que não invocamos a força que construirá esse estado para nós. Acreditamos erroneamente que podemos criá-la por nós mesmos.

Da Lição Diária de Cabalá de 11/07/11, Escritos do Baal HaSulam, “Matan Torá [A Entrega da Torá]”

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Pergunta: Você disse que devemos construir o Kli da quarta fase e receber a luz das três fases anteriores nele. Como a quarta fase é construída em nosso trabalho conjunto?

Resposta: Desejamos nos aproximar do Criador, elevamos nossas orações, desejos e pedidos por aquilo que nos falta, a fim de nos assemelharmos a Ele em qualidades. Isso influencia o Criador e, dessa forma, Ele transforma nossos desejos em nós.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 19/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Quando lemos livros Cabalísticos, é necessário sempre procurar a conexão entre a raiz e o ramo?

Resposta: Devemos permanecer nisso o tempo todo; caso contrário, não entraremos no material e não absorveremos o que está sendo dito.

Pergunta: Como podemos nos conectar à única raiz comum a todos ao estudar O Estudo das Dez Sefirot?

Resposta: Nossa raiz é o Criador. Devemos nos esforçar para torná-Lo o mais mútuo possível para todos, conectando-nos entre nós e Nele.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 21/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: O sofrimento nos ajuda a ajustar nossa direção rumo ao Criador. Além disso, devemos estar constantemente prontos para ouvir a voz do Criador. Como essas duas coisas funcionam juntas?

Resposta: O sofrimento, em certo sentido, nos move para a frente. Mas o que realmente importa é se esse sofrimento advém, não do nosso egoísmo, mas do fato de não sentirmos o nosso devido lugar na criação, em toda Malchut. Se não estivermos em nosso devido lugar, sentimos isso como uma falta de equilíbrio de forças. Portanto, devemos tentar reunir a nós mesmos, nossos sentimentos, nossos objetivos e nos esforçarmos em direção ao Criador de uma forma mais correta.

Pergunta: Não estamos nos preparando todos os dias para ouvir a voz do Criador?

Resposta: Isso você deve se perguntar. Tudo depende do quanto vocês estão conectados entre si e se vocês formam um Kli, uma dezena, voltado para o Criador e desejam se aproximar Dele.

Pergunta: Então, a prontidão para ouvir a voz do Criador não é um desejo pessoal, mas sim do grupo?

Resposta: Tanto a sua, pessoalmente, quanto a do grupo. O principal, porém, é o desejo do grupo.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 13/08/25, “Ser Sensível ao Chamado do Criador”

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No lugar onde você encontra a Sua grandeza, ali você encontra a Sua humildade (Shamati 47). Estamos sob o domínio do desejo egoísta que atribui importância apenas ao prazer que pode receber e não consegue sentir o que está acontecendo dentro de outra pessoa. Essa qualidade é chamada de orgulho. Não é uma falha; é simplesmente uma característica que nos foi dada do alto.

Se uma pessoa tem um desejo egoísta forte e desenvolvido, ela não sente os outros. Quanto mais forte o desejo, mais ele aprisiona a pessoa a sentir apenas a si mesma. Uma pessoa não consegue sentir verdadeiramente o outro; ela apenas considera a perda ou o ganho que pode obter com ele.

Para realmente sentir o que está acontecendo dentro do outro, é preciso sair de si e estar no mundo espiritual. Portanto, não é de se admirar que todos nos sintamos separados uns dos outros. Em nosso mundo, chamamos essa característica de orgulho. Mas o verdadeiro orgulho existe apenas no mundo espiritual, onde desperta na pessoa em relação ao Criador.

Quando uma pessoa começa a se corrigir, um desejo especial de receber desperta nela, que a força a desconsiderar o Criador, a se sentir acima Dele e a se esforçar para governar por conta própria. Manifesta-se em várias formas, contra as quais a pessoa recebe dez golpes conhecidos como as pragas do Egito.

Ela não consegue rebaixar e humilhar seu orgulho sozinha e precisa de ajuda especial do alto. Quanto mais ela se humilha, mais revela a grandeza do Criador naquele lugar, e mais descobre o quanto o Criador é humilde.

A humildade é um símbolo de perfeição. Somente a pessoa que sente alguma carência em algo e deseja se preencher, sentir-se poderosa, exige honra, poder e reconhecimento de estar acima dos outros. Mas se a pessoa está em perfeição, este é o grau de Binah, e deseja apenas doar (Hafetz Hesed). Ela não precisa de nada e, portanto, não se avalia em relação aos outros!

Ao contrário, se ela se sente perfeita, deseja transmitir essa maravilhosa sensação de perfeição a todos. Afinal, é da natureza da força boa fazer o bem, e o mesmo desejo de fazer o bem surge nas criaturas quando adquirem uma natureza boa.

É isso que acontece conosco se pudermos revelar a grandeza do Criador. E isso depende somente de nós, pois o Criador não muda, apenas nós mudamos para que possamos vê-Lo como grandioso. Então revelamos em nossas sensações que Ele é humilde, porque nós mesmos nos tornamos iguais. Percebemos tudo apenas dentro de nossas próprias qualidades.

Se descobrirmos que o Criador é grandioso, significa que nós mesmos nos tornamos grandiosos. E se revelarmos que o Criador é humilde, é sinal de que nos tornamos humildes. É assim que funciona a lei da equivalência de forma e como avançamos em direção ao conhecimento do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá de 14/10/12, Escritos do Baal HaSulam, “No Lugar Onde Você Encontra a Sua Grandeza”

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Em nosso mundo, todo o trabalho para alcançar a grandeza do Criador, as qualidades espirituais e a grandeza da meta ocorre dentro do grupo. Isso deve servir como combustível para o nosso avanço em direção à importância da doação e do amor. Consequentemente, sentiremos que estamos mudando, que várias mudanças e transformações positivas estão acontecendo dentro de nós, isto é, na direção da doação.

Ao mesmo tempo, porém, a linha esquerda começa a se revelar em todos os tipos de decepções, fracassos e problemas relacionados ao grupo, ao Criador, ao professor e ao método, em tudo o que associamos à realização da meta. Nós aumentamos a importância da espiritualidade, e então também veremos o Faraó, que são todos os pecadores revelados na linha esquerda, do menor ao maior, conforme descrito na Torá: Balaão, Balaque e todos os outros.

Faraó, ou a serpente, é o nome geral para todos os pecadores. Todas essas forças egoístas são reveladas na linha esquerda. E o principal fator que define o caráter dessas forças malignas é o orgulho, que as faz perguntar: “Por que vocês precisam de trabalho espiritual? Quem é o Criador para que eu deva obedecer a Ele?”

Este é o enorme orgulho humano se levantando contra o Criador e clamando: “Eu governarei!”. É assim que ele se revela a uma pessoa. E na medida em que ela o corrige, começa a ver a grandeza do Criador e compreende que o Criador é grande precisamente em Sua humildade. A pessoa começa a valorizar a humildade como a maior qualidade, porque ela significa perfeição.

No entanto, a humildade é apenas o grau de Binah. Então, sobre ela, surge um acréscimo: a doação construída sobre a humildade. A humildade de uma pessoa para com os outros se manifesta em sua prontidão para servi-los. Então ela alcança “Ame o seu próximo como a si mesmo”: o amor verdadeiro.

Da Lição Diária de Cabalá de 14/10/12, Escritos do Baal HaSulam, “No Lugar Onde Você Encontra a Sua Grandeza”

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Pergunta: Você sempre nos alerta para não olharmos para trás, como a mulher de Ló, que olhou para Sodoma e se transformou em uma estátua de sal. Então, quando somos tomados por uma grande inspiração após um congresso ou evento de disseminação , isso significa que não devemos nos lembrar disso, mas sim nos esforçar para alcançar o próximo nível?

Resposta: Não olhar para trás significa não querer permanecer em um estado anterior. Mas isso não significa que uma pessoa deva se desligar do passado como se ele não existisse. É preciso aprender com o passado para continuar hoje em um estado melhor.

Uma pessoa não deve querer estar no estado de ontem, mas sim no estado de amanhã. É isso que significa “não olhar para trás”.

Mas isso não tem nada a ver com Sodoma. Sodoma é quando alguém realmente deseja retornar a um estágio anterior, que já foi revelado como um estado corrompido. Não é mais possível retornar a ele.

Se eu decidi que meu estado anterior era corrompido e inadequado para correção, para avançar em direção à meta, em direção à doação, eu não tenho escolha: devo acabar com ele e seguir em frente.

Há pessoas que olham para trás, retornam e desejam permanecer em estados passados, ser “pequenas”. Isso contradiz o desenvolvimento, e somos proibidos de fazê-lo.

O meio para isso é o grupo. Se eu tentar, mesmo que um pouco, integrar-me ao grupo, sempre receberei dele o meu estado futuro, independentemente do estado do grupo ou de mim mesmo. Portanto, sempre temos a possibilidade de avançar e não retroceder.

Da Lição de Cabalá de 24/03/10, O Livro do Zohar

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