Pergunta: Em “O Propósito da Sociedade – 1”, do RABASH, está escrito que a razão da criação foi o temor a Deus. Que tipo de estado é esse?

Resposta: É o estado de uma pessoa que deseja mais do que qualquer coisa no mundo chegar ao temor do Criador e, para esse propósito, ela está pronta para mergulhar em todos os detalhes do que acontece com ela no mundo e em seu grupo.

Afinal, tudo no mundo foi criado apenas para que a pessoa revelasse sua atitude ao Criador, o que é chamado de “temor a Ele”. É isso que precisamos entender e tentar alcançar.

Pergunta: Além disso, o RABASH escreve que devemos estar em um estado inferior. O que isso significa?

Resposta: Um estado inferior é um estado em que a pessoa sente que seus desejos e aspirações estão em contradição com os desejos e aspirações do Criador. E como sair desse estado, ela ainda não sabe.

Da Lição Diária de Cabalá de 27/09/25, “Dia em Memória do Rabash (Yahrzeit)”

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Pergunta: Estamos construindo um Kli comum, em constante união. Como podemos sentir a luz da misericórdia do Criador se nossos Kelim nem sequer estão familiarizados com esse estado? Ainda não estamos prontos para isso.

Resposta: Estaremos prontos para isso. Estamos caminhando em direção a isso. Está tudo bem, não se preocupe. Todo o sistema de conexão será gradualmente revelado a você.

Pergunta: O que devemos fazer em relação ao Criador?

Resposta: Unamo-nos entre nós e oremos pela unidade, isso é tudo o que precisamos fazer.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/09/25, “Rosh HaShana”

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Pergunta: O que você desejaria para o Bnei Baruch? A que devemos prestar atenção primeiro para nos tornarmos aquele grupo Cabalístico sobre o qual os professores, em primeiro lugar o Baal HaSulam e o RABASH, escreveram? Afinal, nada resultará disso se simplesmente ouvirmos você teoricamente.

Resposta: Precisamos nos unir. Não há mais nada! Apenas nos unir! Com exemplos diferentes, formulações diferentes.

Pergunta: Em que estado, na sua opinião, está o Bnei Baruch atualmente?

Resposta: Posso dizer que nossa união está avançando e se fortalecendo. Estamos compreendendo cada vez mais suas partes componentes. Espero que a unidade entre nós seja revelada a todos nós, e que nos sintamos em um só desejo, no desejo unificado do Criador.

Em princípio, é isto que devemos revelar. É tudo. Mas cada um deve desejá-lo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/09/25, “Rosh HaShana”

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Pergunta: Dizem que precisamos nos reunir em amor, fraternidade e amizade. Do que se trata isso?

Você disse uma vez que podemos ficar assistindo você na tela por anos, mas até que tomemos as medidas necessárias, nada acontecerá.

Resposta: Sim, porque vocês devem aspirar à conexão entre si para alcançar um estado que seja tão unido e forte que forçaria precisamente o Criador a revelar essa conexão com todos nós.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/09/25, “Rosh HaShana”

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Isso significa que devemos nos apegar e nos conectar uns aos outros, e nos fechar uns nos outros no coração de cada um, para que nos tornemos um só grupo para trabalhar para o Criador de todo o coração (Maor vaShemesh, “Ki Tetze”).

Pergunta: Como nos penetramos mutuamente? Ou é o meu trabalho interior, direto para o Criador, trabalhando com os meus desejos?

Resposta: É o trabalho interior de cada um, com seus desejos de se conectar com os outros no Criador. Aproximar-se uns dos outros no coração de cada um é um encontro de desejos.

Pergunta: O estado de “fechar-se um no outro” parece tão desejável, tão convidativo. O resultado correto é sentir o desejo intenso de um amigo pelo Criador? Ou já é uma revelação de que o Criador satisfaz seu desejo?

Resposta: Sentir que o Criador preenche todos os seus amigos com Sua luz interior.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/09/25, “Rosh HaShana”

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Pergunta: Podemos dizer que precisamos nos esforçar para acelerar o movimento de uma forma para outra? Ao atingir um certo nível, não deveríamos apenas desfrutar o novo nível, mas também olhar para o próximo nível, e assim caminhar para uma nova crise de transição para a próxima forma?

Resposta: Isso mesmo. Devemos sentir o que o tempo exige de nós e permanecer conectados a ele juntos.

Pergunta: Há situações em que parece praticamente impossível aceitar uma nova forma. Que medidas podem ser tomadas para que esse processo ocorra de forma mais tranquila e rápida?

Resposta: O mais importante é estarmos unidos uns aos outros no grupo. Desta forma, podemos acelerar o tempo.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 14/09/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: O tempo na espiritualidade é uma mudança de estados. Quanto mais rápido eles mudam, mais rápido nos movemos. Ou seja, o tempo acelera.

Baal Shem Tov falou sobre estados mudando “400 vezes por minuto”. Até que ponto isso depende de nós e até que ponto do Criador?

Resposta: Uma mudança de estado depende apenas do nosso ambiente. Na medida em que estivermos conectados a ele, mudaremos com ele.

Pergunta: O que significa que nós, como grupo, como dezena, estamos passando por um tempo espiritual?

Resposta: Estamos passando por um tempo espiritual se sentimos mudanças ocorrendo em nós. E, de acordo com elas, sentiremos o quanto nos elevamos espiritualmente.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 14/09/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: O que o próximo congresso nos proporcionará em termos de tempo de aceleração, especialmente se for realizado em uma única oração? Qual a importância da participação de cada amigo?

Resposta: O principal é estar conectado com os amigos, esforçar-se para entender uns aos outros e realizar as mesmas ações em apoio mútuo.

Dessa forma, chegaremos gradualmente a um estado em que nosso presente e futuro estarão vinculados apenas a um único movimento para a frente. Ou seja, veremos nosso estado no grupo como um todo, como se estivéssemos dentro de uma espécie de instrumento que pode nos acelerar e nos mover de grau em grau.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala de 14/09/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Há tanto tempo tentamos formar um vaso de doação e ainda não conseguimos extrair de nós o desejo de união. Este é o reconhecimento do mal?

Resposta: Sim, este é o reconhecimento do mal.

Pergunta: E devemos orar ao Criador a partir deste ponto?

Resposta: Em geral, deve ser levado em consideração.

Pergunta: Por que o Kli de doação vem a nós do estado de oração como uma recompensa pelos esforços e não como um fato?

Resposta: Mas que esforços você tem feito? Em quê?

Pergunta: Na união com os amigos, em todo o trabalho espiritual interno e externo que realizamos.

Resposta: Tente se unir aos amigos e verá se tem responsabilidade, força de realização e tudo o mais. Tente e depois nos conte.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 31/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: (De Idan, de 11 anos) Se o Criador falou com as pessoas na Bíblia e no Pentateuco, por que Ele não fala conosco agora? E se Ele fala conosco, com a geração de hoje, como podemos saber disso?

Resposta: O Criador está constantemente falando com você, mas você não O ouve. Ele vive em seu coração e se dirige a você, mas você não quer abrir seu coração!

Ele bate em seu coração como em uma porta, mas você não abre porque não ouve Suas batidas, falta-lhe audição, Binah, a qualidade de doação. Se alguém bate à porta e você tem um problema de audição, você não ouve. O “ouvido”, a audição na espiritualidade, é o nível de Binah, a força de doação. Se você fosse receptivo à doação, ao amor ao próximo, ouviria que Ele está se dirigindo a você.

Pergunta: O que Ele diz?

Resposta: Ele diz: “Vamos nos abraçar! Vamos ficar juntos”. Mas abraçar o Criador significa ser como Ele, viver na qualidade de doação e amor ao próximo, e isso eu não quero! “Dê-me algo pessoalmente, e então venha! Mas com o que Tu estás me oferecendo, não venha! Eu não quero me abrir para Ti”. É isso que dizemos a Ele.

De KabTV “Pergunte ao Cabalista”, 18/04/10

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