Pergunta: Uma pessoa pode manter o Criador em mente em um estado de profunda escuridão, com a sensação de estar caindo abaixo de tudo o que existe?

Resposta: Não se pode manter a sensação da presença do Criador ou o sentido do objetivo em todos os estados. E não apenas em todos os estados; pode-se dizer que em nenhum, porque aprendemos com os erros. É do negativo que chegamos a conhecer o positivo.

Isso significa que a cada tentativa eu preciso falhar, tentar novamente e falhar de novo. Mas isso não significa que meu objetivo seja falhar. Meu objetivo é alcançar o sucesso, e então uma falha não é uma falha de fato, mas sim uma forma de me mostrar mais um desejo não realizado que eu preciso satisfazer.

Portanto, nosso caminho inclui dois tipos de estados, dois tipos de sensações, que estão constantemente em contradição um com o outro. Uma pessoa está sempre entre eles como entre um martelo e uma bigorna.

Só é possível perseverar com a ajuda do ambiente. Não consigo imaginar uma pessoa que realmente persevere e avance sozinha. Talvez ela estude. Por exemplo, recentemente, um israelense de Oslo me ligou; ele mora lá há dezessete anos: “Leio seu site, participo do fórum em hebraico”. Mas ele não está progredindo! Ele não sente que lhe falta força.

Baal HaSulam escreveu sobre isso centenas de vezes: “Uma pessoa não sente falta de força quando cai e não consegue se levantar da queda, e isso significa que ela não está progredindo. O verdadeiro sinal de progresso é quando ela começa a precisar de uma força externa”.

Da Lição Diária de Cabalá 09/02/26, Rabash, “O que significa que, antes da queda do ministro egípcio, seu clamor não foi atendido, na obra?”

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Pergunta: Como podemos neutralizar as coisas que acompanham qualquer uma de nossas ações intencionais durante o período de preparação: o ego, o desejo de receber, a necessidade de autoestima e o orgulho? Como escolhemos a força de doação, o Criador?

Resposta: Tenho mil desejos, todo tipo de aspirações. Nem sei o que há dentro de mim. Se quero trabalhar como um bom psicólogo, começo a mergulhar em mim mesmo, analisar cada fator e seu modo de ação, e buscar uma oportunidade para influenciar ou corrigir algo.

Talvez o fruto desses esforços seja um doutorado em psicologia. A correção não virá disso, porque não estou me corrigindo, nem me vendo ou “lendo” com a minha mente. Somente a luz, que traz uma mudança no meu desejo de receber, me explica quem eu sou de uma maneira diferente a cada vez.

Portanto, não preciso me isolar em mim mesmo, mas voltar-me para o exterior, ou seja, esforçar-me constantemente em direção ao Criador ou ao grupo. Devo adquirir essas qualidades, compreendendo que a grandeza reside nelas.

Para corrigir o desejo de receber, não podemos permanecer nele. A luz constrói o vaso e a luz corrige o vaso. Se não a atrairmos, ficaremos apenas presos à nossa natureza animal e jamais nos libertaremos dela. Então seremos cientistas lidando com nossa parte animal, como psicólogos, e nada mais.

Nem mesmo eles sabem nada sobre o íntimo de uma pessoa, especialmente sobre aquelas qualidades mais próximas da espiritualidade. No campo das qualidades humanas, eles não têm compreensão alguma e admitem isso.

Nosso trabalho não deve se concentrar na introspecção: “Quem ou o que sou eu?”. Deve visar alcançar o doador, o único, “não há outro além Dele”, o Bom que faz o bem.

Você precisa trabalhar constantemente fora de si mesmo em direção a Ele. Essa deveria ser minha principal tarefa. E todos os meus desejos de me voltar para dentro de mim e me explorar são uma verdadeira Klipa, um obstáculo que surge como resultado do Criador expandir meus vasos, e cada vez que isso acontece, eles me parecem mais importantes do que alcançar o Criador como o único, o benevolente.

Da Lição Diária de Cabalá de 26/02/26, Rabash, “O que significa ‘O Sabotador estava no Dilúvio e estava Matando’ na Obra?”

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Pergunta: Como posso ter certeza de que a grandeza do Criador é a única razão para minha anulação ao grupo?

Resposta: Como posso verificar se somente a grandeza do Criador me guia pelo caminho? Lembrando-me disso, tentando me lembrar, nada mais. Temos que construir sobre o que já temos. Só posso ter certeza de que, se me lembro disso, me lembro. É como um escudo à minha frente. Não tenho mais nada. Como posso verificar isso?

Pergunta: Mas existe algum resultado?

Resposta: Estar no escuro significa que não consigo ver nem um passo à frente. Não posso verificar por nenhum resultado se minha ação foi correta. Só me resta imaginar o resultado o máximo que puder, sem saber absolutamente nada sobre ele, como uma espécie de lema.

Isso se chama escuridão; você faz algo sem saber o quê. Você estende a mão sem saber o que significa “estender”. Da mesma forma, ao andar pela casa no escuro, você tateia sem saber o que pode encontrar.

Então, você “estende a mão”, ou seja, faz algum tipo de movimento interno, sem saber de nada. Você só quer o que essa ação lhe proporcionará. Mas o que significa “querer”? O que você sabe sobre o que deseja alcançar? Você ainda não chegou ao estado em que estará. Mesmo assim, já é suficiente que você pense dessa forma no seu estado atual.

A única certeza que você pode ter é: “Sim, acho que sim agora. Não sei o que posso imaginar a seguir”. Uma criança é um exemplo disso. Ela também faz coisas sem saber o que está fazendo e chega a alguma conclusão. Ela não tem razão nem força; está ocupada com coisas imaginárias, mas tudo está organizado de forma que o que ela faz a leva a algo, e ela cresce.

Qual a diferença entre o corpóreo e o espiritual? Intenção, desejo. Qual a diferença entre um embrião corpóreo e um embrião espiritual? O embrião corpóreo pertence ao mundo corpóreo: tudo o que ele faz resulta nisso, e ponto final. Mas, como embrião espiritual, eu devo desejar ser formado em forças espirituais, assim como um embrião corpóreo em forças corpóreas.

O mesmo aqui: quero alcançar algo. Não conheço a essência das ações, apenas me foi dito. E também não sei quais serão os resultados. Apenas o lema: quero que assim seja. Esta é a diferença entre ações espirituais e corpóreas: uma pessoa deve se colocar na ação, e então ela acontece.

Da Lição Diária de Cabalá 18/02/26, Rabash, “De acordo com o que é explicado sobre ‘Ame o seu próximo como a si mesmo’”

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Pergunta: Como uma pessoa pode determinar por si mesma que não é o grupo que precisa de correção, mas ela mesma?

Resposta: Esse sentimento se revela a uma pessoa como uma avaliação de seu estado quando, de repente, ela o enxerga dessa maneira.

Ela percebe que, apesar de suas ações, todas elas derivam da intenção de se sentirem realizadas, de receber. Embora outros também possam estar em um estado semelhante, isso não importa. A pessoa se avalia em relação à luz que desce sobre ela e determina que está na intenção de receber.

Ela pode sucumbir ao desespero, ou pode dizer: “O que me está sendo revelado agora é um sinal da revelação de algo novo, algo real. Agora, preciso encontrar forças. Aquele que me revela esse estado também me revelará como posso sair dele”.

Tudo depende da preparação da pessoa e do grupo: de como a apoiam e de quão pronta ela está para receber esse apoio.

Da Lição Diária de Cabalá 26/02/26, Rabash, “O que significa ‘O Sabotador Estava no Dilúvio e Estava Matando’ na Obra?”

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Comentário: É fácil se inspirar em um amigo que me trata bem. Mas é difícil se inspirar em um amigo que ocasionalmente me trata mal.

Minha Resposta: Existem amigos que tolero com dificuldade ou talvez não consiga tolerar de jeito nenhum. Existem aqueles que mal noto; eles não me irritam nem me encantam. E, finalmente, existem aqueles com quem me sinto maravilhoso e feliz, entre os quais é um prazer estar. Então, qual deles devo considerar como alvo de conquista? Afinal, dizem: “Compre um amigo para si”.

É impossível dar uma resposta universal para isso. Eu diria o seguinte: a cada momento você verá do que é capaz, e é isso que você deve fazer. Ninguém vai lhe dizer que você precisa se concentrar especificamente naquela pessoa que você odeia, com quem você não consegue conviver, mesmo que ela esteja no grupo. Isso está errado. Em vez disso, a cada momento você deve estar com aqueles amigos com quem, na sua opinião, você consegue investir esforço.

Mas isso não se baseia em “atacar” alguém, começar a dar presentes, unir-se a essa pessoa e imediatamente ir beber cerveja juntos para se aproximar. Não. Investir esforço em conquistar um amigo é um investimento no grupo como um todo.

Não se trata de uma conexão pessoal com um indivíduo específico no qual eu esteja constantemente focado. De acordo com o estado de espírito da pessoa em qualquer momento, aqueles ao seu redor parecem diferentes a cada vez. Às vezes você está em um bom estado, como se estivesse elevado no sentido espiritual, e então, de repente, se vê pronto para abraçar e beijar justamente aquele que você geralmente detesta.

Da Lição Diária de Cabalá 16/02/26, Rabash, “Faça para Si um Rav e Compre um Amigo – 1”

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Pergunta: Qual é a forma correta de autoanulação?

Resposta: Se você deseja alcançar a união com o Criador, você se junta ao grupo e utiliza suas forças para desenvolver a intenção de se entregar a Ele. Então o grupo se torna muito importante para você; você se anula diante dele para chegar ao reconhecimento da grandeza do Criador, e corrigir as perturbações que surgem em seu caminho rumo à autoanulação se torna uma força adicional.

Pergunta: Como posso me convencer a me anular perante meus amigos?

Resposta: Não sou capaz de me convencer disso. Só acontece se eu sentir que é necessário. Chegar a um estado em que não tenho mais nada em que me apoiar e somente o grupo pode me ajudar no caminho não vem apenas dos meus próprios esforços.

Posso trabalhar em grupo, estar perto dos meus amigos e fazer mil coisas, mas se eu não tiver em mente (mesmo que minimamente) que estou fazendo isso para alcançar o objetivo, que o grupo deve me ajudar e que estou trabalhando nele apenas para isso, não receberei um único pensamento, nem um único esclarecimento. Isso só acontecerá quando eu trouxer um pouco da minha intenção, do meu desejo. Então começará a funcionar.

Da Lição Diária de Cabalá de 18/02/26, Rabash, “De acordo com o que é explicado sobre ‘Ame o seu próximo como a si mesmo’”

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Existem três condições para o trabalho espiritual em grupo.

Primeira condição: “faça um Rav para si”. Um Rav (professor) é alguém superior a mim que me orienta. O que ele diz define meu caminho. Ao dar orientações, ele deve sempre conceder ao aluno certa liberdade, parecer fraco, às vezes confuso e, por vezes, contraditório. Isso proporciona ao aluno obstáculos, diversas dúvidas e reflexões sobre se o professor está certo; isso deixa espaço para o aluno realizar a ação de “faça um Rav para si”.

A segunda condição é “compre um amigo para si”. Preciso encontrar pessoas que, assim como eu, passem pelo mesmo processo que eu, e, ao investir nelas, eu me fortalecerei. Como investi esforços em meus amigos, essas forças se tornam minhas — eu as comprei; eu as adquiri.

E a terceira condição é “julgue a todos favoravelmente”. Isso significa que, quando vejo obstáculos impostos por diversas pessoas, devo interpretá-los como vindos de representantes do Criador, que têm o propósito de me confundir com várias situações que são ótimas para o desenvolvimento gradual da minha alma em direção ao Criador.

Assim, há um professor diante de mim, para com quem devo agir de acordo com o princípio de “faça Rav para si”; há amigos com quem trabalho de acordo com o princípio de “comprar um amigo”; e há o ambiente externo, o mundo inteiro, todos os outros, que julgo favoravelmente, pelo fato de que eles próprios não realizam nenhuma ação, mas o Criador me influencia por meio deles. Assim, vejo-os apenas como marionetes, e não como personagens que são culpados ou justos em suas ações.

Da Lição Diária de Cabalá 16/02/26, Rabash, “Torne-se um Rav e Compre um Amigo – 1”

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Pergunta: O que é exigido de nós no grupo? Devemos analisar cada ação para verificar se ela visa nosso próprio benefício ou o benefício do nosso amigo?

Resposta: Em um grupo, devemos exigir que cada pessoa mantenha seu pensamento interior de alcançar a união com o Criador e, a partir desse pensamento, como que para retroceder: “Só posso alcançar isso desenvolvendo o grupo”.

Desenvolver o grupo significa que, apesar do estado pessoal de cada um e do nosso estado comum atual, direcionamos todos os nossos pensamentos e ações para alcançar o Criador.

Para alcançar isso, precisamos construir um Kli, um desejo comum e unificado entre nós. Chegar ao Criador significa alcançar a equivalência de forma com Ele, ou seja, alcançar a força de doação. Isso se chama amor.

Se eu amo alguém, então, no meu cuidado por essa pessoa, revelarei o Criador. Ela se torna importante para mim, como um em meio a vários zeros, a ponto de eu precisar do amor pelo Criador mais do que do amor por mim mesmo.

Por que eu deveria respeitar um amigo e pensar que o grupo é maior do que eu, que eles são um e eu sou alguns zeros? Buscar o Criador deveria me obrigar a fazer isso. Se eu me propusesse apenas a aumentar a percepção da importância do grupo, isso se tornaria egoísta.

Somente se a percepção da importância do Criador me obrigar a considerar o grupo com importância, somente então o grupo poderá me ajudar e me dar os vasos (Kelim) corretos.

Da Lição Diária de Cabalá 18/02/26, Rabash, “De acordo com o que é explicado sobre ‘Ame o seu próximo como a si mesmo’”

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Algumas palavras sobre o recente congresso internacional de Cabalá, enquanto ele acontecia: sinto um espírito completamente diferente neste congresso em comparação com os anteriores; há uma aspiração especial de todos em direção à unidade universal, e eu me incluo nesse grupo. Isso não requer minha participação externa; o esforço interior de todos os amigos é suficiente.

Na abertura do congresso, cada participante compôs uma oração a partir do centro do grupo, e os amigos pediram que todas as orações incluíssem a oração do professor.

Minha oração é que todos nos sintamos reunidos em um só lugar, incluídos em um só coração, e que não sintamos nenhuma separação. Não creio que seja preciso um esforço enorme para nos unirmos, porque já estamos juntos.

Não há necessidade de tensão excessiva; que todos se sintam bem e à vontade. Afinal, já realizamos um extenso trabalho e aprendizado prévio. Agora, precisamos apenas perceber, ainda que levemente, a conexão, a unidade que já conquistamos. Podemos desfrutar desse estado justamente porque o merecemos por meio dos esforços que investimos.

O congresso é uma consequência, não um local de trabalho. É uma oportunidade para agradecer ao Criador. Mas nada deve obscurecer nosso desejo de conexão. Durante os três dias do congresso, podemos desfrutar dos frutos do trabalho que realizamos previamente.

Contudo, a conexão deve ser correta para que não comecemos a desfrutar de forma egoísta e acabemos cedendo. Este é o prazer da unidade, na qual desejamos nos unir a todos os nossos amigos, o prazer da conexão que está sendo revelada.

Há espaço para oração em tal situação? Certamente, pois o sentimento de unidade revela quão insuficiente ele ainda é.

Agradecemos ao Criador por nos conduzir, através de todas as nossas tentativas e esforços para nos conectarmos, à sensação de como “é agradável estarmos juntos”. Esta é uma oração de gratidão. A reunião de amigos, a refeição, tudo deve ser em gratidão pelo fato do Criador nos dar a oportunidade de estarmos conectados com todos, por nos trazer a este congresso e despertar a conexão entre nós. Nossa gratidão em si será a oração.

De uma Conversa durante uma Refeição 19/02/26

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Eu sinto que estou participando de um congresso. Só no primeiro dia, 3.000 pessoas compareceram, 800 delas vindas de diferentes países, e outras 3.500 se conectaram virtualmente. Todas dizem que o congresso tem um ar excepcionalmente sério e responsável.

Portanto, o mais importante é manter a concentração para que cada aspiração seja feita com a intenção de alcançar o objetivo em sua verdadeira essência.

Eu desejo que todos os participantes sintam uma conexão no centro do encontro, no centro do congresso. Espero que todos sintam isso e que isso nos conduza adiante, passo a passo.

É muito simples: basta anular a si mesmo e elevar todos os participantes ao céu. Não há dúvida de que o Criador ficará satisfeito conosco.

Quando eu estudava com meu professor Rabash, jamais imaginei um movimento mundial tão amplo como o Bnei Baruch, envolvendo milhares de pessoas. Não sinto que isso tenha sido obra minha; tudo veio do Alto. Não há outro além Dele. Devemos ver o Criador no centro da nossa unidade e desejar apenas uma coisa: agradecer-Lhe por tudo o que Ele fez por nós.

Por um lado, fico feliz com o que está acontecendo hoje, mas, por outro, tenho certeza de que alcançaremos uma unidade tal que cada pessoa revelará que está no centro do círculo, conectada com todas as outras. Dentro dessa conexão, receberemos tudo o que nos foi destinado.

Este é o ápice do desenvolvimento: trabalhar por muitos anos, da manhã à noite, e, no fim, sentir que você não fez nada, mas o Criador fez tudo. Afinal, você permitiu que o Criador realizasse toda a obra por meio de você. A pessoa se entrega ao Criador e permite que Ele faça tudo pelo desenvolvimento do mundo através dela. Em última análise, a pessoa deve perceber que, na realidade, ela não fez nada, mas o Criador fez tudo, e tudo o que lhe acontece, ela deseja devolver ao Criador.

Você faz tudo o que o Criador quer que você faça, mas tudo isso se deve ao Criador. E o mérito de uma pessoa é apenas este: tornar-se um Kli digno do Criador.

De uma Conversa durante uma Refeição em 19/02/26

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