Qual é a conexão entre nós? Na medida em que temos uma conexão uns com os outros e a protegemos, então, a partir dessa conexão, nos conectamos com alguém de fora. Além disso, pode ser que apenas um de nós se conecte com alguém externo, mas o faz a partir da conexão criada por todo o grupo.

Conectar-se a partir do interior da relação entre os amigos significa que cada amigo se sente dessa forma, se apresenta como representante de todo o grupo e se conecta com alguém como se fosse o grupo inteiro.

Pergunta: O que significa sentir-me parte do grupo inteiro?

Resposta: Estas já são sensações internas. Mas se houver uma conexão entre os amigos no grupo, então em cada um deles, em vez do seu “eu”, existe a noção de “o grupo”, e o “eu” é apagado. Se o “eu” é apagado e em seu lugar aparece “o grupo”, então com essa qualidade, que é chamada de “o grupo”, ele se conecta com alguém externo.

Da Lição Diária de Cabalá 07/01/26, Rabash “Sobre o Medo e a Alegria”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Em Vez De “Eu” — “O Grupo”

O Criador criou o desejo de receber prazer, cujo preenchimento é o próprio Criador. E se o desejo fosse sentir o Criador, nos sentiríamos bem; isto é, receberíamos prazer. Então, o que nos falta? Falta-nos um desejo verdadeiro. Porque o desejo criado pelo Criador não é verdadeiro; ou seja, a criatura não sente esse desejo como seu.

Então, como pode surgir um desejo verdadeiro dentro da criatura? Como podemos nos forçar a buscar um desejo que antes não existia em nós? Isso só é possível na direção oposta. O Criador criou o desejo e o deu à criatura. E agora, a partir desses dois componentes — o desejo e a luz — a criatura deve construir um novo desejo.

Acontece que a criatura aparentemente “cria”, constrói-se a partir do zero, deste mundo para o mundo do Infinito. É por isso que uma pessoa é chamada de criatura. Mas até que dê à luz seu novo desejo, ela ainda não é chamada de criatura, e isso é simplesmente natureza: inanimada, vegetativa, animada e humana. Tudo isso é natureza, criada pela expansão de cima para baixo.

E a ascensão de baixo para cima é o desenvolvimento do desejo em direção ao espiritual, em direção ao Criador, ou seja, um desejo que antes não existia de forma alguma na criatura. Esse novo desejo nasce somente agora, do trabalho de esclarecimento da pessoa entre seu ponto no coração e seu desejo natural e instintivo, isto é, entre a luz e a escuridão.

A luz circundante ajuda-nos a esclarecer a essência do choque entre estas duas entidades dentro de nós: luz e escuridão, o ponto espiritual no coração e a nossa natureza egoísta. E se concluirmos que a espiritualidade é mais importante do que a corporeidade, e escolhermos a espiritualidade entre estas duas, este é já um desejo que não existia antes. É precisamente isso que se chama criatura.

Precisamos trabalhar apenas nesse novo desejo. E todos os outros desejos que originalmente existiam dentro de nós (inanimados, vegetativos, animados, humanos), ou seja, desejos por prazeres, riqueza, poder, conhecimento, isso é simplesmente natureza, que não requer correção.

Não somos obrigados a ganhar dinheiro para oferecê-lo ao Criador, a buscar poder por Sua causa ou a estudar ciências por Sua causa. Devemos direcionar apenas o desejo que está acima de todos esses desejos materiais para o Criador, o desejo pela espiritualidade.

A sabedoria da Cabalá não trata da correção do caráter humano, pois isso se relaciona a qualidades inatas. Uma pessoa nasce impetuosa, outra fleumática; nenhuma delas precisa de correção, nem isso é possível. O que deve ser corrigido é apenas a atitude em relação ao Criador, ou seja, o novo desejo que nasce na ascensão de baixo para cima.

Esse desejo é chamado de desejo verdadeiro. Ele não é dado pelo Criador por natureza; antes, a própria criatura o gera a partir do choque de pensamentos, contradições, dúvidas e sua própria falta de compreensão.

Esse desejo nasce dos esforços de uma pessoa a partir de três componentes:

• a centelha espiritual implantada em nós, chamada ponto no coração;
• o próprio coração, ou seja, nosso egoísmo, toda a nossa natureza;
• a luz circundante que nos ilumina.

Se não fosse pela luz circundante, que atraímos através do estudo em grupo, não seríamos capazes de esclarecer esse desejo e concretizá-lo a cada vez em níveis cada vez mais elevados.

Buscamos cada vez mais a espiritualidade, mas para nosso próprio benefício. Somente quando esse desejo egoísta por espiritualidade preenche todo o ser de uma pessoa, isto é, quando supera todos os seus desejos naturais por prazeres, riqueza, poder, conhecimento, e os suprime a ponto de a pessoa viver por uma única aspiração: a espiritualidade, o Criador, o que chamamos de “perder o sono”, então ela recebe a correção da tela – o primeiro desejo corrigido em sua alma.

O principal é cultivar o desejo correto. Por ora, não importa se é para si mesmo ou para a doação, contanto que não se revista das vestes deste mundo, mas seja direcionado para o alto. Então receberemos uma resposta a ele.

Da Lição Diária de Cabalá 05/01/26, Rabash, Artigo 11, “Uma Oração Verdadeira é sobre uma Deficiência Real”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo por souzapin - Comentários desativados em Nascido Da Luz E Da Escuridão

Uma pessoa deve ver os amigos como partes de seu próprio Kli, que o Criador reuniu para ela. Ela recebe a oportunidade de realizar essa ação precisamente com aqueles que estão próximos a ela, e eles são verdadeiramente o campo de seu trabalho.

Se ela se conecta a eles, cada um de seus amigos é como um representante de milhões ou bilhões de outras pessoas no mundo. Não vemos isso agora, mas quando se tornar evidente, entenderemos que é de fato assim.

Portanto, devemos nos relacionar dessa forma com os amigos, com o grupo, com a importância do encontro entre amigos. É exatamente isso que devemos exigir de nós mesmos e do ambiente que estamos construindo.

Devo me ver como se já tivesse recebido tudo o que tenho e nada me faltasse. Pois, se eu realmente compreender minha conexão com os amigos segundo a regra “ame o seu próximo”, terei um Kli no qual, pela lei da equivalência da forma, a luz aparecerá imediatamente e tudo será revelado.

Ou seja, tudo depende apenas do Kli que devo construir. Esta é a única coisa que me foi imposta.

Da Lição Diária de Cabalá 11/01/26, Rabash, “A Agenda da Assembleia – 2”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em A Única Coisa Que Nos É Imposta

Esforçar-se pela espiritualidade significa esforçar-se pela conexão com todas as outras almas, pois esse é o nosso estado espiritual. É impossível imaginar a espiritualidade fora dessa ação. Todas as outras representações e estados que podemos imaginar não são espirituais.

Como está escrito, “Ame o seu próximo como a si mesmo” é uma grande regra da Torá. Isso significa construir um vaso no qual a luz, a Torá e o Criador possam certamente entrar.

No artigo “A Agenda da Assembleia”, Rabash descreve as expectativas que se deve ter ao participar do grupo, bem como os pensamentos que se deve cultivar e o resultado que se almeja alcançar com o encontro. Todos os desejos, toda a grandeza que se sente, devem ser “plantados” no solo do grupo para que deem frutos. Portanto, devemos garantir que o encontro entre amigos proporcione força para todas as outras horas do dia e da semana.

A grandeza que se sente pelo grupo leva ao louvor do grupo e ao louvor e à grandeza do Criador. Uma pessoa deve sair de uma reunião de grupo com a sensação de ter adquirido a força que a ajudará a alcançar o objetivo da criação.

Uma pessoa não tem outra fonte de força além do grupo. Ela deve trabalhar na construção de seu Kli, e seu Kli deve necessariamente incluir todas as outras almas.

Da Lição Diária de Cabalá 11/01/26, Rabash, “A Agenda da Assembleia – 2”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Esforce-se Pela Conexão Da Alma

Pergunta: Se eu escolher um amigo com base na grandeza do objetivo que ele me propõe, posso contar com ele ao longo do caminho?

Resposta: Nós nos unimos segundo um único critério: o grau em que nos compreendemos mutuamente no desejo de nos fundirmos com o Criador. Não tenho exigências quanto a você. Escolho você apesar da sua aparência, educação e tudo o mais.

Escolho o grupo unicamente de acordo com o seu desejo pelo Criador. Esse desejo também possui diversas expressões externas. Se as ignorarmos e considerarmos apenas o desejo puro pelo Criador, podem todas elas ser iguais para mim? Não!

Na verdade, cada pessoa tem um caráter próprio que se manifesta externamente de maneiras diferentes. Uma se expressa com mais calma, outra com frivolidade, uma terceira com raiva, uma quarta com alegria e até mesmo com risos.

Mas eu deveria encontrar amigos em quem não haja apenas um anseio pelo Criador, mas em quem esse anseio se manifeste de uma forma próxima a mim, porque estou apenas começando a me conectar com eles, no início da jornada. Não consigo romper com estereótipos externos e enxergar o coração afetuoso do amigo.

Ou seja, o anseio pelo Criador e a forma como ele se expressa são os dois fatores na escolha de amigos.

Da Lição Diária de Cabalá 11/01/26, Rabash, “A Agenda da Assembleia – 2”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Dois Fatores Na Escolha Dos Amigos

Como podemos imaginar o que é doar? Você faz parte de um grupo. Quando você está nele, dizem-lhe que amar seus amigos o levará a amar o Criador. Dar aos seus amigos o levará a dar ao Criador.

Por quê? Porque quando você age entre eles como se estivesse realmente no nível das almas, na correção final, você atrai para si a luz circundante do mundo superior (Ohr Makif).

O grau superior, ou seja, o grau mais elevado, chamado de “Partzuf superior”, mostra à pessoa um vislumbre da doação em uma forma que existe em um nível superior. Isso se manifesta em dois estágios. Primeiro, o grau superior mostra um pouco da luz que existe nele, do prazer que ele proporciona. Se você se sente inspirado por ele, o deseja, se sente atraído por ele, chamamos isso de ascensão.

Depois disso, ele lhe traz a descida e lhe dá uma leve noção de seus Kelim. E o que são seus Kelim? Seus Kelim são em prol da doação.

Essas duas impressões do exterior oferecem dois extremos. Que tipo de luz existe ali? Suponha que haja luz, mas não é exatamente isso que está lá. E que tipo de Kli existe ali? Então você percebe o quanto ama a luz e o quanto detesta aquele Kli.

Entre esses dois extremos, por meio de estudo e esforço, uma pessoa realiza uma série de ações e chega a um estado em que atinge o superior.

Da Lição Diária de Cabalá 07/01/26, Rabash “Sobre o Medo e a Alegria”

Categoria: Dezenas, Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Dois Extremos

Pergunta: Quais são as coisas permitidas, as coisas proibidas, os mandamentos e as ações necessárias para nós no período de preparação?

Resposta: Ações proibidas são aquelas que podem nos distanciar da conquista do verdadeiro objetivo: ódio a um amigo, preguiça no grupo, negligência de nossos deveres, negligência da grandeza do Criador, da grandeza do grupo, ou seja, tudo aquilo que pode ser muito importante para nós e que nos sustenta, algo a que devemos nos apegar. Isso é proibido porque nos leva na direção oposta à conquista do objetivo.

Mandamentos são o que os Cabalistas prescreveram para nós. Melhor ainda seria não dizer mandamentos, mas conselhos. Se você quer alcançar o objetivo, você deve fazer isso e aquilo. O que significa “você deve”? Os Cabalistas não lhe dão ordens; eles explicam que a realidade está organizada dessa forma; é assim que a lei funciona. A lei geral da realidade é que, se você quer entrar no mundo espiritual, deve viver de acordo com certas leis.

Aqui não existe simplesmente o desejo de alguém, ou do Criador, ou do Cabalista que nos ensina, ou de um anjo que abre a entrada para você. Na espiritualidade, não funciona assim.

Ações em diferentes níveis, com diferentes intenções, e até mesmo ações físicas do corpo que ajudam a alcançar o objetivo espiritual para fins de doação, são chamadas de mandamentos ou conselhos (Eitzot). Seguindo esses conselhos, você pode alcançar qualidades espirituais, e elas serão chamadas de decretos (Pkudim).

Todos os mandamentos, em princípio, dividem-se em duas partes: a parte em que você busca alcançar uma qualidade espiritual e, quando a adquire internamente, ela se torna sua. Você já é constituído dela, e então mais e mais.

Essas coisas nos são ordenadas. Certamente vale a pena realizá-las, assim como não vale a pena fazer nada que o afaste do cumprimento das leis espirituais.

Da Lição Diária de Cabalá 08/01/26, Rabash “Sobre a Recompensa dos Receptores”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Mandamentos, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Ações Proibidas E Permitidas

Quando uma criança se sente impotente, ela chora, grita e exige de seus superiores, de seus pais, que cuidem dela e a ajudem a crescer. O mesmo acontece com uma pessoa no reino espiritual.

É um estado muito avançado da alma quando uma pessoa começa a tomar consciência de tais estados. Gradualmente, ela desenvolve a atitude correta em relação ao Ser Superior, que é chamado de “Criador”, e se volta a Ele.

De fato, não temos outro meio além da oração para passar por correção e ascender a um grau superior. Se alguém simplesmente espera que as condições mudem por si mesmas, pode esperar indefinidamente, até que os sofrimentos venham e nos forcem a ascender.

Os sofrimentos são a revelação de novos Reshimot (o programa interior de desenvolvimento) em nós. Mas diz-se que os de Israel (aqueles que aspiram diretamente ao Criador) aceleram o tempo e estão acima dos signos do zodíaco e do destino.

É possível acelerar o desenvolvimento pessoal absorvendo forças externas ao nível de conhecimento atual: por meio de livros Cabalísticos e do grupo, recebendo ensinamentos dos companheiros. Se você se impressionar com o empenho dos companheiros em buscar a espiritualidade, isso lhe servirá de combustível para o seu progresso.

Toda a humanidade se desenvolve em um ritmo naturalmente lento, sob a pressão de golpes que a movem de um estado para outro. Mas, em vez disso, existe a oportunidade de reunir impressões positivas do ambiente, absorvê-las como desejos próprios e, por meio delas, ascender. Com esses novos Reshimot, nos voltamos ao Superior e pedimos que Ele nos eleve.

A parte inferior do Partzuf superior está dentro do Partzuf inferior. Eles se interpenetram como dois cones, e toda a nossa consciência reside nessa zona comum. Quer nos sintamos bem ou mal, quer busquemos a espiritualidade ou não, cada movimento interior nosso ocorre porque o superior, que está constantemente dentro de nós, produz todo tipo de transformação para nos despertar.

E se nós mesmos começarmos a buscar o Ser Superior que está dentro de nós, e a nos conectar com Ele, a exigir que Ele nos eleve, isso acontecerá. Só nos falta o desejo por isso, e o receberemos do ambiente!

Da Lição Diária de Cabalá 06/01/26, Rabash, “Na Minha Cama à Noite”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Procure O Superior

Em qualquer situação, nosso objetivo é alcançar o reconhecimento de que não há outro além do Criador.  Aconteça o que acontecer, eu supero essa perturbação e entro na compreensão de que “não há outro além Dele”, mas sem me desconectar da realidade deste mundo.

O trabalho consiste em aceitar as perturbações e, por meio delas, buscar o Criador. E quando eu terminar esse trabalho, significa que terminei com este mundo e começo a trabalhar com outras perturbações, as espirituais.

Por que o Criador fez com que eu tropeçasse a cada passo e descobrisse minha total impotência? Porque todo esse processo é apenas um meio para que eu sinta a necessidade do Criador e me conecte com Ele. Através disso, adquiro Suas qualidades.

O Criador quer que eu me torne eterno e perfeito como Ele, e por isso, a cada vez que me mostra minha fraqueza, impotência, desesperança e ignorância, Ele me revela Seu oposto para que eu me volte a Ele e peça algo oposto ao que sinto, ou seja, um pouco de Suas qualidades, Sua essência. E assim, ao me tornar oposto ao Criador, alcanço um estado de perfeição. Quanto mais me aprofundo no mal, maior o bem que alcanço.

Quando não me resta outra escolha, lembro-me do Criador. Mas, na verdade, é Ele quem me faz lembrar de Si mesmo. Por conta própria, eu jamais pensaria Nele, pois o desejo egoísta está aprisionado em si mesmo; é um sistema fechado. Portanto, o Criador envia a mim um minúsculo raio de luz, quase imperceptível, e de repente me lembro de que existe um Criador e que posso me voltar a Ele.

E assim acontece a cada vez, para fortalecer a conexão com Ele, pois através disso construo meu sistema espiritual interior, adquiro Suas qualidades e me torno semelhante a Ele. Mas primeiro, para me mostrar quem eu sou e o quanto sou diferente Dele, Ele precisa me colocar em situações desagradáveis.

Claro, todas as fases devem ocorrer, e certamente tropeçarei em cada uma delas. Já está escrito de antemão onde levarei um tombo e onde me machucarei, mas sem esses golpes não posso crescer. Dizem que acima de cada folha de grama há um anjo que a golpeia e ordena que cresça.

Mas se você quiser evitar o sofrimento, é possível. A questão é como atravessá-lo; é disso que trata o nosso estudo. Aprendemos a percorrer esse caminho conscientemente, através do nosso próprio desejo. Queremos descobrir quem somos e em que nos opomos ao Criador, ou seja, alcançar a correção conscientemente. E se agirmos dessa forma, não sentiremos os golpes, mas os atravessaremos com alegria.

Sentimos decepção, mas nos observamos como se estivéssemos de fora, como se fôssemos outra pessoa. Como se eu visse meu corpo na mesa de cirurgia e participasse da minha própria correção. Essa é uma sensação completamente diferente.

Em vez de sofrer com cada golpe durante cinquenta anos, pode-se superá-lo em dez minutos. Uma pessoa vive muitos anos de vida em trabalho árduo e sofrimento, e no final recebe pequenas correções no âmbito espiritual, correções que não podem ser comparadas com as correções que um estudante obtém ao estudar Cabalá. Alguém que participou de uma única viagem de caiaque com o nosso grupo fez uma correção que levaria uma vida inteira para uma pessoa comum, mas o resultado no mundo espiritual é o mesmo.

Não compreendemos o significado do caminho consciente do desenvolvimento. Uma pessoa passa por dezenas de ciclos de vidas, enquanto poderia, em apenas uma vida, dar um salto.

Da Lição Diária de Cabalá 06/01/26, Rabash, “Na Minha Cama à Noite”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Cinquenta Anos De Trabalho Em Dez Minutos

Estamos discutindo o tema da percepção da realidade para nos orientarmos gradualmente na direção correta. Afinal, tudo depende da intenção. Há muitas pessoas que estudam Cabalá e, em particular, existem correntes que nada têm em comum com ela.

A ciência da Cabalá visa a correção da nossa natureza, e quanto mais nos corrigimos, mais sentimos a força superior, revelamos o mundo superior, nos integramos a ele, entramos nele e nos elevamos acima da nossa vida material. Isso é chamado de “libertação do anjo da morte”, porque deixamos de nos sentir completamente dependentes do nosso corpo! Elevamo-nos acima do nosso corpo animal e biológico, alcançando o nível da natureza integral.

Não sinto dor ao cortar as unhas ou o cabelo, porque meu corpo pertence ao plano animado, enquanto unhas e cabelo pertencem ao plano vegetativo, um grau abaixo. E, da altura do plano animado, não sinto nenhuma perda decorrente da perda no plano vegetativo. Da mesma forma acontecerá quando eu ascender do plano animado para um plano superior, para o plano do Homem.

O “Homem” não somos nós hoje. “Homem” (Adam) vem da palavra “semelhante” (Edomeh) à natureza, ao Criador, à luz. E quando eu me tornar esse “homem”, deixarei de sentir a perda causada pelo que acontece nesta vida material. Portanto, a ciência da Cabalá é chamada de “remédio contra a morte”.

Esperemos que alcancemos tal grau e comecemos a vivenciar a vida espiritual hoje. Tudo depende apenas de nossos esforços interiores. Busquemos conectar nossos pontos internos e apreciar esse estado especial.

Do Congresso Internacional de Cabalá 01/04/11, “Nós!”, Lição 2

Categoria: Convenções, Corpo e Alma, Estudo Cabalístico, Eventos, Percepção, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em “Um Remédio Contra A Morte”