Pergunta: E se eu tiver investido demais em um amigo?

Resposta: Você fala como se tivesse conquistado um amigo, como se tivesse investido esforços nele e agora ele o tratasse bem. “Eu lhe dei um doce e agora ele é meu amigo”.

Mas, em nossa compreensão, um amigo é alguém que me ajuda a conectar-me com o Criador. Um amigo é uma força adicional através da qual me aproximo do Criador, que é essencialmente meu amigo. E invisto meus esforços no grupo precisamente para receber dele a força necessária para me conectar com o Ser Superior.

Assim, não preciso manter constantemente boas relações com todos para que sejam todos meus amigos no sentido físico, onde as pessoas me tratam bem e eu as trato bem.

No grupo, estados muito difíceis são possíveis, estados enviados pelo Criador. Não podemos medir nosso verdadeiro estado pelo que acontece nele. Podemos passar por turbulências e convulsões onde todos estão em estados de incompreensão e ódio, quando um não consegue entender o outro, etc., e ainda assim esses estados são benéficos, e estamos falando verdadeiramente de um grupo de amigos.

Eles são chamados de amigos porque cada um quer dar a si mesmo e ao outro para se aproximar do Criador, e todos entendem que esse é o sistema.

A questão de sermos ou não amigos não é verificada pelos sentidos humanos: olho e não vejo ninguém aqui que seja amigo no sentido corpóreo; a única coisa que é real é o objetivo compartilhado.

Da Lição Diária de Cabalá 16/02/26, Rabash, “Faça para e Si um Rav e Compre um Amigo – 1”

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Pergunta: Como você pode ajudar um amigo que se meteu em apuros no sentido concreto?

Resposta: Suponha que um amigo venha até mim e me conte sobre algum problema que está enfrentando. Não importa exatamente qual seja; digamos que ele não esteja se sentindo bem. Relacionando-me com ele como alguém do grupo, como uma força com a qual avanço em direção ao Criador, eu assumo seu problema e começo a orar ao Criador por seu desejo não realizado (Hisaron). Isso é chamado de: “Aquele que ora por seu amigo é atendido primeiro”.

Devo assumir o Hisaron dele e os problemas dele em vez dos meus e me voltar ao Criador com eles como se eu não tivesse problema algum. Se eu realmente não tivesse nenhum, haveria pouca sabedoria nisso.

Mas se eu também tiver problemas muito grandes, e ainda assim assumir os problemas do amigo em vez dos meus, mantendo a consciência do que estou fazendo, ou seja, deixando de lado um pouco o meu ego e trabalhando em direção ao Criador com o Hisaron do amigo, isso é um trabalho puramente espiritual.

Pergunta: E quanto à direção do trabalho do próprio amigo?

Resposta: Qual é a minha preocupação? Peço ao Criador que melhore a sua situação, ou seja, que o avance em direção ao objetivo, pois a falta de progresso nessa direção lhe traz esses infortúnios. Isso pode se manifestar em qualquer coisa, desde uma dívida de 10.000 dólares até doenças ou desastres.

Devo aceitar o nível corpóreo do meu amigo como meu próprio nível espiritual. O que isso significa?

Ao suprimir meu próprio desejo de receber, acolho o desejo do meu amigo e trabalho com ele. Isso significa que trabalho espiritualmente; trabalho em doação a outra pessoa. Se eu tomar quaisquer problemas materiais de um amigo, por mais banais que sejam, em lugar dos meus próprios problemas, dos meus próprios pedidos, e os organizar de tal forma que eu realmente peça ao Criador por eles, isso é chamado de ser “o líder do povo”.

Um líder do povo é aquele que assume todos os problemas do povo em vez de todos os seus próprios e se volta ao Criador com eles, desejando que sejam plenamente realizados, e não ele mesmo, que recebam tudo, desde seu estado atual até a correção final, e ele não. E ele está pronto para isso.

Da Lição Diária de Cabalá 16/02/26, Rabash, “Faça para e Si um Rav e Compre um Amigo – 1”

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Comentário: Uma pessoa que está em estado de descida sente como se ela e seu desejo de receber fossem uma só coisa.

Minha Resposta: Em um estado de descida, a pessoa se identifica verdadeiramente com o desejo de receber. Ela está imersa nele, completamente sob seu controle, e nem sequer percebe que é algo ruim. É semelhante a como o povo de Israel não se sentia mal no Egito. Eles se sentiam bem lá e não percebiam o peso do trabalho.

“E os filhos de Israel suspiraram de cansaço”, isso aconteceu mais tarde, quando veio outro Faraó, que se tornou mau. Antes disso, ele era bom: trabalhamos, mas também desfrutamos do nosso esforço. É assim que uma pessoa se sente.

Pergunta: Se tal situação existir, o grupo deve ir até a pessoa e descrever a sua situação? Ou a pessoa deve ir até o grupo e pedir ajuda?

Resposta: O grupo pode oferecer diversas coisas a uma pessoa, incluindo conselhos gerais, pois é por meio disso que a pessoa se desenvolve.

Por exemplo, somos afetados ao ler artigos sobre estados que ainda não alcançamos, ou em que talvez já estivemos, ou que talvez venhamos a alcançar mais tarde. Precisamos despertar a luz interior para que ela nos conduza constantemente a novos estados. O grupo pode discutir isso.

Como isso influencia você? Será que você se lembra da grandeza do Criador? Mas outras pessoas também proclamam algo semelhante à sua maneira. Como isso pode influenciá-lo?

O grupo deve transmitir, por meio de diversas impressões, a compreensão de que alcançar o estado eterno e perfeito é a única coisa que se apresenta diante de vocês.

Você tem um ponto no coração; você chega ao grupo sem saber nada. Mas se você se conectar com ele através desse ponto central, o grupo age sobre você como o útero materno age sobre um embrião. Ele desenvolve você. E tudo o que você precisa fazer é se anular, se anular diante dele.

Há pessoas que vêm e, não importa quanto tempo passem nas aulas, não entendem nada. Então, vão trabalhar na cozinha por um ou dois meses, e isso se torna sua forma de autoanulação perante o grupo. De repente, começam a sentir que o grupo as está influenciando. Isso acontece sob a influência da luz.

Da Lição Diária de Cabalá 13/02/2 , Rabash, “Qual é a preparação para receber a Torá no trabalho?-2”

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Pergunta: Como é possível que um sentimento como a inveja seja uma força que nos impulsiona em direção ao objetivo?

Resposta: Não é apenas a inveja que me impulsiona em direção ao meu objetivo. Não há nada de bom ou ruim em mim, pois é assim que avalio minhas qualidades e meu estado de espírito. Na realidade, nada foi criado em vão, nada é desnecessário para alcançar a meta.

Podemos nos sentir como qualquer coisa, mas à medida que aprendemos, descemos a este mundo do mais alto grau, e tudo o que existe em nós agora se tornará mais tarde, com a ajuda das telas (Masachim), as melhores qualidades.

Portanto, não devemos nos preocupar em corrigir traços de caráter, mas apenas em nos esforçarmos para alcançar o objetivo — e então todas as nossas qualidades, todas as partes do desejo, servirão apenas como auxílio.

Uma pessoa não deve esconder ou reprimir nenhum de seus desejos; esse não é o método da Cabalá! A Cabalá diz o oposto. Se uma pessoa reprime algo dentro de si, ela mata uma parte da criação que existe dentro dela.

Devemos seguir apenas a lei: “A luz contida na Torá nos conduz de volta à fonte”. Ou seja, durante o estudo e durante as diversas atividades em grupo, quando todos os meus pensamentos estão voltados para a correção, a luz circundante (Ohr Makif), a luz que retorna à fonte, brilha sobre mim. Não há outra forma de correção.

Ninguém deve achar que é capaz de avaliar quais de suas qualidades são boas e quais são ruins, ou que tipo de correção cada uma requer. Do contrário, começará a abordar a correção seletivamente, decidindo o que corrigir em si mesmo e o que não corrigir. Não há maior tolice do que afirmar que se entende alguma coisa sobre isso!

Uma pessoa deve agir somente onde possui um ponto de livre escolha, ou seja, onde pode organizar para si um ambiente que a influencie. Em todo caso, ela precisa de alguma força externa que a impulsione e a atrapalhe.

A força externa é o ambiente ou o Criador. Mas, infelizmente, ainda não consigo influenciar o Criador para que Ele me ajude; ainda não tenho um desejo suficiente para que Ele responda. Ele responde apenas a um desejo completo e perfeito.

É precisamente o ambiente que constrói em mim esse desejo completo, para que depois eu possa me voltar ao Criador, e então a luz me reconduzirá à fonte.

Da Lição Diária de Cabalá 09/02/26, Rabash, “O que significa que, antes da queda do ministro egípcio, seu clamor não foi atendido, na Obra?”

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Pergunta: Se eu sentir que o grupo não está fazendo o que deveria, isso significa que não estou preparado para essa situação, ou o grupo realmente não está fazendo o que deveria? Como posso saber se o problema é meu?

Resposta: O grupo deve executar sua ação em relação a você se você se comprometer a executar suas ações em relação a ele.

Estamos falando tanto de ações externas quanto de ações internas. Ações externas por si só não significam nada! Se realizarmos apenas ações externas, seremos apenas uma empresa.

Por isso, as ações internas são extremamente importantes aqui. O que eu quero do grupo? Com ​​que propósito invisto meu desejo, energia e esforços nele? Estou fazendo isso sem motivo? Quero alcançar algo através dos meus esforços!

Com minhas ações, estou essencialmente exigindo do grupo que realize todas as minhas aspirações, que me faça progredir, que me desperte. Caso contrário, por que estou fazendo tudo isso? Apenas para passar o tempo?

Preciso receber algo do grupo. A questão é: o que estou pedindo?

É isto que o grupo deve me ensinar: o que pedir a ele.

Da Lição Diária de Cabalá 08/02/26, Rabash, “E houve tarde e houve manhã”

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Pergunta: Surgem em mim sentimentos como inveja, desejo e ambição quando vejo que me falta o que meu amigo tem em relação ao Criador?

Resposta: Não! Existem inveja, luxúria e glória negativas e positivas. Se vejo algo de bom em outra pessoa, posso pensar que teria sido melhor não ter visto, para não sofrer. Afinal, quando vejo alguma qualidade positiva nela, isso me faz sentir mal.

Ou então vejo algo bom e isso desperta em mim o desejo de também alcançar isso. Então devo ser grato àquele que me deu a oportunidade de ver esses prazeres especiais que podem ser conquistados. Antes eu nem sequer pensava que tais coisas existissem no mundo. Isso é uma inveja boa.

A inveja má acontece quando vejo pessoas que estão se saindo bem, mas não sinto desejo suficiente para ser como elas. Ou seja, considero que o esforço que preciso fazer é muito maior do que o prazer que obteria. O fim não justifica os meios.

Em outras palavras, sou preguiçoso. Isso se chama preguiça. E para evitar o sofrimento, eu simplesmente gostaria que isso também não existisse para elas. Ou então fico irritado por ter visto isso e agora sinto inveja. Tudo se inverte. Em vez de me esforçar para alcançar um nível mais alto, desejo ver essas pessoas em um nível inferior ao meu. “O sofrimento de muitos é metade da consolação”. Elas têm menos e eu tenho mais, e imediatamente meu humor melhora.

Tudo depende do objetivo da pessoa: de como ela quer usar qualidades como inveja, luxúria e honra. Ou ela quer ascender com a ajuda delas porque a importância do objetivo a obriga a isso, e então usa essas qualidades de forma útil, eficaz e construtiva.

Ou pode ser o contrário, quando ela quer destruir tudo o que vê no outro porque o conforto é mais importante para ela do que o progresso. O sofrimento ainda não é forte o suficiente para que ela queira abandonar o estado atual. Tudo depende do cálculo e do que esperamos do estado em que nos encontramos.

Imagine a situação. Vemos que metade das pessoas aqui presentes está dormindo, e a outra metade não se importa. Dentro delas, não existe um desejo ardente de se libertar desse estado, onde “a morte é melhor que a vida”. Pergunte a elas: “Vocês desejam que seu próximo estado revele que não há possibilidade de estagnação?” Elas responderão: “Bem… podemos tentar, talvez seja melhor assim”.

Mas também há aquelas que dirão que estão esperando por isso e estão prontas para tudo, porque sem isso não há progresso. Portanto, tudo depende da preparação prévia. No grupo deve haver alguma ideia, algum objetivo, pelo qual valha a pena existir.

Da Lição Diária de Cabalá 14/02/26, Rabash, “O que significa ‘O Criador não tolera os orgulhosos’ na Obra?”

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Pergunta: Por um lado, dizemos que uma pessoa deve trabalhar constantemente para desenvolver um sentimento de carência de luz, até mesmo ao ponto da “escuridão egípcia”. Por outro lado, diz-se que, enquanto alguém não aceitar a ocultação como o melhor estado possível para si, não poderá alcançar a revelação.

Como conciliar a criação de uma carência, uma sede de luz que não o deixa dormir, e concordar com a ocultação?

Resposta: Essa contradição surge do fato de que dentro de nós existem dois “sistemas”, chamados “Mocha” e “Liba”.

Liba é o coração, o desejo, que só pode sentir. Não se pode enganá-lo dizendo: “Você se sente bem!” quando ele se sente mal, e vice-versa.

Mocha representa a mente, a compreensão que uma pessoa tem do que está acontecendo.

Por exemplo, estou com dor de dente. O que devo fazer? Mesmo “contra a minha vontade”, apesar dos protestos da minha natureza humana, do meu coração, tomo uma decisão racional e vou ao dentista. Ele me causa ainda mais dor, aplica uma injeção, remove o nervo e assim por diante, e eu até pago e agradeço. E tudo isso porque, no fim das contas, eu entendo, não sinto, mas justamente porque entendo que me sentirei bem depois do procedimento.

Disso podemos ver que, se uma pessoa não desenvolver esses dois sistemas, Mocha e Liba, dentro de si, permanecerá meramente um animal e agirá de acordo com seus sentimentos, de acordo com sua natureza.

Graças ao mecanismo de Mocha, é capaz de aproximar o futuro, de fazer algo que não traz nenhum benefício do ponto de vista do momento presente. Quanto mais distante o futuro uma pessoa consegue prever, maior ela é.

Vemos que há pessoas que trabalham 20 ou 30 anos para alcançar algo, e realmente conquistam muito. E há outras que são capazes de trabalhar apenas em uma pequena loja: dar, receber, receber pagamento “na hora”, algumas moedas, mas imediatamente. Uma pessoa se contenta com um pássaro na mão; uma mente pequena não é capaz de mais.

Mocha, precisamos desenvolver uma mente altamente avançada. Devo estar pronto para passar por todo o processo de correção. Parece que estou pronto para isso, mas não é sem motivo que o Criador diz: “Venha até Faraó!”

Por mim mesmo, sou incapaz de fazer isso, e nem sequer desejaria fazê-lo, a menos que soubesse que seria benéfico para eu caminhar junto com Ele e me corrigir em prol de um objetivo, talvez muito distante. Talvez só depois de cinco, sete ou mesmo dez anos eu alcance verdadeiramente o objetivo superior. Mas vale a pena empreender esse esforço, porque não vejo outra realização nesta vida que justifique vivê-la.

Se uma pessoa retornar constantemente à análise deste ponto, ela não sairá do campo de batalha.

Da Lição Diária de Cabalá 09/02/26, Rabash, “O que significa que, antes da queda do ministro egípcio, seu clamor não foi atendido, na obra?”

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Em toda a realidade, não existe nada além do Criador e do ser criado. Por que o Criador organizou tudo de forma que a criação, o homem, não esteja sozinha, mas cercada por muitos outros como ele, cercada por um mundo inteiro, no qual estão entrelaçados e não direcionados ao Criador?

Se o Criador estivesse diante de mim, eu de alguma forma me entenderia com Ele. Em todo caso, eu não evitaria o contato com Ele, e mesmo que tentasse evitá-lo, ainda assim saberia que não tenho escolha, que somente Ele existe e que devo estabelecer contato com Ele. Ele não desapareceria do meu campo de visão.

No entanto, o mundo está organizado de tal forma que, em vez do Criador, sou forçado a lidar com todo tipo de coisa: amigos, sociedade, o professor e os livros. Preciso organizar o mundo inteiro, minha família, meus filhos, tantos detalhes no meu ambiente que acabo me afastando ainda mais do Criador e me esquecendo Dele. E mesmo quando me lembro Dele, o ambiente imediatamente me confunde e, mais uma vez, me afasto do objetivo.

Isso é feito intencionalmente para que, por meio dos meus próprios esforços, eu eleve a importância do Criador. Se o Criador estivesse diante de mim, eu seria automaticamente direcionado a Ele: não haveria saída, quer eu quisesse ou não, eu seria obrigado a estabelecer essa conexão e não haveria para onde fugir.

Se, além do Criador, existem muitas outras atrações, fatores e causas, e parece que são elas que moldam minha vida, me confundem, aparentam ser mais importantes, como se me dessem mais prazer do que o Criador, e determinam minha vida em vez Dele, então tenho um problema sério. Nesse caso, preciso organizar meu relacionamento com o Criador, mantendo-me conectado a todas essas coisas.

É assim que o Criador “brinca” comigo. Desejando ser importante aos meus olhos, Ele me cerca de várias coisas, e elas me confundem, me atraem, determinam minha vida, como se eu dependesse delas e não Dele. Isso continua até que eu compreenda que, na verdade, tudo isso é falso, e não é minha esposa, a sociedade, o mundo, o destino, as nações ou o país que me governam.

Chego à conclusão de que devo constantemente fortalecer meu relacionamento com o Criador, mesmo diante dessas perturbações.

Se eu constantemente colocar a Sua importância acima de cada obstáculo que Ele coloca diante de mim, então, sem dúvida, me apegarei cada vez mais ao Criador e me aproximarei gradualmente Dele. Ele já sabe quais obstáculos pode usar para fortalecer o vínculo entre nós.

Este processo é chamado de trabalhar no reconhecimento da importância do Criador. Em todos os obstáculos, vejo constantemente que por trás deles está o mesmo único Criador. Desta forma, eu me construo e reúno forças para alcançá-Lo. Todas essas perturbações se transformam em órgãos e forças para mim, que se incorporam à minha alma.

Da Lição Diária de Cabalá 16/02/26, Rabash, “Faça de Si um Rav e Compre um Amigo – 1”

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Pergunta: Quem compõe a diretoria espiritual?

Resposta: Eu reuni os indivíduos da diretoria espiritual justamente porque eles têm uma predisposição para encontrar um terreno comum, e nenhum deles quer se destacar. Só por esse motivo!

Eles entendem que uma decisão conjunta é a correta. E não porque seja correta em si mesma, mas porque, quando compartilhada, coletiva, atrai uma bênção divina, do Criador.

Na verdade, pode estar completamente errado em comparação com o que alguns de nossos alunos mais inteligentes poderiam imaginar. Mas ele está sozinho e, portanto, não receberá apoio espiritual do alto. Eles, porém, estão juntos e, portanto, receberão apoio espiritual. No fim, eles vencerão.

Há um ditado que diz: “O que os jovens constroem leva à destruição, e o que os velhos destroem leva à construção”. E isso é a mais pura verdade.

Comparado a todas as pessoas inteligentes do nosso mundo, eu não valho nada. Mas digo o que penso, dentro do meu nível, e isso se torna realidade. Por quê? Porque só existe apoio. Só esse apoio determina e organiza tudo.

Segundo a lógica, você pode dizer: “Isso não deveria ser assim”. E mesmo assim nada dará certo para você, enquanto dará certo para mim. Portanto, se a direção espiritual toma decisões coletivas, os outros podem segui-las tranquilamente, de olhos fechados. Em hipótese alguma “sabe-tudo” solitários devem fazer parte disso! No meu caso, só pode haver um coletivo, e foi por isso que o escolhi de antemão.

Pergunta: E como a força superior se reveste desse coletivo no processo de tomada de decisões?

Resposta: Eles próprios não sabem. Eu faço isso através deles por meio da força superior. Eles não têm nada a ver com isso. Passa por eles de forma puramente automática, e isso é tudo.

Quem são eles? Estão no mesmo nível que você, ou até abaixo. Que diferença faz?! Você pode ver por si mesmo: existem indivíduos especiais ali? São simplesmente indivíduos que entendem que uma decisão coletiva prevalece sobre uma decisão individual — sobre qualquer decisão individual! Traga os mais fortes, os mais inteligentes, os mais excepcionais, o que você quiser, não faz absolutamente nenhuma diferença.

Pergunta: Como impedir que os “espertinhos” tomem o poder?

Resposta: Se tudo permanecer como está agora, apenas com a direção espiritual em meu lugar, e qualquer um que começar a se opor for imediatamente removido do “Bnei Baruch”; que vão para onde quiserem, em qualquer direção, então nossa comunidade continuará a existir na forma correta.

Só o coletivo! Ninguém no meu lugar. Ninguém. Tudo permanece como está, todos continuam em seus cargos. Ninguém comanda, ninguém se destaca, e tudo na organização segue a mesma hierarquia de agora. Só a direção espiritual lidera. Ninguém tem o direito de tomar decisões ou fazer qualquer coisa sem ela.

Pergunta: Mas será que as pessoas podem argumentar com a direção para estimulá-la?

Resposta: Não, isso não se chama argumentar, mas sim propor. E se a diretoria achar necessário, aceitará a proposta. Mas o melhor é não propor nada. Quem pode propor o quê? Quem propõe precisa saber quem é.

Suponhamos que estejamos nos preparando para um congresso. Podem existir propostas para organizá-lo de uma forma ou de outra, mas apenas no nível puramente técnico deste mundo. Tudo o que diz respeito à tomada de decisões em um nível superior, não.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. A Destruição de Laitman”, 18/09/10

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Pergunta: Ao longo do dia, trocamos mensagens sobre a importância do caminho e da meta para nós. Todos ficam impressionados com isso, mas todos entendem que é um jogo. Como podemos parar de encará-lo como um jogo?

Resposta: Se concordamos em nos inspirar mutuamente com a consciência da grandeza da meta, precisamos entender se estamos nos iludindo ou não. Estamos nos iludindo; não conhecemos a meta; não compreendemos sua importância.

Mas queremos “vender” isso para nós mesmos. Se alguém vem e me vende algo, sabe que é engano, mas recebe para isso, então faz sentido me enganar. Aqui, surge a questão: sou tão perfeito a ponto de saber que dentro de mim reside a inclinação ao mal, um egoísmo que devo combater com uma imagem falsa e, assim, confundir minha inclinação ao mal?

Isso depende do quanto sou honesto comigo mesmo. O que isso significa? Significa que sou algo neutro que deseja avançar em direção ao Criador. Eu me coloco entre minhas inclinações ao bem e ao mal e quero corrigir meus desejos, que me são essencialmente estranhos. Como se diz: “Eu criei a inclinação mal” (eu não a criei, o Criador a criou) “Eu criei a Torá como tempero”. Isso significa que, por meio das minhas ações, posso corrigir desejos que me são estranhos.

Devo me ver como separado da minha natureza, do meu corpo, de todos os meus desejos, e então não me confundirei engolindo as mentiras da propaganda, mas farei propaganda para mim mesmo. “Venderei” à minha inclinação ao mal a propaganda de que o Criador é grande. Devo tratar meu egoísmo como um terceiro elemento. Então não será uma mentira. Estará verdadeiramente em minhas mãos. Não se identifique com a inclinação ao mal como se você e ela fossem a mesma coisa.

Pergunta: Será que um dia conseguirei separar completamente de mim a inclinação ao mal?

Resposta: Não, você deve trabalhar com ela. Se o egoísmo não falar dentro de você, quem o impulsionará? Cada vez que você vê obstáculos e sente vários pensamentos e problemas direcionados contra o objetivo e a grandeza do Criador, isso é essencialmente uma ajuda para que você busque a Sua grandeza.

Da Lição Diária de Cabalá 13/02/26, Rabash, “Qual é a Preparação para Receber a Torá no Trabalho?-2”

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