Como podemos mudar de estado rapidamente? Como podemos minimizar o tempo que permanecemos em cada estado e torná-lo o mais benéfico possível, para que leve não a erros, mas ao objetivo pelo caminho mais curto e melhor? Isso não acontecerá simplesmente porque sabemos o que fazer. Não sabemos. Isso não acontecerá porque eu conheço meu próximo estado. Eu não o conheço.

Não escolho o caminho mais curto, nem um caminho em detrimento do outro. Mas se me esforço para transcender a mim mesmo e permanecer integrado ao grupo, então, por mais que tente, meu esforço interior significa que estou fazendo o que é mais útil para o meu próprio desenvolvimento e para o do grupo.

Assim, posso descobrir imediatamente que não estou envolvido nisso, que não o quero, e verei o quanto me repugna, ao mesmo tempo que observo as reações dos meus amigos. Não há ação mais útil, e é tão simples que qualquer um pode fazê-la. Não exige muito intelecto.

Da Lição Diária de Cabalá 11/03/26, Rabash, “O que são o dia e a noite na obra?”

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Qualquer ação que uma pessoa realiza sem uma intenção interior, sem uma noção do porquê de estar fazendo-a, é uma ação inanimada no nível do “Domem” (inanimado). No entanto, as próprias ações preparam intenções em uma pessoa.

Isso não significa que alguém que realiza uma ação em grupo não progride, pois está inserido no grupo e este o influencia com suas intenções. Não podemos medir e dizer: “Esta é apenas uma ação que não me traz nenhum benefício, não há progresso nela”.

A questão é que, se você realiza uma ação agora e trabalha com intenção depois, elas se conectam. Você nem sempre usa a intenção enquanto realiza uma ação.

Por exemplo, se estou ocupado traduzindo ou criando um programa e preciso me dedicar totalmente a ele, quase não tenho oportunidade de usar minha intenção enquanto faço isso. Mas existe uma preparação geral, um contexto prévio, que define por que estou fazendo isso e como cheguei a essa situação. Ou seja, em muitos casos, é impossível combinar intenção e ação, e ainda assim, elas se acompanham.

É importante, no entanto, que estejam alinhadas no momento do estudo. Como Baal HaSulam escreve no item 4 da “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”, é muito importante que a intenção e o próprio estudo estejam em sintonia. Isso se chama esforço conjunto. Compreender a razão do estudo é fundamental; sem ela, todo o aprendizado é inútil.

Da Lição Diária de Cabalá de 14/03/26, Rabash, “Por que a fala do Shabat não deve ser como a fala de um dia da semana, na obra?”

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Pergunta: Como posso exigir algo do grupo se só posso dar o que está dentro de mim?

Resposta: É bastante simples. É para isso que o grupo serve, para que você possa reivindicar a grandeza da ideia de doação e da ideia de adesão com o Criador.

Mas com que base você faz essa exigência? Ela depende da sua contribuição para o grupo. O que isso significa? Essencialmente, você é quem está investindo nessa ideia. Sozinho, você não consegue mudar ou se educar; somente um grupo pode fazer isso.

Você escolhe um grupo com base em uma ideia, para que o grupo possa refletir essa ideia de volta para você.

Mas se você vier ao grupo com alguma outra exigência, você acaba descobrindo que não fez uma escolha de fato. Isso não é chamado de escolha.

Da Lição Diária de Cabalá 07/03/26, Rabash, “O que é, ‘Não há nada que não tenha lugar’, no Trabalho?”

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Pergunta: Como podemos exaltar uma ideia que ninguém no grupo realmente compartilha ?

Resposta: Como podemos elogiar uma ideia abstrata que é completamente intangível e, além disso, torná-la a pedra angular e o objetivo para o futuro? Precisamente porque ela constantemente nos escapa, é que nos ajuda a avançar em sua direção.

Nesse processo, ainda não possuímos o intelecto ou os sentimentos adequados, nem qualquer experiência ou treinamento prévio, nem dados ou sensações acumuladas ao longo do caminho espiritual. Portanto, cada momento é novo para nós, e a pessoa se sente como um recém-nascido, simplesmente confusa. É preciso se acostumar com esses estados, pois todos eles são necessários.

Se você compreender a ideia do Criador e Sua grandeza, e começar a construir tudo o mais sobre esse alicerce, estará no caminho certo. Você está buscando pessoalmente aquele ponto dentro de si que está conectado a Ele, mas por enquanto apenas em um por cento. Ele se apresenta diante de você como a meta, como cem por cento. Você, como Israel, possui um por cento Dele, e seu objetivo é que Ele esteja dentro de você cem por cento. Isso se chama se aproximar do Criador.

Diz-se: “Israel, o Criador, e a Torá são um”. Este é o nosso lema, a nossa lei e a fórmula que norteia o nosso progresso.

O Criador é a qualidade de doação em sua totalidade; Israel representa um décimo de um por cento, uma fração milionésima de doação. A qualidade dentro de mim chamada Israel cresce de uma fração milionésima até cem por cento. Isso significa que, dentro de mim, eu passo por graus e estados até alcançar a meta. Então, o Criador está dentro de mim em sua totalidade.

Chego a isso por meio da Torá e dos mandamentos, por meio da luz que reforma, por meio do grupo e por outros meios. E cada vez que esclarecemos quais são esses dois pontos e qual o meio para alcançá-los, cada vez isso exige esforço.

Da Lição Diária de Cabalá 07/03/26, Rabash, “O que significa ‘Não há nada que não tenha lugar’ na Obra?”

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Pergunta: Como o grupo decide o que é dia e o que é noite no trabalho espiritual ?

Resposta: O grupo estabelece seus próprios padrões. Qual é o padrão mais elevado e a indicação ideal? A qualidade de dar, de doar como o Criador, é o objetivo, um estado que considero a conclusão da jornada.

Sempre que alcanço parcialmente esse objetivo — a intenção pela própria natureza de doação, seja estando imerso nela ou apenas aspirando a ela (mesmo que ainda não a tenha alcançado) — devo declarar que este é o dia. Faço isso não com base em meus sentimentos subjetivos, mas sim no fato de que esta é a verdade.

Todos os outros estados que possam parecer agradáveis ​​aos meus sentidos me confundem e me puxam constantemente na direção de receber para mim mesmo, o que defino como noite.

Consigo distinguir entre noite e dia tanto em relação ao meu estado interior quanto em termos do propósito da criação; isto é, comparando meus próprios atributos com as propriedades do Criador. Posso aplicar esse critério de “dia e noite” a absolutamente tudo.

O grupo deve aceitar tudo isso como fato e como padrão. Afinal, o que é um padrão? É algo que ainda não atingi, mas, a partir de agora, assumo a obrigação de me comparar a ele até me tornar exatamente como ele. Isso se chama indicação ideal, o exemplo daquilo que devo me tornar.

O grupo deve constantemente se autoavaliar e refinar sua carta interna, seu ideal, em relação ao que aspira ser. Devemos cultivar uma mentalidade onde, em cada estágio de nosso desenvolvimento, possamos transcender rapidamente o sentimento de “amargo versus doce” e, em vez disso, optar por priorizar a verdade, independentemente do sabor subjetivo que possamos perceber nela. Em última análise, aspiraremos a que nosso próximo estado seja aquele em que a própria verdade seja percebida como doçura, porque o propósito da criação é doar deleite aos seres criados.

Da Lição Diária de Cabalá 11/03/26, Rabash, “O que são o dia e a noite na Obra?”

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Enquanto o Criador não nos for revelado, tomamos o grupo como fator determinante e o utilizamos em seu lugar. Eu entro no grupo e decido que a opinião dele se aplicará a mim como se o Criador tivesse sido revelado.

Então, recebo força do grupo, o poder da autoridade sobre mim. Portanto, preparo-me deliberadamente para a conexão com o grupo, a fim de me dissolver nele, para que ele comece a me governar e me dê uma sensação da grandeza do Criador.

Entro deliberadamente no grupo e o posiciono em relação a mim mesmo de forma que os amigos virem de cabeça para baixo, transformando todos os meus pensamentos e desejos, dando-me, efetivamente, uma nova mentalidade.

Mas este trabalho não termina com um simples ato de fechar os olhos e me entregar ao grupo, e pronto. É um processo meticuloso que continua a cada instante. Nisso reside a sua dificuldade.

Aqui, deve haver uma decisão que parta de mim. Isso se chama esforço. Consiste em ir contra o desejo que tenho e construir isso com plena consciência, sem fechar os olhos. Todo o sucesso reside nisso.

Se uma pessoa conseguir, metodicamente, permitir que seu “cérebro seja lavado” em relação a essa ideia abstrata que ela detesta, verá que os céus se abrirão e, juntamente com as crescentes dificuldades, entrará cada vez mais em ocultação até chegar à revelação.

Assim, o esforço reside na livre escolha do grupo, e isso parece terrível, ninguém quer isso, mas devemos escolher a cada instante e usar essa escolha para posicionar o grupo de forma que ele “lave meu cérebro” precisamente com a ideia de que o Criador é grande e deve governar sobre mim.

Isso não pode ser feito diretamente com o Criador, porque simplesmente usaríamos nosso desejo de receber e nunca seríamos capazes de realizar isso como fazemos com o grupo. No grupo, eu me esforço contra o meu desejo, subjugo minha natureza e estou pronto para me anular, para me perder dentro dele.

Da Lição Diária de Cabalá 07/03/26, Rabash, “O que é, ‘Não há nada que não tenha lugar’, na Obra?”

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A essência da assembleia é que todos estejam em unidade e busquem um único propósito: encontrar o Criador. Em cada dezena está a Shechina [Divindade] (Maor VaShemesh. Parashat VaYechi).

Quando nos reunimos na dezena, devemos nos preocupar com o Kli (vaso) no qual o Criador se revela, e não com a Sua revelação em si. Alcançar o Criador consiste em construir dentro de nós um estado no qual Ele certamente se revelará, pois Ele preenche tudo. Tudo o que precisamos é da base sobre a qual Ele possa se manifestar, nada mais.

Por exemplo, na escuridão do espaço sideral parece não haver luz. Mas se você colocar alguma barreira ali, verá que todo o espaço se inunda de luz, porque agora a luz tem algo contra o que se chocar, algo de onde refletir. Assim é em nosso estado: devemos pedir a criação do Kli (vaso), não a revelação do Criador.

Devemos prestar atenção a isso, pois então seremos direcionados com mais precisão para o que nos é exigido, o que depende de nós e o que devemos realizar, e o Criador se revelará imediatamente, automaticamente. Esta é uma lei da natureza.

Na medida em que criarmos condições adequadas para a Sua revelação, a propriedade do Criador se manifestará segundo a lei da equivalência de forma. Ou seja, se junto com os amigos eu criar uma propriedade mútua de doação, então, por meio disso, criaremos a condição para a revelação do Criador dentro de nós, entre nós.

A essência da assembleia é que todos estejam em unidade e busquem um único propósito: encontrar o Criador. Em cada dezena reside a Shechina [Divindade]. Certamente, se houver mais de dez, haverá mais revelação da Shechina …

“Mais” está incorreto. HaVaYaH não inclui mais do que dez. É simplesmente dividido em dezenas fracionárias e específicas. Por “aumentar” não se entende uma quantidade numérica, mas sim a potência da unidade.

É muito importante saber que qualquer dezena ascende apenas através de uma unidade cada vez mais forte. Nosso sonho, nosso objetivo, é estar em uma dezena completa, uma que verdadeiramente consiste em dez indivíduos, que se desenvolve constantemente e, assim, ascende cada vez mais.

Da Convenção Internacional de Cabalá 05/09/19, Moldávia, Lição 0

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Só se pode chegar ao reconhecimento do mal dentro de um grupo, que serve como um laboratório espiritual, porque é lá que você se conecta com sua alma. A alma é perfeita e íntegra, como era em Adam HaRishon.

No entanto, você vê apenas uma pequena parte disso. Ou seja, você vê tudo, mas apenas como um único ponto, e dentro desse ponto reside toda a estrutura da alma.

Se você direcionar a luz para este ponto, em vez daquele outro, começará a perceber um mundo distinto, o mundo da sua própria alma, e começará a viver nele. Aqui, tudo depende da quantidade de luz que você atrai para iluminar todas as suas qualidades.

Diz-se que, se você atrair a luz com a ajuda do grupo, seus amigos se tornarão representantes de todas as outras almas de Adam HaRishon. Então, você atrairá uma luz de grande magnitude, enriquecida pelas outras almas com suas muitas nuances, que brilhará sobre você de acordo com todas as sensações que você acumulou, levando-o assim à consciência do mal.

Em resumo, tudo depende de atrair a luz circundante. Este é o destino final.

Da Lição Diária de Cabalá 12/02/26, Rabash, “O que é a preparação para a recepção da Torá? – 1”

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Pergunta: Por que o objetivo está oculto?

Resposta: “Quero ir até o Criador”. Digamos que eu tenha algum tipo de desejo desse tipo. Que desejo é esse, eu não sei. O que devo fazer, eu não sei. Quem é o Criador? O que significa “ir até Ele”? Como posso entender que sou eu quem vai até Ele? Se eu não sei em que estado estarei, e o que exatamente acontecerá comigo, então estou apenas proferindo palavras. Eu sei o que elas significam?

Agora imagino que seja bom, como uma criança que pensa ser, digamos, um policial: “O policial é grande; ele tem uma arma”. Também pensarei que é bom estar em união com o Criador. Não sei quais atributos Ele possui ou qual a semelhança de forma. Se sou o mesmo, o que serei? Como Ele é? E Quem É Ele? Nada é claro.

Mas se eu abordar essa ideia inicialmente com a ajuda de um grupo, já consigo desvendar alguns detalhes. Ou seja, a união com o Criador torna-se mais clara para mim, e nesse sentido eu O compreendo. Digamos que eu tenha compreendido uma centésima parte.

Agora surge novamente algum tipo de obstáculo, e novamente realizo algumas ações no grupo com o mesmo pensamento de me aproximar do Criador. Afinal, inicialmente, “Israel, o Criador e a Torá são um só”. Mais uma vez, estou fazendo um esclarecimento.

Então, realizei minhas ações em grupo, me juntei aos meus amigos e ganhei força com eles, porque amar meus amigos deveria me levar a amar o Criador, e novamente ficou mais claro para mim o que significa “amar o Criador”, porque eu estava envolvido em cumprir o mandamento “ame o seu próximo”. Como resultado, a totalidade do cumprimento deste mandamento me leva a cumprir o mandamento “ame o Criador”. Estou construindo um Kli.

“Ame o seu próximo” é a construção de um vaso de 613 partes. Digamos assim: estou colando todas as partes de um Adam HaRishon comum (O Primeiro Homem), como pedaços de um vaso de barro quebrado, e a cola entre elas é precisamente o cumprimento do mandamento “ame o seu próximo como a si mesmo”. Desta forma, eu construo um Kli.

E o que é revelado dentro do Kli já é “amar o Criador”. Quando o Criador preenche o vaso, Ele me faz sentir exatamente assim. Assim, uma coisa se torna a causa da outra.

Da Lição Diária de Cabalá 18/02/26, Rabash, “De acordo com o que é explicado sobre ‘Ame o seu próximo como a si mesmo’”

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Quando ele “não é recompensado”, acontece exatamente o oposto — ele não tem nenhum desejo pela Torá ou pela oração.

Tudo o que ele faz em Kedusha lhe é imposto, e quando ele faz uma introspecção, ele diz sobre tudo o que se refere a Kedusha que é para ele como a poção da morte, que ele quer fugir rapidamente de todas essas coisas ao seu redor (Rabash, “O que é, ‘Não há nada que não tenha lugar’, na obra?”).

Pergunta: O que significa dizer que “tudo o que ele faz lhe é imposto”?

Resposta: Rabash mostra o quanto uma pessoa pode se iludir e não enxergar onde realmente está. Ela acredita estar prestes a construir um Kli, mas se seu trabalho for feito sem esforço, receberá a poção da morte. Ela tem a impressão de estar progredindo, subindo e sentindo os frutos do seu trabalho.

Contudo, se essa elevação não provém da possibilidade de conexão com o Criador e de transcendência a todos os problemas e dificuldades, mas sim do fato de, ao sentir carência em suas práticas cotidianas, viver unicamente por estar conectado ao Criador graças à Sua grandeza, e não por qualquer outra razão, isso se chama santidade. Mas se ela desfruta da conexão com o Criador, e seu desejo de receber e seu intelecto estão em consonância com ela, isso é o oposto da santidade.

Esse diagnóstico precisa ser completamente claro para a pessoa. O estudo e o grupo devem ajudá-la nesse processo.

Antes de tudo, precisamos da luz que reforma, para que possamos ver como nossos desejos são opostos aos desejos do Criador; como toda a realidade, exceto a nossa realidade limitada, é construída sobre o desejo de doar. E nós, comparados à realidade espiritual, somos apenas um minúsculo grão de areia no qual reina a lei da plenitude segundo o desejo de receber. Contudo, vemos que nem mesmo nisso alguém obteve sucesso.

Para nós, essa lei não se cumpre. Ela funciona apenas como preparação para que cheguemos à conclusão de que isso é impossível e comecemos a construir algo oposto, algo superior. Superior significa que devemos inverter. Uma pessoa deve preparar para si muitos meios e exames que a auxiliem e que a façam lembrar de seu progresso. Caso contrário, não haverá progresso.

Tudo com o que concordamos é rejeitado na espiritualidade. É importante entender o que é essa oposição, porque não se trata de ir contra o próprio desejo, mas sim do Criador reinando dentro dele.

Da Lição Diária de Cabalá 07/03/26, Rabash, “O que significa ‘Não há nada que não tenha lugar’ na Obra?”

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