Pergunta: Por um lado, dizemos que uma pessoa deve trabalhar constantemente para desenvolver um sentimento de carência de luz, até mesmo ao ponto da “escuridão egípcia”. Por outro lado, diz-se que, enquanto alguém não aceitar a ocultação como o melhor estado possível para si, não poderá alcançar a revelação.

Como conciliar a criação de uma carência, uma sede de luz que não o deixa dormir, e concordar com a ocultação?

Resposta: Essa contradição surge do fato de que dentro de nós existem dois “sistemas”, chamados “Mocha” e “Liba”.

Liba é o coração, o desejo, que só pode sentir. Não se pode enganá-lo dizendo: “Você se sente bem!” quando ele se sente mal, e vice-versa.

Mocha representa a mente, a compreensão que uma pessoa tem do que está acontecendo.

Por exemplo, estou com dor de dente. O que devo fazer? Mesmo “contra a minha vontade”, apesar dos protestos da minha natureza humana, do meu coração, tomo uma decisão racional e vou ao dentista. Ele me causa ainda mais dor, aplica uma injeção, remove o nervo e assim por diante, e eu até pago e agradeço. E tudo isso porque, no fim das contas, eu entendo, não sinto, mas justamente porque entendo que me sentirei bem depois do procedimento.

Disso podemos ver que, se uma pessoa não desenvolver esses dois sistemas, Mocha e Liba, dentro de si, permanecerá meramente um animal e agirá de acordo com seus sentimentos, de acordo com sua natureza.

Graças ao mecanismo de Mocha, é capaz de aproximar o futuro, de fazer algo que não traz nenhum benefício do ponto de vista do momento presente. Quanto mais distante o futuro uma pessoa consegue prever, maior ela é.

Vemos que há pessoas que trabalham 20 ou 30 anos para alcançar algo, e realmente conquistam muito. E há outras que são capazes de trabalhar apenas em uma pequena loja: dar, receber, receber pagamento “na hora”, algumas moedas, mas imediatamente. Uma pessoa se contenta com um pássaro na mão; uma mente pequena não é capaz de mais.

Mocha, precisamos desenvolver uma mente altamente avançada. Devo estar pronto para passar por todo o processo de correção. Parece que estou pronto para isso, mas não é sem motivo que o Criador diz: “Venha até Faraó!”

Por mim mesmo, sou incapaz de fazer isso, e nem sequer desejaria fazê-lo, a menos que soubesse que seria benéfico para eu caminhar junto com Ele e me corrigir em prol de um objetivo, talvez muito distante. Talvez só depois de cinco, sete ou mesmo dez anos eu alcance verdadeiramente o objetivo superior. Mas vale a pena empreender esse esforço, porque não vejo outra realização nesta vida que justifique vivê-la.

Se uma pessoa retornar constantemente à análise deste ponto, ela não sairá do campo de batalha.

Da Lição Diária de Cabalá 09/02/26, Rabash, “O que significa que, antes da queda do ministro egípcio, seu clamor não foi atendido, na obra?”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Dois Sistemas: Mocha E Liba, Mente E Coração

Em toda a realidade, não existe nada além do Criador e do ser criado. Por que o Criador organizou tudo de forma que a criação, o homem, não esteja sozinha, mas cercada por muitos outros como ele, cercada por um mundo inteiro, no qual estão entrelaçados e não direcionados ao Criador?

Se o Criador estivesse diante de mim, eu de alguma forma me entenderia com Ele. Em todo caso, eu não evitaria o contato com Ele, e mesmo que tentasse evitá-lo, ainda assim saberia que não tenho escolha, que somente Ele existe e que devo estabelecer contato com Ele. Ele não desapareceria do meu campo de visão.

No entanto, o mundo está organizado de tal forma que, em vez do Criador, sou forçado a lidar com todo tipo de coisa: amigos, sociedade, o professor e os livros. Preciso organizar o mundo inteiro, minha família, meus filhos, tantos detalhes no meu ambiente que acabo me afastando ainda mais do Criador e me esquecendo Dele. E mesmo quando me lembro Dele, o ambiente imediatamente me confunde e, mais uma vez, me afasto do objetivo.

Isso é feito intencionalmente para que, por meio dos meus próprios esforços, eu eleve a importância do Criador. Se o Criador estivesse diante de mim, eu seria automaticamente direcionado a Ele: não haveria saída, quer eu quisesse ou não, eu seria obrigado a estabelecer essa conexão e não haveria para onde fugir.

Se, além do Criador, existem muitas outras atrações, fatores e causas, e parece que são elas que moldam minha vida, me confundem, aparentam ser mais importantes, como se me dessem mais prazer do que o Criador, e determinam minha vida em vez Dele, então tenho um problema sério. Nesse caso, preciso organizar meu relacionamento com o Criador, mantendo-me conectado a todas essas coisas.

É assim que o Criador “brinca” comigo. Desejando ser importante aos meus olhos, Ele me cerca de várias coisas, e elas me confundem, me atraem, determinam minha vida, como se eu dependesse delas e não Dele. Isso continua até que eu compreenda que, na verdade, tudo isso é falso, e não é minha esposa, a sociedade, o mundo, o destino, as nações ou o país que me governam.

Chego à conclusão de que devo constantemente fortalecer meu relacionamento com o Criador, mesmo diante dessas perturbações.

Se eu constantemente colocar a Sua importância acima de cada obstáculo que Ele coloca diante de mim, então, sem dúvida, me apegarei cada vez mais ao Criador e me aproximarei gradualmente Dele. Ele já sabe quais obstáculos pode usar para fortalecer o vínculo entre nós.

Este processo é chamado de trabalhar no reconhecimento da importância do Criador. Em todos os obstáculos, vejo constantemente que por trás deles está o mesmo único Criador. Desta forma, eu me construo e reúno forças para alcançá-Lo. Todas essas perturbações se transformam em órgãos e forças para mim, que se incorporam à minha alma.

Da Lição Diária de Cabalá 16/02/26, Rabash, “Faça de Si um Rav e Compre um Amigo – 1”

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Pergunta: Quem compõe a diretoria espiritual?

Resposta: Eu reuni os indivíduos da diretoria espiritual justamente porque eles têm uma predisposição para encontrar um terreno comum, e nenhum deles quer se destacar. Só por esse motivo!

Eles entendem que uma decisão conjunta é a correta. E não porque seja correta em si mesma, mas porque, quando compartilhada, coletiva, atrai uma bênção divina, do Criador.

Na verdade, pode estar completamente errado em comparação com o que alguns de nossos alunos mais inteligentes poderiam imaginar. Mas ele está sozinho e, portanto, não receberá apoio espiritual do alto. Eles, porém, estão juntos e, portanto, receberão apoio espiritual. No fim, eles vencerão.

Há um ditado que diz: “O que os jovens constroem leva à destruição, e o que os velhos destroem leva à construção”. E isso é a mais pura verdade.

Comparado a todas as pessoas inteligentes do nosso mundo, eu não valho nada. Mas digo o que penso, dentro do meu nível, e isso se torna realidade. Por quê? Porque só existe apoio. Só esse apoio determina e organiza tudo.

Segundo a lógica, você pode dizer: “Isso não deveria ser assim”. E mesmo assim nada dará certo para você, enquanto dará certo para mim. Portanto, se a direção espiritual toma decisões coletivas, os outros podem segui-las tranquilamente, de olhos fechados. Em hipótese alguma “sabe-tudo” solitários devem fazer parte disso! No meu caso, só pode haver um coletivo, e foi por isso que o escolhi de antemão.

Pergunta: E como a força superior se reveste desse coletivo no processo de tomada de decisões?

Resposta: Eles próprios não sabem. Eu faço isso através deles por meio da força superior. Eles não têm nada a ver com isso. Passa por eles de forma puramente automática, e isso é tudo.

Quem são eles? Estão no mesmo nível que você, ou até abaixo. Que diferença faz?! Você pode ver por si mesmo: existem indivíduos especiais ali? São simplesmente indivíduos que entendem que uma decisão coletiva prevalece sobre uma decisão individual — sobre qualquer decisão individual! Traga os mais fortes, os mais inteligentes, os mais excepcionais, o que você quiser, não faz absolutamente nenhuma diferença.

Pergunta: Como impedir que os “espertinhos” tomem o poder?

Resposta: Se tudo permanecer como está agora, apenas com a direção espiritual em meu lugar, e qualquer um que começar a se opor for imediatamente removido do “Bnei Baruch”; que vão para onde quiserem, em qualquer direção, então nossa comunidade continuará a existir na forma correta.

Só o coletivo! Ninguém no meu lugar. Ninguém. Tudo permanece como está, todos continuam em seus cargos. Ninguém comanda, ninguém se destaca, e tudo na organização segue a mesma hierarquia de agora. Só a direção espiritual lidera. Ninguém tem o direito de tomar decisões ou fazer qualquer coisa sem ela.

Pergunta: Mas será que as pessoas podem argumentar com a direção para estimulá-la?

Resposta: Não, isso não se chama argumentar, mas sim propor. E se a diretoria achar necessário, aceitará a proposta. Mas o melhor é não propor nada. Quem pode propor o quê? Quem propõe precisa saber quem é.

Suponhamos que estejamos nos preparando para um congresso. Podem existir propostas para organizá-lo de uma forma ou de outra, mas apenas no nível puramente técnico deste mundo. Tudo o que diz respeito à tomada de decisões em um nível superior, não.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. A Destruição de Laitman”, 18/09/10

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Pergunta: Ao longo do dia, trocamos mensagens sobre a importância do caminho e da meta para nós. Todos ficam impressionados com isso, mas todos entendem que é um jogo. Como podemos parar de encará-lo como um jogo?

Resposta: Se concordamos em nos inspirar mutuamente com a consciência da grandeza da meta, precisamos entender se estamos nos iludindo ou não. Estamos nos iludindo; não conhecemos a meta; não compreendemos sua importância.

Mas queremos “vender” isso para nós mesmos. Se alguém vem e me vende algo, sabe que é engano, mas recebe para isso, então faz sentido me enganar. Aqui, surge a questão: sou tão perfeito a ponto de saber que dentro de mim reside a inclinação ao mal, um egoísmo que devo combater com uma imagem falsa e, assim, confundir minha inclinação ao mal?

Isso depende do quanto sou honesto comigo mesmo. O que isso significa? Significa que sou algo neutro que deseja avançar em direção ao Criador. Eu me coloco entre minhas inclinações ao bem e ao mal e quero corrigir meus desejos, que me são essencialmente estranhos. Como se diz: “Eu criei a inclinação mal” (eu não a criei, o Criador a criou) “Eu criei a Torá como tempero”. Isso significa que, por meio das minhas ações, posso corrigir desejos que me são estranhos.

Devo me ver como separado da minha natureza, do meu corpo, de todos os meus desejos, e então não me confundirei engolindo as mentiras da propaganda, mas farei propaganda para mim mesmo. “Venderei” à minha inclinação ao mal a propaganda de que o Criador é grande. Devo tratar meu egoísmo como um terceiro elemento. Então não será uma mentira. Estará verdadeiramente em minhas mãos. Não se identifique com a inclinação ao mal como se você e ela fossem a mesma coisa.

Pergunta: Será que um dia conseguirei separar completamente de mim a inclinação ao mal?

Resposta: Não, você deve trabalhar com ela. Se o egoísmo não falar dentro de você, quem o impulsionará? Cada vez que você vê obstáculos e sente vários pensamentos e problemas direcionados contra o objetivo e a grandeza do Criador, isso é essencialmente uma ajuda para que você busque a Sua grandeza.

Da Lição Diária de Cabalá 13/02/26, Rabash, “Qual é a Preparação para Receber a Torá no Trabalho?-2”

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Acreditamos que o que discutimos aqui aumentará a inteligência das pessoas ou acelerará seu progresso. Não! O que fazemos é simplesmente um sistema de ações colaborativas.

Não se trata do que você ouve verbalmente. Você pode estar aqui sem saber nada de hebraico. Não importa! São especificamente as luzes e os vasos que estão em ação.

Nossas palavras são algo completamente externo. Elas saem da boca, chegam ao ouvido e nos dão uma segurança puramente psicológica, como se, por meio delas, estivéssemos sendo preenchidos e progredindo. Mas tudo isso não tem absolutamente nada a ver com desenvolvimento interior.

Temos Kelim (vasos) dentro de nós, as luzes agem neles, e não há nenhuma conexão com as palavras que proferimos. Mesmo que todos fossem mudos, isso não afetaria nem interferiria em nada. Não é como se estivéssemos transmitindo sinais uns aos outros com as mãos. Isso funciona sem mãos e pernas, em um plano completamente diferente, além dos nossos cinco sentidos.

Não importa o que seja dito no grupo; tudo depende do desejo íntimo do coração, do que eu quero transmitir ao grupo e da impressão que quero receber dele. Este é o vaso, e a luz vem do alto através dele.

Portanto, não há necessidade de se preocupar com o que está sendo dito. Rabash disse que, em um grupo unido, piadas e anedotas são aceitas para ocultar o que está no coração, pois é ali que os verdadeiros sentimentos operam, e conversas banais são desnecessárias.

Isso se chama trabalhar com intenções verdadeiras e corretas.

Da Lição Diária de Cabalá 13/02/26, Rabash, “Qual é a Preparação para Receber a Torá no Trabalho?-2”

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Comentário: Como se sabe, alguém precisa estar à frente de uma organização — é impossível prosperar sem um líder. As pessoas precisam acreditar em alguém. Alguém que lhes dê o exemplo, assim como você dá o exemplo aos seus alunos.

Minha Resposta: Creio que meus alunos compreenderão que somente juntos, em um grupo poderoso que já inclui dezenas de milhares de pessoas, eles serão capazes de alcançar algo. Afinal, um líder espiritual não é um indivíduo isolado, mas uma força coletiva, uma ideia comum. Seu portador é o grupo que consegue unir e conduzir a todos adiante.

Neste caso, não estamos falando de um mundo egoísta, mas de um mundo de unidade, um mundo altruísta, no qual o líder é o Criador. Creio que sou o último que, de certa forma, pode ser considerado um líder espiritual na Cabalá — um professor e disseminador com muitos alunos.

Minha aspiração é levar meus alunos a um estado em que somente a união os conduzirá adiante. Somente a união!

E quando todos se tornarem um só e formarem um elemento que os guiará adiante, quando em sua unidade sentirem o Criador, então será Ele quem os guiará, e não alguma personalidade tangível com barba e óculos. Só assim! É por isso que estou tentando criar uma espécie de estimulador dentro da liderança espiritual.

Ou seja, tudo precisa ser organizado para que o grupo funcione! E se for apenas uma pessoa, logo aparecerá uma segunda, e uma terceira, e tudo desmoronará, como aconteceu no passado com os movimentos hassídicos e outros. Tudo isso levou ao caminho errado, e no fim tudo desapareceu.

Comentário: Mas você tem alunos muito bons.

Minha Resposta: Eles não são fortes em nada, absolutamente nada! São fortes e poderosos apenas do ponto de vista do egoísmo, e devem ser temidos. Precisamente aqueles que são considerados avançados não são, de forma alguma, mais espirituais do que os outros. No nível do nosso mundo, essas pessoas simplesmente têm uma maior capacidade de persuasão e de oratória.

Por isso, não se deve segui-los!

Eu avisando vocês: não deem ouvidos a nenhum dos meus alunos individualmente! Em vez de mim, só pode haver uma direção espiritual. Em nenhuma circunstância, nem os próximos de mim, nem os distantes. Só assim!

Quem quiser se organizar separadamente, quem tiver algum tipo de “desejo criativo”, que vá e abra novas comunidades. Numa sociedade Cabalística, isso não pode existir. Só existe uma assembleia geral, à frente da qual está a direção espiritual!

De KabTV“Eu Recebi uma Chamada. A Destruição de Laitman”, 18/09/10

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Assim, por um lado, cada pessoa deve sentir-se humilde e, por outro, orgulhar-se de que o Criador nos deu a oportunidade… (Rabash, “Propósito da Sociedade – 1”).

De toda a humanidade, Ele escolheu um punhado de pessoas e desejou que elas se aproximassem Dele, O revelassem e ascendessem ao Seu nível enquanto ainda viviam neste mundo. Esta vida não nos impede de viver no mundo espiritual e sentiremos isso até o fim da correção.

… o Criador nos deu a oportunidade de viver em uma sociedade onde cada um de nós tem apenas um objetivo: que a Shechina [Divindade] esteja entre nós (ibid.).

Em outras palavras, revelar a presença do Criador entre nós.

Disso decorrem vários princípios. Em primeiro lugar, precisamos de uma sociedade que permita a cada pessoa reconhecer a importância da vida espiritual.

Claro, soa maravilhoso falar sobre alcançar a eternidade, a perfeição e a liberdade; sobre não depender de ninguém; sobre ser capaz de conquistar tudo o que desejamos; sobre sucesso, saúde e prosperidade nos acompanhando; sobre compreender toda a realidade e toda a natureza. É fácil dizer, mas a pessoa ainda não sente isso.

Em um breve artigo intitulado “Ocultação e Revelação da Face do Criador – 2”, Baal HaSulam descreve até que ponto uma pessoa altera sua percepção da realidade ao sentir o mundo espiritual. Sua percepção do mundo se transforma em seu oposto.

Os problemas, o sofrimento e tudo de ruim que ela via nas pessoas e no mundo, de repente, aparecem sob uma luz oposta. Descobre-se que tudo é bom e maravilhoso, e o mundo inteiro está repleto da presença do Criador. A pessoa se sente no nirvana, em uma grande e eterna exaltação espiritual, e todo o seu mundo se enche da força da energia espiritual.

Isso depende de quanto valorizamos o objetivo em nosso ambiente. Podemos resistir ao nosso egoísmo, que sempre nos puxa para trás, somente se a sociedade “lavar” nossa mente e coração com a mensagem da importância do objetivo.

Além disso, isso precisa ser feito artificialmente. Da mesma forma, o mundo comum captura nossa atenção com coisas supostamente importantes que devemos comprar, discutir e sobre as quais devemos pensar. Por quê? Porque é importante e lucrativo para alguém, e assim essa pessoa preenche minha vida com suas preferências.

Portanto, preenchamos nossas vidas com aquilo que é importante para nós. Temos essa oportunidade. Como escreve Rabash, devemos agradecer ao Criador por nos ter colocado em um ambiente através do qual podemos revelar a dimensão espiritual.

Faça o que puder, e a salvação do Senhor virá num piscar de olhos (Baal HaSulam, Carta nº 10).

Não nos é exigido que façamos nada além das nossas capacidades. O problema é outro: não aplicamos o esforço que somos capazes de fazer.

Baal HaSulam continua: O mais importante para vocês hoje é a unidade dos amigos. Esforcem-se cada vez mais por isso, pois pode compensar todas as falhas. Em outras palavras, não há nada mais importante. “Compensar” significa preencher, encobrir todas as falhas. Como está escrito: “O amor cobre todas as transgressões”.

Na verdade, as transgressões não são nossas, o egoísmo não é nosso, o ódio não é nosso; tudo isso foi criado pelo Criador. Como se diz: “Eu criei a inclinação ao mal”. Mas, para revelar a conexão que transcende tudo isso, nós, e especificamente nós, precisamos fazer o esforço.

Ao transcendermos o ódio, alcançamos um poder que nos eleva em 125 graus ao Mundo do Infinito. Portanto, em outra de suas cartas, Baal HaSulam escreve:

Ordeno que comecem a amar uns aos outros como a si mesmos, com toda a sua força, a sentirem as dores dos seus amigos e a se alegrarem com as alegrias deles o máximo possível. Espero que guardem estas minhas palavras e cumpram esta ordem plenamente (Baal HaSulam, Carta nº 49).

Do Congresso “Nós” em Nova Jersey, 02/04/11, Lição 5

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Ao construir o ambiente certo, há muitos detalhes a considerar, mas, em geral, essa ação é chamada de amor.

Por que não se chama autoridade, comando, compromisso ou acordo? Por que se chama amor? Afinal, esta é a menos concreta de todas as coisas às quais uma pessoa poderia se apegar.

Escolher um grupo para amá-lo? Não sinto que esteja fazendo algo predestinado, que através do amor eu possa de fato mudar meus amigos e influenciá-los para que eles me influenciem. O amor me parece uma força muito frágil para governar meu destino, minha vida.

Tudo isso porque não sabemos que não preciso governar nada além da minha atitude em relação às pessoas ao meu redor. E o controle preciso da própria atitude é exatamente o que chamamos de amor.

Isso é muito diferente do amor que nos é familiar neste mundo entre seres criados, nos planos animado e humano: entre pais, entre pessoas. Esse amor é completamente diferente e, portanto, não é sentido. Não vemos que um Cabalista sentado em algum canto nutre amor pela humanidade. Ele está oculto, assim como o Criador está oculto em relação à humanidade.

Essas qualidades são espirituais; elas só podem ser vistas quando uma pessoa se assemelha a elas. Qualquer fenômeno da natureza, material ou espiritual, só é percebido quando o receptor possui a mesma propriedade internamente. Na medida em que se assemelha ao que está presente no ambiente ao seu redor, ele o sente.

E se uma pessoa não tem conexão com um determinado fenômeno, ela não pode percebê-lo. Portanto, não percebemos as relações e as forças que existem acima deste mundo. Não entendemos o que significa que o Criador ama o mundo com amor absoluto. Não sabemos o que significa esta palavra “amor”.

Da Lição Diária de Cabalá 02/02/26, “Pois o Homem é a Árvore do Campo – 1”

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Pergunta: Como uma pessoa sabe que o ambiente que ela cria é o ambiente certo?

Resposta: Uma pessoa não sabe nada. Este é o trabalho que ela deve fazer: ficar confusa e verificar, investigar e ficar confusa novamente, entender algo um pouco e recorrer aos livros, ao professor e aos amigos.

É assim que uma pessoa gradualmente toma conhecimento do sistema chamado governo do Criador sobre ela e começa a usá-lo por sua própria decisão. Isso significa que ela começa a governar o mundo.

Pergunta: Existe algum tipo de verificação nesse caminho?

Resposta: A verificação é necessária a cada segundo. Ela deve ser realizada em paralelo com o trabalho. Sem ela, é impossível ter sucesso.

Se uma pessoa não realiza a verificação, ela deixa de ser uma pessoa. Ela não sente onde está derramando a água que lhe foi dada ao longo do ano. “Água” significa a propriedade de Bina, a força superior, com a qual você se corrige, mas você a desperdiça em vão, mesmo que seja precisamente medida.

Ou seja, neste exato momento, você tem todas as oportunidades para alcançar a correção final. Neste segundo, chega o seu Rosh Hashana pessoal; é isso que a pessoa deve repetir para si mesma, e não importa quando aconteça. Pode ser no meio do inverno ou do verão.

O que significa o seu Rosh Hashana? Significa que dentro de você estão todas as forças, todos os dados, todos os sistemas, todas as fontes e oportunidades para alcançar a correção final. Você só precisa realizar um certo número de ações dentro de si para colocar todo o sistema em ordem; essa é a sua livre escolha.

Você deve pegar esses dados e usá-los corretamente. Se você fizer isso, significa que você é semelhante ao Criador. Você aprendeu com Ele o sistema de governo, tanto a fiscalização quanto a execução.

Isso significa que você está fundido com Ele: “Por meio de Tuas ações, nós Te conheceremos”.

Da Lição Diária de Cabalá 02/02/26, Rabash, “Pois o Homem é a Árvore do Campo – 1”

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Comentário: Em nosso mundo, vemos exemplos de amor, mas eles não são muito convincentes.

Minha Resposta: Em nosso mundo, podemos pegar um grupo de pessoas e, por meio de exercícios psicológicos, torná-las tão dedicadas umas às outras que nem mesmo a morte poderá separá-las. O grupo é trabalhado de tal forma que, durante uma ação coletiva, ninguém pensa em si mesmo; todos pensam no grupo e não conseguem imaginar a vida sem ele.

Há um caso conhecido de uma tripulação de submarino que sofreu um acidente e teve que abandonar a embarcação. Nem todos tiveram a chance de escapar, e a parte da tripulação que poderia ter partido optou por ficar e morrer junto com todos os outros.

No plano corpóreo, vemos que as raízes espirituais se manifestam nos ramos sem qualquer dificuldade. E essa é uma força humana; os animais não a possuem. Uma mãe pode dar a vida pelo seu filho, mas os animais não. Se um predador realmente ameaça a vida, a fêmea abandona a cria e foge. Tal acréscimo existe apenas no plano humano.

Isso indica que possuímos todos os ramos das raízes espirituais. Mas queremos alcançar essas raízes. E elas existem de tal forma que você não pode atingi-las diretamente a partir do seu ego. Você precisa se construir nessa forma a partir do zero. Isso significa que você precisa pedir para se tornar assim.

Você não precisa ter a força para se tornar assim, nem um plano de como alcançar isso, mas precisa ter o desejo de entrar nesse estado, de adquiri-lo para que se torne sua natureza de alguma forma; você tem a obrigação de encontrá-lo.

É exatamente aí que reside o problema. Se lhe fosse oferecido construir um grupo nos moldes da tripulação de um submarino, você o construiria. Mas, para concretizar isso no plano espiritual, você não tem capacidade para tal.

Para que o amor pelos amigos cresça dos ramos às raízes, só é possível através do nosso pedido. Não através da execução, mas especificamente através de um pedido.

Pergunta: Quando é que chegamos a fazer um pedido deste tipo?

Resposta: Quando o grupo lhe mostra que é assim que as coisas realmente são, ele lhe diz que, ao deixarmos de amar a nós mesmos, conquistamos algo grandioso.

E mesmo que isso não seja verdade para você, o grupo pode influenciá-lo de tal forma que se tornará verdade.

Da Lição Diária de Cabalá 02/02/26, Rabash, “Pois o Homem é a Árvore do Campo – 1”

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