Pergunta: O que é um grupo do ponto de vista da Cabalá?

Resposta: Um grupo é uma assembleia de forças egoístas que estão prontas para suprimir seu egoísmo a fim de criar uma rede de forças entre si que seja semelhante ao Criador.

Comentário: O grupo deve direcionar a pessoa para o objetivo. Se o objetivo é adquirir as propriedades do Criador (a propriedade do Criador é a doação), isso não pode se manifestar em relação à natureza inanimada e vegetal. Eu não posso dar poderes a pedras ou plantas.

Minha Resposta: É perfeitamente natural. A propriedade de doar algo só pode se manifestar em um grupo.

Pergunta: Um elemento muito importante é o crescimento do desejo no grupo. Como isso acontece?

Resposta: Quando chego à conclusão de que devo alcançar o Criador e que só existe puro egoísmo dentro de mim, ao mesmo tempo, aceito a condição de que meu desenvolvimento deve ocorrer em grupo.

Portanto, devo entrar nela, tornar-me igual aos amigos e até inferior a eles, e devo anular-me para que, por meio deles, eu possa começar a receber a influência do Criador, a luz superior.

De KabTV, “Os Fundamentos da Cabalá”, 04/03/19

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Pergunta: Como convencer os amigos a avançarem?

Resposta: Eu simplesmente transmito minha alegria e energia a eles de uma forma artificial. Chego e vejo que todos estão sentados lá abatidos, inclusive eu, mas, digamos, ligo o rádio e ele começa a tocar; afinal, ele não se importa, está no plano inanimado.

Embora os amigos estejam no plano animado, este plano inanimado pode colocá-los em movimento. Vemos que é assim que funciona.

Da Lição Diária de Cabalá 19/03/26, Rabash, “Sobre Chesed [Misericórdia]”

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Por que um ponto de doação, chamado Israel, é acrescentado ao nosso coração? Será que é acrescentado para aumentá-lo de sua magnitude mínima para cem por cento? Ele cresce apenas na “carne” chamada desejo de receber.

Este é um ponto de Bina, e todo o coração é Malchut. Você deve conectar o coração a Bina  para alcançar a recepção em prol da doação.

Todos os graus são construídos sobre essa “carne” que você recebe das Klipot, dos seus desejos. Os obstáculos vêm desses desejos, e, consequentemente, você retorna à realização da grandeza do Criador e restringe seu desejo de receber. Para isso, você eleva a realização da grandeza do Criador acima desse desejo e a constrói como uma cabeça (Rosh) acima do desejo de receber. Excelente, você realizou com sucesso uma “entrada”. E imediatamente você cai e esquece; isso se chama “saída”. Todo o nosso caminho espiritual consiste em tais “entradas” e “saídas”.

O que significa “cair”? Significa que você recebe o próximo desejo de receber. Mais uma vez, sobre esse novo desejo, você deve construir a compreensão de que “Israel, o Criador, e a Torá são um”; essa aspiração pela grandeza do Criador deve se elevar acima do seu desejo de receber.

Novamente, isso ajuda você a construir um grau onde a realização do grupo está acima de tudo. Você se rebaixa perante o grupo para estabelecer a atitude correta e não se desviar dessa linha. E cada vez, é trabalho.

Da Lição Diária de Cabalá 07/03/26, Rabash, “O que é, ‘Não há nada que não tenha lugar’, no Trabalho?”

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Temor ao Criador não é um medo animalesco de si mesmo, da própria vida corpórea. Ela se dirige na direção oposta; surge quando uma pessoa se solidariza com o programa e o propósito da criação e deseja levá-los à sua realização, independentemente das circunstâncias.

O principal é que a pessoa se impregne dessa ideia; consequentemente, ela se torna a coisa mais importante em sua vida, apesar de quaisquer perturbações.

O fato é que é sobre esse sentimento de temor que construímos nossa relação com o mundo espiritual. Afinal, somos seres criados, que em hebraico significa “aqueles que estão fora do mundo espiritual”; ou seja, ainda não residimos no verdadeiro mundo espiritual.

Precisamente por estarmos fora do mundo superior, ao revelá-lo somos capazes de alcançá-lo completamente e, ao mesmo tempo, permanecer seres criados que atingem a equivalência com o Criador. Descobrimos que somos constituídos, por assim dizer, de dois elementos opostos extraídos de tudo o que existe.

Portanto, o temor que surge em nós posteriormente não é mais o medo de nós mesmos que existia no início, mas sim o temor de como posso realmente realizar o programa da criação e existir dentro dele de tal forma que não tenha absolutamente nenhuma relação com o meu interesse próprio. Esse conceito é tão sublime e belo que deve estar em absoluto desapego de tudo e existir por si só.

Pergunta: Por que existe um número tão grande de medos relacionados a animais, cerca de 800 tipos?

Resposta: O fato é que dentro de nós existem apenas 613 desejos, e isso significa 613 tipos de medo, de acordo com o número de desejos que podem permanecer insatisfeitos. Claro, existem também derivados deles quando vários desejos se unem e se dividem e se conectam uns com os outros.

O ser humano é um ser que vive constantemente com medo de não se realizar. Quanto mais teme, mais perigoso se torna. Todas as ações de gângsteres, vilões, ladrões e assassinos derivam do medo, não da autoconfiança. Sua autoconfiança é apenas uma fachada, um meio de mascarar o medo que carregam; caso contrário, seriam calmos.

Uma pessoa que confia em si mesma não se move. Para ela, não importa o que aconteça em algum lugar, de alguma forma, com alguém; ela é totalmente autossuficiente. Mas qualquer pessoa ativa age por medo.

A Cabalá, a única sabedoria que aborda esse assunto, afirma que o medo é útil e bom, mas somente quando o redirecionamos de nós mesmos para os outros, de modo que tenhamos medo de não sermos capazes de satisfazer as expectativas deles, de não podermos nos doar a eles.

Assim, 613 medos se transformam em 613 formas de temor reverencial, em 613 mandamentos (Mitzvot). Caso contrário, não se pode escapar do medo, pois tudo se baseia no desejo de satisfação, no desejo de receber, visto que o desejo é a essência da criação.

Portanto, ao observar todos os chamados heróis, percebe-se que, inconscientemente, eles são movidos pelo medo.

De KabTV, “Segredos do Livro Eterno”, 01/06/16

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Devemos analisar cada um de nossos estados em uma escala “verdadeiro-falso” em vez da escala “doce-amargo”; ou seja, com base em se é bom ou ruim em relação ao objetivo da criação e não ao nosso desejo de receber.

O problema é que passamos muito tempo sentindo que o doce é o dia e o amargo é a noite. Ou seja, agimos de acordo com nossos sentimentos e não conseguimos entender, nem sozinhos nem com a ajuda de um grupo, que a definição do estado deveria ser de acordo com o objetivo da criação, a adesão ao Criador, e, apesar de ainda não nos parecer “doce”, aceitamos isso como verdade e objetivo.

Precisa ser algo mais importante do que “doce”. Então, substituiremos o sistema “doce-amargo” (análise corporal) pelo “verdadeiro-falso”, que é uma análise espiritual.

Aqui, somente o grupo pode lembrar a pessoa quais são as verdadeiras ferramentas de medição, como ela deve encarar seu estado, analisá-lo, acelerar o processo, determinar corretamente qual estado é chamado de noite e qual é chamado de dia, e passar de um estado para outro.

Se ela realmente decidir que o estado da noite, que lhe parece amargo, é de fato útil, que é a verdade, então a noite se transforma em dia.

Eu defino a sensação de um Kli não corrigido, focado no próprio interesse, como a noite. Atraio a luz que corrige esse Kli e o transforma em dia, dando-lhe a intenção de doar. Então, chego à conclusão de que minha intenção de doar é o dia.

Ou seja, é o mesmo estado em que eu estava antes. Eu o considerava noite devido à falta de intenção de doar, e agora, quando adquiro essa intenção, decido que é dia, e assim atravesso esse estado. Transformar o mesmo Kli de receber em um Kli de doar significa que sinto a noite e depois disso vem o dia. Assim é em todos os níveis. É a mesma coisa, só que com uma intenção adquirida sobre ele.

E se a pessoa não se esforça para corrigir o Kli que recebeu, não tenta enxergar a verdadeira escuridão nele por ter recebido para si mesma, não quer corrigi-lo com a intenção de doar, ela não aproveita o tempo que lhe foi dado.

A pessoa ainda progredirá dessa forma, mas muito lentamente. O Criador terá compaixão dela e mudará seu estado, pois o grupo a ajudará um pouco, mas não por causa de uma mudança em seus estados internos.

Preciso determinar o mais breve possível que a noite é a minha atitude em relação ao prazer, ao fato de que o desejo. Então começarei a desejar a correção, desejarei alcançar uma intenção com o propósito de doar, aderir à verdade em vez da doçura. Isso é o que chamo de dia. Esta é toda a obra do homem. O homem é quem determina o que é dia e o que é noite, e em que parte do dia ele se encontra.

Da Lição Diária de Cabalá 11/03/26, Rabash, “O que são o dia e a noite na obra?”

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Um grupo maravilhoso reunido aqui em um congresso, unido por uma enorme e colossal unidade com a luz interior.

Embora nos escape à compreensão, na realidade nada se perde. Basta mergulhar no seu interior, no seu ponto no coração, e desejar unir-se a outros pontos. Então, verei que a luz reina entre nós e que estamos todos unidos internamente.

É isso que precisamos revelar. Esta é, de fato, a concretização da ciência da Cabalá. Tudo o que estudamos, os mundos, os Partzufim, as Sefirot, é uma conexão que revelamos. Quando entramos em nossa unidade interior, as medidas de conexão entre nós e as medidas de revelação e ocultação da luz compõem o mundo espiritual.

Nosso relacionamento se divide em cinco níveis: Assia, Yetzira, Beria, Atzilut e Adam Kadmon, até uma conexão total e perfeita chamada “mundo do Infinito”, onde não há limites para nossa relação. Esses níveis, por sua vez, se dividem em Partzufim e Sefirot. No fim, é somente aí que revelamos o que está escrito na Torá e, em geral, em todos os livros cabalísticos.

Não temos para onde fugir. Precisamos apenas nos concentrar constantemente no nível interno e profundo onde estamos interconectados. Tudo depende da atenção de cada um: que ninguém desista dessa aspiração.

É aí que reside o grande problema: como podemos entrar, mergulhar repetidamente, até atingirmos esse nível, até sentirmos essa conexão entre nós, até captarmos as ondas da nossa interconexão, que começarão a nos conectar ao sistema comum? Onde podemos encontrar o poder do desejo, da atenção, da empatia e da sensibilidade?

Aqui, novamente, preciso de um ambiente. Não consigo me manter firme por mais de um instante sozinho. Posso tentar, concentrar minha mente e meus sentimentos, mergulhar de cabeça, querer estar ali e me agarrar com todas as minhas forças, mas em um segundo tudo desaparece.

Somente os amigos, que já são dois milhões ao redor do mundo, poderão ajudar. Todos devem pensar em todos, porque dependem uns dos outros, então eu me ajudarei por meio dos outros. Não sou incapaz disso. Mas se eu pensar em todos, para que eles também pensem nisso e caminhem na mesma direção, a força coletiva, o pensamento coletivo que eu enviar a todos, fará seu trabalho, mesmo que não me ouçam.

Mesmo que eu apenas pense nisso silenciosamente para mim mesmo, meu desejo pelo bem deles, que é chamado de “oração de muitos”, retorna a mim e me ajuda a permanecer no nível interior, aprofundando-me cada vez mais.

Portanto, trabalhando em grupo, não devemos nos dispersar em direções diferentes. Basta focar neste ponto essencial: como nos mantermos unidos nas camadas mais profundas do grupo, onde estamos conectados uns aos outros. Isso se aplica igualmente a homens e mulheres.

O externo também deve ser colocado a serviço do interno. Como escrevem Baal HaSulam e Rabash, devemos falar sobre a importância do objetivo, a importância dos amigos e a importância do grupo. Afinal, isso me dá inspiração, confiança e segurança para que eu possa me aproximar cada vez mais do meu nível interior, até que ele se abra. Então sentirei que entrei no mundo interior, espiritual.

Portanto, existe uma lei: “Que o homem ajude o seu próximo”. Somente com apoio mútuo cada um de nós poderá alcançar a espiritualidade. Ninguém jamais conseguirá fazer isso sozinho.

Da Convenção Internacional de Cabalá 01/04/11, “Nós”, Lição 3

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Construir um lugar para a revelação do Criador significa que uma pessoa não só deve corrigir a si mesma, mas também receber os “tijolos” para a construção de todos os outros, o que significa agregar os desejos alheios.

Cada pessoa deve utilizar todos os desejos que existem na realidade, os desejos que foram preparados pelo Criador para os seres criados. Cada um constrói um Kli completo, um lugar perfeito. Acontece que ele deve ser construído a partir de 600.000 partes que foram originalmente incorporadas na fundação da alma de Adam HaRishon, onde cada parte, por sua vez, consiste em 600.000.

O Kli que uma pessoa corrige a partir dos alicerces que lhe foram dados é infinito. Embora se diga que seja 620 vezes maior, na verdade é impossível sequer dizer quantas vezes maior ou quão melhor em qualidade é do que os alicerces iniciais que foram preparados para a construção do Kli.

Toda a sensação da realidade, toda a eternidade e perfeição, só alcançamos neste Kli, dentro do “lugar”. Portanto, diz-se que “não há nada que não tenha lugar”, porque se algo existe, se há algo que percebemos como existente, só pode estar dentro do “lugar”, de acordo com a medida de sua revelação.

E o que sentimos inicialmente é o estágio de Nefesh, a sensação mínima, quase insignificante, de vida que nos é dada apenas para que possamos começar o trabalho.

Da Lição Diária de Cabalá 07/03/26, Rabash, “O que é ‘Não há nada que não tenha lugar’ no Trabalho?”

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Pergunta: Como é realizada a análise da verdade e da falsidade?

Resposta: Em grupo, isso acontece incomparavelmente mais rápido do que quando uma pessoa faz isso sozinha. Em grupo, você vê instantaneamente a reação dos seus amigos, como você se relaciona com eles, como eles se relacionam com você, se você cede até certo ponto ou não.

Então você entende que não está dando, mas apenas recebendo. Nesse caso, você pode determinar rapidamente que esse é o estado de “noite”, já que o grupo não acolhe a manifestação de um desejo de receber, mas quer vê-lo como um doador.

Com a ajuda da reação do grupo, você determina rapidamente seu estado e chega a uma conclusão: essas qualidades estão presentes em você de dia ou de noite, são boas ou más, verdadeiras ou falsas, doces ou amargas?

Mas você não é o único observando o grupo. O próprio grupo também deve constantemente fornecer suas reações, sua inspiração, novos padrões e ferramentas de avaliação que estão em constante evolução, buscando maior precisão e níveis mais elevados que o grupo exige de seus membros.

Acontece que, quer você queira ou não, o grupo constantemente o energiza e o coloca em movimento.

Sem isso, levará muito tempo para uma pessoa transitar de um estado para outro. Se não estiver em um grupo, se fizer esforços sozinha, isso pode se estender por meses ou anos, enquanto que em um grupo você pode passar por isso em um dia e receber críticas imediatamente e ver o que está acontecendo.

Da Lição Diária de Cabalá 11/03/26, Rabash, “O que são o dia e a noite no trabalho?”

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Pergunta: Como posso corrigir meus 613 desejos se não estou familiarizado com eles?

Resposta: Claro que você não está familiarizado com eles. Isso é exatamente o que se chama de ocultação.

No entanto, quando quero atingir um objetivo, quando me dedico a ele de corpo e alma, nesse exato instante, começam a surgir perturbações. Consideremos uma perturbação que me atinge em sua forma pura, embora na realidade isso quase nunca aconteça.

Essa perturbação é chamada de desejo que está despertando em mim agora; ela não foi corrigida e existe com a intenção de receber, e eu declaro que quero preenchê-la por meio de diversas ações externas. E se, mesmo diante dessa perturbação, eu ingresso no grupo e busco maior amor pelo Criador por meio do trabalho em grupo, por meio do amor pelos amigos, isso significa que estou corrigindo esse desejo.

Como posso saber que tipo de desejo é esse? Do que ele consiste? O que exatamente o seu oposto representa? Por que ele é um dos 613? Qual a diferença entre eles? Eu não sei, porque as respostas se encontram em um nível tão profundo que é impossível conhecê-las. Em um nível mais elevado, esses mesmos desejos me virão mais claros. Mas agora é apenas um desejo oculto.

É como um bebê que não sabe o que fazer com as mãos e as pernas, nem como crescer. Mais tarde, gradualmente, ele começa a entender. Então, como um adulto, ele aprende cada vez melhor a usar as mãos e as pernas.

Assim é conosco. Recebemos esses desejos no nível zero (Aviut Shoresh); não sabemos como usá-los e só podemos realizar o mesmo trabalho tendo como pano de fundo esses desejos. Depois, haverá o primeiro nível (Aviut Aleph) dos 613 desejos, o segundo (Aviut Bet), o terceiro (Aviut Gimel) e o quarto (Aviut Dalet). Isso significa que ascendemos de mundo em mundo. Os desejos são os mesmos, apenas mais clarificados; os 613 “órgãos” são os mesmos, mas crescem cada vez mais. No entanto, inicialmente, esses 613 órgãos, esses 613 desejos, emergem como perturbações.

Como uma perturbação se conecta com outra, como os órgãos do corpo? Eu não sei. Por que precisamente em tal situação, e com o que ela está conectada, eu não entendo nada disso. Devo simplesmente realizar o mesmo trabalho tendo como pano de fundo cada uma delas.

Da Lição Diária de Cabalá 18/02/26 , Rabash, “De acordo com o que é explicado sobre ‘Ame o seu próximo como a si mesmo’”

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Que tipo de mecanismo posso construir que me obrigue a manter o foco constante na transformação dos meus estados internos? Certamente, é o grupo. Como posso despertar? Como posso construir dentro de mim um mecanismo que me desperte constantemente? Não posso. É impossível para mim fazer isso.

Em essência, meu corpo é um desejo de receber, um desejo de desfrutar. Se ele se encontra em um estado de relativa satisfação e parece que permanecer nesse estado lhe é vantajoso, ele simplesmente permanecerá sentado ou deitado. Essa é a sua natureza.

Para alterá-lo, preciso construir alguns estados externos que ainda não percebo, que não existem no corpo, mas que o forçariam a mudar.

Agora não sou nada além de um desejo de receber. No entanto, preciso cultivar em mim uma atitude específica em relação ao objetivo, uma que exerça pressão suficiente sobre o desejo de receber para que ele se sinta desconfortável e inquieto, a menos que esteja se movendo ativamente na direção do objetivo.

Só então começará a despertar: “Sinto-me mal, o que devo fazer, onde posso encontrar algo bom?” O que constitui “bom”? É ir a um bar, a um jogo de futebol, a uma discoteca ou ver um filme. Mas o que é verdadeiramente bom? Em cada situação que o meu desejo encontra, não encontra satisfação suficiente. Tudo está envolto em escuridão até que, de repente, uma luz começa a brilhar em algum lugar à distância!

Uma pessoa precisa passar por esses discernimentos internos para que o desejo de receber desperte apenas na busca pelo verdadeiro prazer. Para isso, ela precisa receber combustível suficiente, ou seja, pressão e a sensação de sofrimento que a forçarão a se libertar de seu estado atual. Essa pressão a obriga a buscar a verdade, uma verdade que, uma vez encontrada, se torna uma fonte de profunda doçura.

Além disso, requer um ambiente de apoio , um grupo, para encorajá-la, para facilitar o caminho e para guiá-la. Tudo isso não é fácil. Quando você começa a construir esse mecanismo e percebe do que depende, quando começa a analisar todos esses estados, chega à compreensão sobre a qual Baal HaSulam escreveu no artigo “A Liberdade”. Em resumo, existe o eu e minhas características que mudam constantemente; existe o ambiente cujas características também mudam, e não existe mais nada.

Não tenho poder sobre o meu “eu” e as minhas características. No entanto, posso potencialmente mudar o meu ambiente e as suas características. Exercerei influência sobre o grupo e, por sua vez, este me influenciará. A única força que pode me influenciar é o grupo. Ele pode provocar a minha transformação ao evocar um sentimento de vergonha quando me desfere golpes, levando-me a perceber o quanto preciso deles. Concordo em receber os golpes e o ajuste fino que eles me proporcionam, custe o que custar, desde que me guiem na direção correta.

Se uma pessoa concorda com isso, ela tem o direito de ser colocada no grupo correto. Ela escolhe um grupo que a transformará e exercerá pressão sobre ela, e está disposta a retribuir com seus esforços, servindo-os de todas as maneiras possíveis. Tudo parte do reconhecimento de que sua única escolha livre é selecionar um grupo que a pressionará e a forçará a seguir na direção correta.

Não há nenhum alarme dentro de você que o despertará repentinamente para que você mude de estado. A sensação de carência (Hisaron) não surgirá de dentro. Ela finalmente virá, mas em um ritmo natural tão lento que seu progresso será impulsionado apenas por meio do sofrimento. Somente o grupo, seu ambiente imediato, pode impulsioná-lo para frente. Se você já começou a compreendê-lo, poderá acelerar a mudança de seus estados.

Da Lição Diária de Cabalá 11/03/26, Rabash, “O que são o dia e a noite na Obra?”

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