Textos na Categoria 'Trabalho em Grupo'

Nós Não Temos Unidade

101Pergunta: Muitos dizem que nos falta unidade, que supostamente existem elementos que impedem nosso avanço. Quanto tempo o processo cumulativo precisa levar para que isso se revele?

Resposta: Depende de quem está tentando alcançar o estado de unidade. O que significa “longo” ou “curto”? É possível atingir esse objetivo relativamente rápido com grande esforço, ou pode levar muitos anos com pouco esforço.

Em última análise, um nível específico de desejo compartilhado deve se desenvolver em uma pessoa com seus outros amigos, de modo que essa pessoa esteja disposta a se desconectar de cada um deles e se tornar uma só.

Nessa unidade, que é chamada de “um”, não cada um individualmente, mas um único todo, o ponto central da unidade, o Criador lhes será revelado.

De KabTV, Eu Recebi uma Chamada. Falta-nos Unidade”, 15/09/10

Em Primeiro Lugar — Unidade

749.02O povo de Israel não se forma simplesmente pela união de indivíduos comuns. Eles se tornam um povo porque, juntos, se unem a Moisés.

Moisés é chamado de “pastor fiel”, ou seja, o emissário do Criador no meio do povo. E o conceito de “povo de Israel” significa que eles estão ligados a Moisés.

Moisés representa a essência de Israel (“Yashar El” – direto ao Criador), aquele que aponta o caminho. Os outros, como um rebanho, simplesmente o seguem, e ele os conduz para fora do Egito.

Mas se cada um dos três milhões de judeus que estavam no Egito na época tivesse se conectado individualmente com Moisés, isso não teria sido suficiente? Por que eles precisavam se unir para se conectar com Moisés e, por meio dele, com o Criador? Por que a união deles era uma condição necessária?

A necessidade de unir-se a Moisés significa a anulação do egoísmo, do amor-próprio. E o resultado disso é o amor ao próximo. Portanto, primeiro o povo se une entre si, isto é, anula seu egoísmo, seu amor-próprio, e somente então é capaz de receber a mensagem de amor ao Criador de Moisés e, por meio de Moisés, conectar-se com o Criador.

Nem todos devem atingir o nível de Moisés, mas todos devem aceitar a tarefa de “amar o próximo” no nível apropriado ao povo comum de Israel.

Da Lição Diária de Cabalá 08/04/26, Rabash, “Venha a Faraó – 2”

A Raiz Espiritual Manifestada Em Forma Material

767.2Pergunta: Se o povo de Israel já saiu do Egito uma vez, por que precisamos repetir isso agora?

Resposta: No processo histórico de seu desenvolvimento, o povo de Israel realizou o êxodo do Egito há cerca de 4.000 anos; portanto, não precisamos passar por isso novamente no nível material agora.

Não precisamos viajar até Ur dos Caldeus e depois nos mudar para Israel, descer de Israel para o Egito, retornar de lá para a Terra de Israel novamente, construir o Primeiro e o Segundo Templos e passar por todo esse processo mais uma vez.

Os corpos materiais em encarnações passadas cumpriram o que lhes era exigido no nível das raízes espirituais; eles o realizaram na matéria. Contudo, nada foi alcançado na espiritualidade, visto que a alma ainda não havia atingido esse nível.

Na época em que todos esses eventos ocorreram no plano material, o povo, no sentido espiritual, estava em seu nível habitual, no nível das massas. Tanto o êxodo do Egito quanto a entrada na Terra de Israel ocorreram exclusivamente no plano material.

Tudo o que eles possuíam no nível espiritual naquele momento era apenas um vislumbre do nível de Nefesh, ou seja, uma sensação de que estavam próximos da espiritualidade, do Criador, e uma percepção da importância de suas ações, como uma pessoa que está sob a influência do espiritual.

Mas, como existe uma raiz espiritual específica, ela necessariamente se estende ao mundo material e se manifesta aqui. É precisamente por isso que percorremos todo esse caminho no plano terreno uma única vez, com exceção da correção final.

Já estivemos no Egito, saímos de lá, conquistamos a Terra de Israel, construímos o Primeiro Templo no nível de Mochin deHaya, apenas para vê-lo destruído, depois construímos o Segundo Templo no nível de Mochin deNeshama, e este também foi destruído. Fomos para o exílio. Passamos por vários exílios e agora retornamos do último.

Agora devemos construir o Terceiro Templo, um no qual Mochin deHaya e Mochin deNeshama estarão presentes juntos como Mochin deYechida, para que o Terceiro Templo abranja a essência de seus predecessores combinados.

Isso significa que, no mundo material, já percorremos todo o caminho até o fim da correção. Mas, na espiritualidade, ainda não conquistamos nada. Acabamos de chegar ao nosso estado atual, o período de preparação. Agora, devemos realizar o êxodo do Egito, entrar na espiritualidade e, então, percorrer todo esse caminho espiritual.

A nossa era atual é o tempo em que, num futuro próximo, todas as almas estão destinadas a completar a sua fase preparatória e a entrar no mundo superior; começarão a ascender a escada espiritual e, passando por todos os 125 graus, alcançarão o fim da correção.

No material, praticamente nada nos resta a realizar, exceto o que ainda precisa ser feito antes da construção do Terceiro Templo. O resultado, se encontraremos mais sofrimento ou bondade, será revelado a nós para que possamos chegar à nossa correção final, dependendo do nosso trabalho interior, das nossas ações.

Da Lição Diária de Cabalá 08/04/26, Rabash, “Venham ao Faraó – 2”

Construir Um Ambiente Melhor

963.7Pergunta: O que significa construir um ambiente melhor a cada vez?

Resposta: Construir um ambiente melhor significa que me dedico a ele com a intenção de que ele se fortaleça e me apoie quando eu precisar. Eu invisto nele na medida em que tenho algo a investir. E, ao ajudar os outros, essencialmente expresso amor pelos amigos.

O grupo pode apresentar a você um desejo novo e mais forte pelo Criador a cada vez, e se você se anular diante disso, poderá receber disso.

Você transforma o grupo investindo constantemente nele, fortalecendo-o; e você se anula diante dele cada vez mais, e ele se torna cada vez mais generoso com você. Isso se chama “um ambiente diferente a cada vez”.

Às vezes ouço pessoas dizerem que querem mudar de um grupo para outro. Não há necessidade disso, por que fazer isso? Pelo contrário, se você se sente desconfortável no seu grupo, significa que existe um lugar ali onde você deve investir seus esforços. Aliás, não importa em qual grupo você esteja. Se a pessoa estiver disposta a se doar e a se humilhar perante ele, o grupo pode até ser composto por iniciantes.

Quando chega uma pessoa nova, ela arde de desejo, querendo constantemente sentar-se bem ao meu lado, até mesmo brigando por isso. Mas, depois de algum tempo, ela se afasta e me “chama” à distância, como se fosse por controle remoto. Eu me dava melhor com elas quando eram apenas iniciantes, o desejo delas me inflamava. E agora, onde estão? Parece que elas já sabem tudo, entendem tudo. E assim é com cada um de vocês.

Da Lição Diária de Cabalá de 22/03/26, Rabash, “O que é o ‘Pão do Homem de Mau Olhado’ na Obra?”

O Mundo Inteiro É Um Palco

962.7Pergunta: Antes, para mim, era claro: existe um “eu” e existe um ponto obscuro. Então, tudo se inverteu e eu perdi esse ponto, me perdi em tudo. O que devo fazer?

Resposta: Ontem você estava em um estado em que sabia o que devia fazer, e hoje você está em um estado em que não sabe onde está, quem você é e o que deve fazer. Isso significa que você entrou em ocultação.

O que fazer, como sair dessa situação? Comece a questionar, a implorar. Comece a se pressionar artificialmente: “Para quê? Por quê?” Torne-se um ator que interpreta como se fosse real. E você verá como seus desejos despertam e sua memória ganha vida. Você receberá novas forças vitais e, pelo menos, voltará a ser você mesmo.

Na vida, temos que fazer muitas coisas artificialmente. Quando escrevo um livro, às vezes caio em estados de espírito como se não tivesse nada e não quisesse nada. Mas começo a escrever, ou seja, a falar com outra pessoa.

E quando é “com outra pessoa”, tudo retorna a mim, porque o desejo de receber já não interfere tanto. Desta forma, você avança cada vez mais, mergulha em vários estados, esclarece sobre eles e atravessa. É preciso usar todos os meios.

Da Lição Diária de Cabalá de 28/03/26, Rabash, “O que significa, ‘Se ele engolir a erva amarga, não sairá’, na obra?”

Apoio No Caminho Espiritual

243.01A dificuldade do nosso trabalho reside no fato de que, à medida que avançamos em direção à espiritualidade, ou à saída deste mundo, o “Egito” (este mundo é chamado de “Egito”, e o espiritual é a “Terra de Israel”), deparamo-nos com um grande problema: todo esse processo não se desenrola de acordo com a nossa razão, e isso nos enfraquece enormemente.

Neste momento, muitas pessoas estão sentadas aqui, e cada uma delas, anteriormente, ardia com o desejo de alcançar esse objetivo, mas com o tempo, se acalmaram. Acomodaram-se em seus lugares, adormeceram e enfraqueceram. Por que isso acontece?

Segundo a razão e o sentimento, uma pessoa não recebe o que espera. O desejo de progredir é tal que os resultados sejam claros, refletindo essa aspiração. O ser humano é constituído de modo que avançar significa compreender mais, adquirir experiência e força, obter sabedoria e estar mais bem preparado para cada nova etapa.

Mas aqui parece que acontece o contrário. Quanto mais uma pessoa avança (sem perceber o próprio progresso), mais fraca ela se torna, menos compreende e mais teme o que pode lhe acontecer. Ela já vivenciou situações desagradáveis ​​e, portanto, tem medo, não sabe o que a espera e desiste antes mesmo de começar.

O principal aqui é confiar na razão. Quando lemos a história do êxodo do Egito, ela nos parece bela. Mas quando a vivenciamos, “e os filhos de Israel clamavam por causa da obra”, a cada vez se torna mais difícil, com menos resultados visíveis, e a pessoa levanta as mãos. Ela está cansada e exausta. O que fazer?

Portanto, quem não trabalha constantemente na construção de um sistema de apoio para si mesmo não consegue progredir. Por exemplo, como trabalham os mineiros? Eles descem ao subsolo, perfuram túneis e instalam suportes. Essas não são tarefas simples. Para avançar um metro sequer, é preciso instalar outro suporte, e outro, e não apenas cavar e seguir em frente.

Assim também acontece conosco: se uma pessoa progride e não quer que tudo o que fez desmorone sobre ela com um peso tão grande que a impeça de se reerguer, de justificar suas ações em seu coração ou mente, ou de se voltar para o Criador, ela deve se manter em um determinado estado.

Se houver perturbações contra a razão, ela recorre ao sentimento. Se houver perturbações contra o sentimento, recorre à razão. E se houver perturbações em ambos, o que fazer? Então, mergulha-se na leitura, nos artigos; e se isso não ajudar, os amigos a obrigam, e isso já é um estado mais avançado.

Portanto, para progredir, é preciso se sustentar constantemente construindo um sistema de apoio que ofereça uma garantia real, uma confiança de que não se irá cair. Isso não é apenas algo que mantém a pessoa no caminho; essas garantias são construídas na alma por meio do trabalho e do estudo. A pessoa constrói essa segurança como que provando a si mesma, às partes da alma, preparando toda a sua estrutura. Este é um trabalho muito importante.

Isso é necessário não apenas para poder avançar e não cair, essa estrutura permanece para sempre.

Da Lição Diária de Cabalá 22/03/26, Rabash, “O que é o ‘Pão de um Homem de Mau Olhado’ na Obra?”

O Propósito Dos Estados De Escuridão

227Existe um caminho que os Cabalistas chamam de caminho da Torá. Eles não escreveram seus livros por acaso. Esses livros são destinados a quem busca o sentido da vida. Se você se encontra em um estado de completa falta de prazer na vida, esse sentimento é pior que a morte.

No entanto, você não pode fazer nada a respeito. Você é completamente impotente. Você não pode nem mesmo tirar a própria vida, porque é obrigado a “trabalhar” eternamente. Esse é precisamente o propósito.

Portanto, você não terá permissão para morrer. O trabalho continuará em você até que deseje entrar na eternidade. Você simplesmente não terá escolha; terá que ir além do ponto da morte. Dessa forma, o Criador o desperta para buscar o sentido e o propósito da vida.

Mas o que devemos fazer quando atravessamos estados de escuridão, quando parece que tudo está desmoronando e perdido? Estamos sob a influência das massas, e as massas têm um poder enorme. Elas nos afetam e transmitem sua total impotência. Elas não têm solução; são como animais levados para o abate.

As pessoas na rua são simplesmente infelizes. Ao menos nós temos um refúgio interior para onde nos recolher. Mesmo aqueles que ainda não atravessaram o Machsom já possuem uma espécie de abrigo interior: quando me lembro do Criador, sinto que posso justificar meu estado. Minha condição ganha propósito, entendo que é útil, desejável e me aproxima da correção.

Às vezes, começo até a sentir os momentos de escuridão como algo que me impulsiona para frente, como algo necessário e desejável. Ou seja, enquanto estou na escuridão, o Criador se revela a mim, saindo do oculto, dando-me uma sensação de calma, permitindo-me vislumbrar um raio de luz no fim do túnel. Dessa forma, o Criador me guia em direção a Ele.

Surge uma pergunta: por que, quando ouvimos falar de tragédias terríveis e vemos que as pessoas estão em completa confusão, ninguém sabe o que fazer? Esta é uma pergunta fundamental: “Por que sempre acontece conosco dessa maneira? Por que sofremos?”

A situação se intensifica pela pressão do mundo inteiro; sentimos como se não houvesse para onde fugir. O mundo inteiro parece estar contra nós. Todos vivenciam isso, e as pessoas, coletivamente, irradiam desespero, que se espalha para você. Como resultado, você afunda junto com elas.

Mas essa descida é temporária. Seu propósito é ensinar você a renovar sua conexão com o Criador a cada instante. Você deve restabelecer constantemente o contato com o Divino, pois, por meio das repetidas entradas e saídas da Luz, sua conexão interior com a espiritualidade é renovada.

Procure relacionar todos os seus estados ao Criador, conectar tudo o que acontece com Ele, e você se sentirá melhor.

Em outras palavras, o Criador envia-te deliberadamente diferentes situações para que você precise Dele como fonte de vida, para que se volte a Ele e se lembre Dele.

Da Lição Diária de Cabalá 31/03/26, Rabash, “Mostra-me a Tua Glória”

Justifique Qualquer Estado

255Pergunta: Devo me esforçar para justificar o Criador?

Resposta: O esforço da minha parte deve ser proporcional à sensação de escuridão. Eu devo alcançar um estado em que eu justifique qualquer condição que me seja imposta.

Então eu preencho a sensação de escuridão com a luz de Hassadim, e não preciso nada do Criador. Eu mesmo preenchi todo o vazio.

Da Lição Diária de Cabalá 31/03/26, Rabash, “Mostra-me a Tua Glória”

Buscai E Achareis

281.02Pergunta: O que nos falta agora?

Resposta: Nos falta qualidade de intenção. Não quero dizer mais nada. A partir daqui, busquem por si mesmos. Usando isso como ponto de partida, investiguem mais a fundo o que realmente significa.

É disso que se trata o nosso trabalho. Se eu revelar, estarei roubando a oportunidade de vocês descobrirem por conta própria.

Digamos que eu lhes desse uma breve explicação em três ou quatro palavras. Essa explicação não teria fundamento; não penetraria o âmago de vocês. Vocês apenas a memorizariam, a saberiam de cor, e assim deixariam esse conceito para trás.

Enquanto que deveria habitar profundamente. Quando vocês buscam, os Kelim são revelados, e a definição que se descobre, por fim, fica impressa, como uma marca, nesses mesmos vasos.

Da Lição Diária de Cabalá 07/04/26, Rabash, “A Conexão entre Pessach, Matza e Maror

Não Calunie, Ajude

238.02Pergunta: Como posso pedir ajuda a um amigo?

Resposta: A ajuda que você pode pedir a um amigo deve consistir em ele lhe dizer algo bom. O que mais poderia haver?

Quando você se voltar para um amigo, não deve contar-lhe todos os seus infortúnios, pois isso o deixará triste.

Quer você queira ou não, você está afetando negativamente a outra pessoa, o que é proibido; isso se chama difamação. Se alguém diz algo ruim para outra pessoa, não importa a forma, é calúnia.

O que é calúnia? Qualquer coisa que alguém ouça que o abale e o enfraqueça. Mesmo frivolidades ou zombarias enfraquecem uma pessoa, pois seus pensamentos e intenções desaparecem no instante em que as ouve.

Mas a calúnia dirigida abertamente contra o Criador é especialmente grave: “Quem é o Criador para que eu o ouça?” Esta é a raiz da calúnia, pois elimina qualquer oportunidade de uma pessoa se voltar para o Criador, e nela reside a sua salvação.

Da Lição Diária de Cabalá 07/04/26, Rabash, “A Conexão entre Pessach, Matza e Maror