O Livro do Zohar, VaYetse, Item 13: O Rei Salomão estabeleceu seu livro nos sete Havalim [Hevel significa “vapor de respiração”, bem como “vaidade”, “futilidade”] sobre os quais o mundo se encontra. Esses são os pilares e saliências que formam a existência do mundo, e é por isso que são chamados de Havalim.

As sete Sefirot, as sete partes, os sete desejos da alma, passando de egoísta para altruísta, tornam-se os pilares sobre os quais o mundo espiritual se ergue.

Como o corpo não pode existir sem Hevel, o mundo existe apenas em Havalim [plural de Hevel]. Há sete deles, como está escrito: “Hevel Havalim [vaidade das vaidades] diz Kohelet; Hevel Havalim, tudo é Hevel [vaidade]”, portanto sete Havalim.

Comentário: Mas a palavra Hevel é repetida apenas cinco e não sete vezes.

Minha Resposta: Não. O fato é que a palavra “Havalim” está no plural. Cada uma delas é dois. Isso é o que O Livro do Zohar diz. Está escrito Hevel Havalim (vaidade das vaidades). “Havalim” significa dois.

Pergunta: É como um enigma matemático. Por que tudo está tão oculto?

Resposta: Não, não está oculto; só que há partes duplas que precisam ser tratadas dessa maneira. Afinal, tudo o que está originalmente escrito no Livro do Zohar ou na Torá é um registro puramente mecânico e muito preciso de todos os nossos estados consecutivos de causa e efeito, um movimento passo a passo que devemos percorrer um após o outro . Geralmente é assim que um programa é escrito.

Lembro-me de quando comecei a estudar cibernética, a primeira vez que fiquei muito surpreso com a forma como os programas eram escritos. Você grava um movimento após o outro como deveria acontecer em um computador.

Assim, este é um registro do trabalho de nossa alma, ou seja, nosso centro de computação interno, que entende apenas uma coisa: prazer ou sofrimento, mais ou menos, e a diferença entre eles em relação à sua completa saturação, o estado perfeito que está definido à frente.

A Torá, da palavra “Hora’ah” (instrução) é um programa segundo o qual trabalhamos em cada grau, linha por linha, letra por letra. Portanto, você não pode alterar as letras e palavras nele. Esse é um texto consistente porque nos diz como vamos de nosso mundo através de todos os 125 graus para nosso estado completo, final e perfeito.

Portanto, quando você começa a lê-lo, as palavras, seu significado, sua forma singular ou plural, sua forma masculina ou feminina, as combinações de letras e assim por diante tornam-se importantes para você.

Afinal, tudo isso tem um significado no programa. Existem todos os tipos de elementos na letra. A ordem das letras indica a transição que você deve fazer de seu estado atual. Cada letra é um símbolo, um bloco, uma matriz de seu estado particular.

Digamos que em um momento eu possa explicar minha condição com uma letra e no momento seguinte com outra. Se eu fizer uma palavra com essas letras, isso me diz que tipo de mudanças internas finais eu realizo por meio de um certo número de mudanças. Então eu passo para a próxima e assim por diante.

De KabTV, “O Poder do Livro do Zohar” # 12

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O Livro do Zohar, VaYetze, Item 13: O Rei Salomão estabeleceu seu livro sobre os sete Havalim [“Hevel” significa vapor de respiração, bem como vaidade, futilidade] nos quais o mundo existe. Esses são os pilares e saliências que formam a existência do mundo, e é por isso que são chamados de Havalim.

Hevel (vaidade) é a base do mundo. Da tradução, conclui-se que tudo opera apenas por vaidade. Isso não é bem verdade.

Hevel é o que sai da boca. Nem mesmo respirando, mas som – tudo que uma pessoa parece deixar sair de si mesma com sua respiração interior.

Em um objeto espiritual, essa saída de dentro para fora é o poder de doação, o poder de sair de si mesmo, o desejo de compartilhar com outro, o desejo de amar o outro, de se conectar com ele com suas aspirações e preenchê-lo como uma mãe enche uma criança. É precisamente sobre esse desejo, o amor de um pelo outro, que o mundo inteiro pode existir.

Por outro lado, Hevel pode significar vaidade, ou seja, tudo desnecessário, casca, lixo.

Pergunta: Então o que devemos fazer? Como se relacionar com essa palavra?

Resposta: É necessário traduzir a Torá corretamente com um significado Cabalístico porque ela fala da questão interna da humanidade, sobre seus desejos, sobre sua conexão e sua ascensão ao nível do Criador.

Portanto, se você traduzir assim, em nossa conotação cotidiana, a tradução terá o significado oposto.

De KabTV, “O Poder do Livro do Zohar” # 12

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Pergunta: Existe alguma razão para a palavra “Evel” significar às vezes doação e às vezes vaidade?

Resposta: Claro! É assim que nosso egoísmo a quebra. Esse conceito foi traduzido incorretamente – egoisticamente. Qualquer palavra tem dois sentidos: um no nível espiritual e outro no nível corporal.

Estando ao nosso nível, tratamos tudo por nós próprios e, portanto, todas as palavras têm apenas um sentido corporal porque olhamos para tudo com os nossos olhos terrenos. Se você olhar do nível da luz superior, do nível do Criador, tudo isso assume um sentido completamente diferente.

Portanto, qualquer palavra pode ser girada conforme desejado. E a Torá, os Profetas e as Sagradas Escrituras, todos os três livros são escritos de tal forma que seu entendimento depende do nível de quem os lê. Para uma pessoa, essas são apenas histórias que descrevem todos os tipos de ações corporais de povos antigos. E para outra pessoa, essas são ações espirituais que ocorrem nas almas e não entre as pessoas na terra, na propriedade de doação e amor e não em lutas e guerras.

Quando você lê a Torá, parece que há uma luta contínua entre o povo escolhido e o Criador, guerras e decepções sem fim, porque você percebe esta história em suas propriedades egoístas terrenas.

E se você alterar essas propriedades, entenderá tudo de forma completamente diferente. E isso acontecerá automaticamente! De repente, você começará a entender o que está sendo dito sobre como devemos nos unir e, tendo sido unidos, sermos preenchidos com o conhecimento do Criador, o sentimento de vida eterna e perfeita.

De KabTV, “O Poder do Livro do Zohar” # 12

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Michael Laitman, no Quora: “Qual É O Significado Espiritual De Receber A Torá?”

Receber a Torá significa que uma força especial se revela e nos ajuda a superar nosso ego e nos alinhar com a força espiritual de amor, doação e conexão.

Se desejamos receber a Torá, devemos estudá-la em nós mesmos. De que outra forma poderíamos estudá-la senão por meio de nossa própria experiência, transformando-nos gradualmente de um minúsculo egoísta em um grande egoísta, e depois de um minúsculo altruísta em um grande altruísta?

Podemos aceitar o método de correção chamado “a Torá” apenas quando entendemos que nos transformaremos voluntariamente para nos tornarmos espirituais, alinhando-nos com a qualidade de amor, doação e conexão para todos.

Baseado no programa de TV “Estados Espirituais” com o Cabalista Dr. Michael Laitman em 9 de abril de 2021.
Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.

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Pergunta: Qual é o significado espiritual de receber a Torá? O que uma pessoa recebe? Algum tipo de instrução dentro de si mesma, como trabalhar com seu egoísmo, algum tipo de insight?

Resposta: Receber a Torá significa que um certo poder é revelado na pessoa que a ajuda a estar acima de seu egoísmo.

Se você deseja receber a Torá, deve começar a estudá-la por si mesmo. Afinal, de que outra forma você pode estudá-la senão por meio de sua própria experiência, quando gradualmente se transforma de um pequeno egoísta em um grande egoísta e, então, de um pequeno altruísta em um grande altruísta.

Você só pode aceitar esse método de correção quando compreender que voluntariamente vai mudar a si mesmo para se tornar uma pessoa espiritual, espiritual, na propriedade de doação e amor por todos.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 09/04/21

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A Torá é o programa interno de nossos desejos, devemos organizá-los de acordo com ela, sentir suas histórias e ações geradas em nós e começar a viver dentro deste sistema. Estamos todos quebrados, mas devido ao fato de que nos engajamos na Torá, sua luz que reforma nos corrige e conecta corretamente todas as partes quebradas.

Não são os elementos em si que estão quebrados, mas as conexões entre eles, e ao ajustá-los, nós nos construímos, o que é chamado de “elevar a Shechiná do pó”. A Divindade está toda fragmentada em pequenos desejos egoístas e precisamos combiná-los gradualmente em um sistema, que se tornará uma pessoa, Adão, semelhante ao Criador, onde todos estão em doação mútua.

Na verdade, estudamos nossa estrutura interna correta e como corrigi-la de acordo com a Torá, de modo que a única força superior, além da qual não há nada, se abra em nós, nos preencha e nos envolva. Desta forma, implementaremos corretamente a Torá e sentiremos como a força superior opera em nós. Nós a atrairemos, apressaremos sua abertura e criaremos todas as condições por parte do desejo (Kli) para a manifestação do poder da luz nele.

Dizem que a Torá deve ser escrita em seu coração. Você precisa passar por e sentir tudo o que a Torá diz, desde as primeiras palavras, “No início” (Bereshit), até a última palavra, “Israel”, todo o processo descrito na Torá. Desta forma, nos ajustaremos corretamente e permitiremos que o Criador se vista em nós sem quaisquer obstáculos de nossa parte. Pelo contrário, iremos atraí-Lo e envolvê-Lo, tornando-se um vaso correto para a luz, a Divindade, onde o Criador é revelado.

O Criador criou um desejo completo, chamado Adam HaRishon antes do pecado, mas então o dividiu em muitas partes. Nós precisamos tentar conectar essas partes, colocá-las novamente juntas como um quebra-cabeça espiritual em cada um de nós e entre todos nós juntos. E depois disso, em vez deste mundo, começaremos a ver o que está além dele: o mundo espiritual no qual uma força, o Criador, governa, e todas as partes da realidade estão mutuamente conectadas em perfeita unidade.

Portanto, nossa percepção da Torá mudará completamente e em vez de história, geografia, eventos da vida comum, que foram apresentados a nós em nosso egoísmo, uma forma completamente diferente aparecerá – a espiritual. Em vez de muitos personagens e pessoas, veremos os desejos e como as duas forças agem: o Criador e o Faraó. E entre eles neste mapa está Moisés e todos nós atrás dele.

Quanto mais estudarmos a Torá, mais claro se tornará que toda a realidade está incluída neste pequeno livro. Nada mais é necessário, exceto imprimi-lo em seu coração, isto é, em seus desejos. Então, teremos certeza de que realmente não há nada além disso.

Para que isso se torne realidade, é preciso corporificar todo esse processo no grupo, na dezena, entre nós. É preciso descobrir como todo o material estudado se revela entre nós, em nossas relações. Começaremos a reconhecer esses processos, ver como eles mudam, melhoram e remendam.

E quanto mais quisermos que isso aconteça conosco na prática, mais cedo chegaremos ao fim da correção e nos vestiremos na Torá, toda a luz superior no Kli chamada Israel, isto é, direcionada apenas para o Criador. O Criador encherá este vaso e “Naquele dia, o Senhor será um e Seu nome, ‘Um’”. A luz é perfeita, o vaso se tornará perfeito e eles se fundirão.

Tudo isso se realiza em grupo, como se diz: “Eu habito entre o meu próprio povo”, ou seja, dentro de um grupo que vai revelando cada vez mais a luz à medida que se une. A luz nos une e nos aproxima até que sentimos que estamos juntos no mesmo processo sob a influência de uma luz e nos tornamos tão próximos que nos fundimos com o Criador, como é dito: “Ele é um e Seu nome, Um”. Ele, o Criador, é a luz, e Seu nome é o desejo, o vaso, nós. A luz e nossos desejos se tornarão tão semelhantes entre si na ação de doação mútua: “Eu sou do meu amado e meu amado é meu”, que o Criador se vestirá completamente dentro da criação que Ele criou.

Da Lição Diária de Cabalá 02/04/21, “Pessach”

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Pergunta: Por que a Torá é oferecida a nós não diretamente, mas por meio de parábolas? Que sistema é esse?

Resposta: Você não pode oferecer a Torá ao egoísmo de forma direta. Como posso lhe oferecer: “Mate-se, mate-se, deixe de existir” se você é um egoísta absoluto? Ou diga: “Estou oferecendo a você uma maneira de sair do egoísmo”.

O que significa sair dele? – Pensar apenas nos outros e em nenhum caso em você mesmo, anular todas as suas necessidades, isto é, estar acima deles e pensar apenas nas necessidades do próximo. Como isso é possível? Para pensar em quem, no quê? Naturalmente, você não pode imaginar sua existência futura dessa maneira.

Por que você precisa da força superior que se destina apenas a elevá-lo acima do seu desejo, acima do seu mundo? Elevar-se significa não usar seu desejo egoísta, tornar-se um altruísta. Você precisa disso?

Na verdade, quando uma pessoa passa por um determinado período de preparação, ela começa a perceber que essa é a qualidade máxima de que ela realmente precisa.

Antes, porém, ela não sente necessidade disso. Ela pensa que pode possuir o mundo e alcançar tudo com a ajuda de seu egoísmo. Ela não pensa na eternidade, que é adquirida precisamente na qualidade de doação, elevando-se acima do ego. Aqui precisamos da influência da luz superior.

Afinal, o poder especial da Cabalá e, em particular, O Livro do Zohar, é que quando eu o leio, a luz superior me influencia e constrói sentimentos e pensamentos completamente novos, que eu não tinha antes.

É quando eu começo a entender e sentir aqueles níveis do universo que eu não sentia antes. Eu tenho uma abordagem completamente diferente, valores diferentes. Eu começo a me relacionar com o mundo em um plano completamente diferente, a dissecá-lo, senti-lo, analisá-lo, avaliá-lo por outros padrões que não tinha antes. De fora, eles parecem muito estranhos.

A luz me dá pensamentos e sentimentos completamente diferentes que estão acima do nosso mundo. Então, uma pessoa pode parecer estranha aos outros. Ela prefere amar, doar, e dedica sua vida a esses valores aparentemente não mundanos. Ela começa a avaliar suas ações de forma bem diferente dos outros.

Pessoas de fora podem perguntar a ela: “Por que você precisa disso? Qual é a utilidade disso? Qual é a razão?” Ela não consegue imaginar como podemos ainda estar em nossos pequenos interesses na vida, e apenas neles.

De KabTV, “O Poder do Livro do Zohar” # 9

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A Torá, Devarim, Deuteronômio, 5:18: “E não cobiçarás a mulher do teu próximo.

Os estados nos quais eu avanço devem sempre ser direcionados apenas para doação e não para meu próprio benefício.

No caminho espiritual, o homem está em um estado muito interessante. Por um lado, estou sozinho e o mundo inteiro está dentro de mim, como se diz: “O homem é um mundo pequeno”.

Por outro lado, todos os meus desejos internos me parecem atributos que existem fora de mim. Acontece o mesmo em relação aos meus amigos que pensam como eu, parece-me que eles existem fora de mim, e mais tarde, gradualmente, começo a ver que todos estão dentro de mim.

Portanto, eles são meus próximos. Devo trabalhar no grau de doação em todos os seus desejos, chamados de “mulheres (esposas)” (sua parte feminina, o desejo de receber) quando me visto neles, isto é, para o benefício deles.

Isso é o que significa não cobiçar a mulher do meu próximo. Eu só trabalho no grau de “ama o teu próximo como a ti mesmo”. Este já é um sistema mais sério.

Afinal, os dez mandamentos da Torá estão no nível das dez Sefirot. O mandamento “Não cobiçarás a mulher do teu próximo” é o mais sério deles porque trata da mais baixa qualidade egoísta interna. A propósito, não tem nada a ver com o egoísmo em nosso mundo e os estados físicos entre os gêneros.

É sobre a maneira como podemos direcionar totalmente o nosso egoísmo para a intenção de doação à conexão comum entre nós no nível superior, onde não há mais nenhuma divisão de gênero. Afinal, homens e mulheres são desejos e intenções e não qualidades corporais.

De KabTV, “Segredos do Livro Eterno”, 16/03/16

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Pergunta: Qual é a diferença entre O Livro do Zohar e a Torá?

Resposta: O Livro do Zohar é um comentário sobre os Cinco Livros da Torá. Ele comenta cada passagem e explica o que está oculto por trás das alegorias e da linguagem cotidiana em que a Torá é escrita.

Parece-nos que a Torá fala sobre história, geografia e certos incidentes terrestres. E O Livro do Zohar eleva tudo isso ao próximo nível e fala daquelas forças que descem ao nosso mundo e formam tudo o que é espiritual.

Através da imagem do nosso mundo, através da descrição terrena, junto com O Zohar, você parece entrar em um estado espiritual e começa a ver não um mundo de imagens físicas, mas de forças superiores.

Você começa a viver nele como uma matriz espiritual que o influencia e você o influencia. Você se afasta de seu corpo, expõe suas propriedades e forças internas, abstrai de tudo o que sente com seus cinco sentidos corpóreos (visão, audição, paladar, olfato e tato) e se liga apenas à sua alma.

Todas as propriedades, forças, desejos, pensamentos e intenções que permanecem com você depois que você corta tudo o que é terreno de você, começam a entrar em contato com as forças que O Livro do Zohar descreve. Ele explica como agora você pode se colocar em ordem, como se estivesse “se vasculhando” dentro de sua alma.

Como você pode criar uma nova ordem em você a cada vez: novas ocorrências, novas mudanças, conexões, combinações de diferentes propriedades, pensamentos, intenções a fim de compreender mais profundamente com quem você está lidando.

Como resultado, acontece que a alma, que agora se manifesta em você isolada de tudo o que é terreno, na forma de suas forças internas, começa a atrair para você as qualidades do Criador. Mas também são suas qualidades; elas são retratadas em você.

Acontece que de um lado está você, do outro lado está o Criador, e há uma tela entre vocês na qual suas propriedades conjuntas são representadas. Essas propriedades conjuntas podem mudar dependendo de como você muda.

De KabTV, “O Poder do Livro do Zohar” # 7

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Pergunta: O quinto mandamento é “Honra a teu pai e a tua mãe, para que se prolonguem teus dias na terra que o Senhor teu Deus te dá”. Sobre o que é isso? Quem são o pai e a mãe?

Resposta: Pai e mãe são as forças de Hassadim e Hochma.

O Criador é a força superior. Ele é seguido por dois inferiores: Hochma e Bina. Hochma é a força do pai e Bina é a força da mãe. Depois, há outros seis derivados que compõem Zeir Anpin: Hesed, Gevura, Tiferet, Netzach, Hod, Yesod.

A última Sefira é Malchut, e esta é a criação completa.

A frase “honra a teu pai e a tua mãe” significa que devemos dar à Hochma e à Bina a oportunidade de construir, de criar, de modo que tudo o que existe nelas apareça nas seis Sefirot de Zeir Anpin, em seis forças.

Pergunta: O que significa “honrar”?

Resposta: Honrar significa esperar quando eles são revelados na criação porque Hochma e Bina, pai e mãe, estão acima do ser criado e acima da criação. O Criador cria por meio deles. Portanto, as seis Sefirot de Zeir Anpin são criadas pelo pai e pela mãe, que praticamente moldam a criação.

“Honra a teu pai e a tua mãe” significa dar a essas forças a oportunidade de agir dentro de você. É como em nosso mundo: o feto pode fazer alguma coisa? Mesmo uma criança pequena? Tudo é feito para ele por seus pais. E aqui estamos falando sobre a atitude correta do inferior para com o superior. Uma pessoa em nosso mundo deve permitir que as forças superiores ajam, para formá-la.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 26/12/19

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