O Livro do Zohar, vol.7, Behaalotcha, Item 58: Ai daquele que diz que a Torá vem para contar contos literais e as palavras incultas de pessoas como Esaú e Labão. Se assim for, ainda hoje podemos transformar as palavras de um inculto em lei, e ainda mais amáveis ​​do que as deles. E se a Torá indica assuntos mundanos, até mesmo os governantes do mundo têm entre eles coisas melhores, então vamos segui-los e transformá-los em uma lei da mesma maneira. No entanto, todas as palavras da Torá têm o significado principal.

O problema é que as pessoas não entendem a Torá, não entendem que ela descreve as leis da natureza que devemos cumprir para existir em um relacionamento correto, em uma unidade correta com a natureza.

Sua lei mais importante é “Ame seu próximo”. Então está escrito: “Devemos interpretar que é sabido que é impossível alcançar o amor do Criador antes que uma pessoa seja recompensada com amor às pessoas por meio de “ame o seu próximo como a si mesmo”, o que o Rabino Akiva disse ser uma grande regra na Torá.

Para uma pessoa que se esforça para cumpri-la, esta lei inclui todas as outras leis da Torá.

Comentário: Isso é muito estranho porque a Torá escreve principalmente sobre assassinatos, mas nada sobre amor.

Minha Resposta: Ela escreve sobre como é difícil amar o próximo como a si mesmo. Toda a Torá foi escrita sobre isso.

Pergunta: Então a Torá é a instrução sobre como alcançar o amor ao próximo?

Resposta: Só isso!

Pergunta: E o que são os Dez Mandamentos?

Resposta: A fim de cumprir a lei de “Ame o seu próximo”, existem 613 (Taryag) de todos os tipos de subleis. Elas estão incluídas nos Dez Mandamentos, que estão incluídos em uma lei básica.

Pergunta: Se aceitarmos pelo menos um mandamento, suponha: “Não roubarás”, do que estamos falando?

Resposta: “Não roubarás” é natural. É possível implementar a lei de “Ame o seu próximo” e roubar? Nesta lei, existem regras mais internas, superiores, embora aparentemente irracionais. Mas, em princípio, começa com relacionamentos puramente humanos.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 03/06/19

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Comentário: Se dissermos que tudo na Torá está escrito alegoricamente, mas ao mesmo tempo reconhecermos que existiu tal povo, que o êxodo do Egito aconteceu, que existe a Terra de Israel e hoje a reivindicamos, ocorre que as pessoas chamam de “alegórico” quando lhes convém e quando não convém é “realmente aconteceu”.

Minha Resposta: Essas pessoas não têm nada a ver com a Cabalá, então não tenho nada a falar com elas. Que alegoria? A Cabalá fala sobre as leis da natureza, sobre suas verdadeiras leis.

Não vejo o que os historiadores escrevem, mas o que nos é transmitido de geração em geração. E isso sempre se confirma. Não estou interessado em acadêmicos universitários discordarem disso. Embora eu mesmo tenha obtido meu doutorado em Cabalá e, até certo ponto, pertença a eles, não estou interessado em suas conclusões porque eles confiam no que é benéfico para si a fim de manipular alguns fatos, para dizer algo novo. Eu me encontrei com cientistas americanos, russos e israelenses e vi como eles trabalham.

Comentário: Essas coisas acontecem, é claro. Mas estou usando fatos simples como exemplo. Está escrito: “E Deus completou no sétimo dia Sua obra, e Ele se absteve no sétimo dia de toda a Sua obra”. Entendemos que isso não pode ser. Ou dizem que a serpente tinha duas pernas. É claro que isso é uma alegoria.

Resposta: Totalmente.

Pergunta: Explique quando é uma alegoria e quando não é? As dez pragas egípcias são leis da natureza? Parece uma espécie de misticismo incompreensível. O que estava acontecendo lá?

Resposta: A Torá apenas escreve sobre o que acontece dentro de uma pessoa.

Comentário: Mas com base em todos os fatos históricos, reivindicamos o Estado de Israel. Toda a história é construída sobre o fato de que existe tal nação.

Minha Resposta: Porque esses eventos realmente aconteceram aqui. Isso é provado por escavações e tudo mais.

Pergunta: Então, o que aconteceu e o que não aconteceu? O que é alegoria e o que não é? O que está dentro de uma pessoa e o que não está? Como isso pode ser entendido corretamente?

Resposta: O povo de Israel viveu no Egito por algum tempo, saiu e fundou seu próprio Estado. Ele existiu por mais de mil anos e depois se espalhou pelo mundo.

Pergunta: Na verdade, vemos que havia um Templo, seus restos sobreviveram, etc. Portanto, isso não é uma alegoria, ele existiu?

Resposta: Sim.

Pergunta: Então, podemos dizer que a Torá é uma história histórica?

Resposta: Não. A Torá não escreve sobre história. Ela escreve apenas sobre um período de quarenta anos na vida das pessoas e sobre o que aconteceu antes disso. Ela termina na entrada da Terra de Israel quando Moisés morreu. E a passagem do povo de Israel pelo rio Jordão, a entrada para a Terra de Israel e seu desenvolvimento não é mais a Torá, mas os Profetas e as Escrituras.

Eles descrevem períodos históricos. É preciso acreditar nesses livros, apesar do fato de que talvez pareçam imprecisos ou de alguma forma irreais para nós. Pelo menos suas descrições devem ser levadas a sério e explicações não devem ser inventadas para eles.

O problema é diferente: as pessoas não entendem nada do que está escrito na Torá. Elas acreditam quem ela indica como cumprir os mandamentos em nosso mundo: abate de gado, manutenção de várias condições no Templo, etc.

Você precisa entender por que e para que está escrito dessa forma. Ela descreve o estado interior de uma pessoa, sobre como ela deve se corrigir a fim de se tornar um Templo, de modo que todos os seus “ingredientes” inanimados, vegetativos, animados e outros, por assim dizer, mente e coração, pensamento e desejo , entre no estado certo para se conectar com os vizinhos e alcançar o estado de amor absoluto.

Pergunta: Todos os animais e plantas descritos na Torá são níveis de desejo?

Resposta: Só isso.

Pergunta: Digamos que fazer um sacrifício significa pegar algum tipo de desejo egoísta animal seu, sacrificá-lo e elevá-lo ao nível de homem. É assim que devemos entender isso?

Resposta: Só isso. É muito difícil entender o que é a Torá. Se diz que “ame o seu próximo como a si mesmo” é a lei mais importante da Torá e tudo o mais, como disse Hillel, é apenas a sua explicação, onde você vê isso sendo cumprido?

Consequentemente, entendemos outra coisa – não aderimos à Torá de forma alguma, não a cumprimos, não entendemos seu significado interno – não está em nós.

Pergunta: O que significa “ame o seu próximo como a si mesmo” se for apenas sobre mim?

Resposta: Que você tem que chegar a tal estado.

Pergunta: Quem é esse próximo em mim?

Resposta: Todos os seus estados internos que, ao que parece, existem fora.

Pergunta: Devo amar meus estados internos?

Resposta: Sim. E através deles o Criador, porque a partir do amor ao próximo, deve-se amar o Criador.

Pergunta: E aquelas pessoas que vejo fora de mim, também devo amá-las?

Resposta: Também fora de você – é uma obrigação! Ao se corrigir, você deve corrigir sua visão do mundo para descobrir que ama a todos.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 03/06/19

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Pergunta: Há muita controvérsia em torno da data de redação da Torá e sua autoria e existem várias abordagens para este assunto: religiosa, acadêmica e Cabalística.

A abordagem religiosa explica tudo de forma muito simples: o próprio Criador, o próprio Deus, deu ao povo a Torá por meio de Moisés. De acordo com a abordagem acadêmica, não houve saída do Egito, até o fato de que a Torá foi escrita no século VI a.C. e foi escrita ao longo de centenas de anos.

É interessante que O Livro do Zohar diga: “Quando o Criador desejou criar o mundo, e isso foi manifestado em um desejo diante Dele, Ele olhou para a Torá e a criou”. Isso significa que a Torá existia antes mesmo da criação do mundo.

O que a Cabalá diz sobre isso? O que é a Torá e quem a escreveu?

Resposta: Na verdade, existem definições completamente diferentes do que é a Torá. Eu sigo uma abordagem clara e geralmente aceita da Halachá [a totalidade das leis e ordenanças que evoluíram desde os tempos bíblicos para regular as observâncias religiosas, a vida diária e a conduta do povo judeu] para tudo o que diz respeito à escrita não apenas da Torá, mas também do Tanakh, do Talmude e outras fontes.

A única diferença do ponto de vista da Cabalá é que a Torá é uma lista das leis da natureza. Acontece apenas que é descrita nessa forma, na aplicação a uma pessoa. Mas, em princípio, essas são as leis da natureza.

Portanto, as pessoas que estão na compreensão do Criador cumprem essas leis porque as sentem em si mesmas. Elas mudaram a si mesmas internamente, pois essas leis são as leis de sua vida, comportamento, adaptação ao mundo e percepção do mundo.

Além disso, a Torá para elas não é um livro que você pode folhear, ler, fazer algo a partir do que está escrito nele e de alguma forma agir, mas a lei segundo a qual elas existem internamente porque fala sobre como podem coincidir completamente com a natureza. Natureza ou Criador é a mesma coisa.

Essa é a lei da comunicação entre as pessoas e entre o homem e a natureza ou o Criador.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 03/06/19

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Pergunta: É sabido que quando setenta tradutores estavam traduzindo a Torá para o grego, houve muita confusão. Isso foi feito de propósito?

Resposta: Sim, isso foi feito de propósito para que a humanidade realmente se confundisse a ponto de levantar a mão e dizer: “É isso, não entendemos nada, não sabemos nada, não sabemos como faça qualquer coisa. Não temos futuro, estamos decepcionados com nossas próprias habilidades e concordamos em ouvir”.

Isso continuou por milhares de anos. Afinal, a entrega da Torá ocorreu há 3.500 anos. Hoje estamos apenas nos aproximando do estado em que a decepção começa a se manifestar na humanidade.

Ela lentamente percebe que está em um beco sem saída, que não pode fazer nada, que não pode se levantar. Este estado é o melhor porque agora estamos finalmente começando a ouvir a fonte que agora está sendo revelada no mundo, a Cabalá. Ela foi ocultada de propósito. Agora, quando ela está se abrindo, estamos prontos para ouvir o que ela diz.

É aqui que começa o contato entre o homem e o método de elevação espiritual. Todos os estágios preliminares, todos os milênios que passamos de geração em geração, foram simplesmente necessários.

Tivemos que nos desenvolver dessa forma para passar por todos esses estados em nosso desejo de fazer algo por nós mesmos, de recriar o mundo, de nos refazermos, de fazer todos os tipos de revoluções sociais, técnicas e tecnológicas e de estarmos prontos para aceitar o que a Cabalá está dizendo.

De KabTV, “O Poder do Livro do Zohar”  # 12

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O Livro do Zohar, VaYetse, Item 13: O Rei Salomão estabeleceu seu livro nos sete Havalim [Hevel significa “vapor de respiração”, bem como “vaidade”, “futilidade”] sobre os quais o mundo se encontra. Esses são os pilares e saliências que formam a existência do mundo, e é por isso que são chamados de Havalim.

As sete Sefirot, as sete partes, os sete desejos da alma, passando de egoísta para altruísta, tornam-se os pilares sobre os quais o mundo espiritual se ergue.

Como o corpo não pode existir sem Hevel, o mundo existe apenas em Havalim [plural de Hevel]. Há sete deles, como está escrito: “Hevel Havalim [vaidade das vaidades] diz Kohelet; Hevel Havalim, tudo é Hevel [vaidade]”, portanto sete Havalim.

Comentário: Mas a palavra Hevel é repetida apenas cinco e não sete vezes.

Minha Resposta: Não. O fato é que a palavra “Havalim” está no plural. Cada uma delas é dois. Isso é o que O Livro do Zohar diz. Está escrito Hevel Havalim (vaidade das vaidades). “Havalim” significa dois.

Pergunta: É como um enigma matemático. Por que tudo está tão oculto?

Resposta: Não, não está oculto; só que há partes duplas que precisam ser tratadas dessa maneira. Afinal, tudo o que está originalmente escrito no Livro do Zohar ou na Torá é um registro puramente mecânico e muito preciso de todos os nossos estados consecutivos de causa e efeito, um movimento passo a passo que devemos percorrer um após o outro . Geralmente é assim que um programa é escrito.

Lembro-me de quando comecei a estudar cibernética, a primeira vez que fiquei muito surpreso com a forma como os programas eram escritos. Você grava um movimento após o outro como deveria acontecer em um computador.

Assim, este é um registro do trabalho de nossa alma, ou seja, nosso centro de computação interno, que entende apenas uma coisa: prazer ou sofrimento, mais ou menos, e a diferença entre eles em relação à sua completa saturação, o estado perfeito que está definido à frente.

A Torá, da palavra “Hora’ah” (instrução) é um programa segundo o qual trabalhamos em cada grau, linha por linha, letra por letra. Portanto, você não pode alterar as letras e palavras nele. Esse é um texto consistente porque nos diz como vamos de nosso mundo através de todos os 125 graus para nosso estado completo, final e perfeito.

Portanto, quando você começa a lê-lo, as palavras, seu significado, sua forma singular ou plural, sua forma masculina ou feminina, as combinações de letras e assim por diante tornam-se importantes para você.

Afinal, tudo isso tem um significado no programa. Existem todos os tipos de elementos na letra. A ordem das letras indica a transição que você deve fazer de seu estado atual. Cada letra é um símbolo, um bloco, uma matriz de seu estado particular.

Digamos que em um momento eu possa explicar minha condição com uma letra e no momento seguinte com outra. Se eu fizer uma palavra com essas letras, isso me diz que tipo de mudanças internas finais eu realizo por meio de um certo número de mudanças. Então eu passo para a próxima e assim por diante.

De KabTV, “O Poder do Livro do Zohar” # 12

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O Livro do Zohar, VaYetze, Item 13: O Rei Salomão estabeleceu seu livro sobre os sete Havalim [“Hevel” significa vapor de respiração, bem como vaidade, futilidade] nos quais o mundo existe. Esses são os pilares e saliências que formam a existência do mundo, e é por isso que são chamados de Havalim.

Hevel (vaidade) é a base do mundo. Da tradução, conclui-se que tudo opera apenas por vaidade. Isso não é bem verdade.

Hevel é o que sai da boca. Nem mesmo respirando, mas som – tudo que uma pessoa parece deixar sair de si mesma com sua respiração interior.

Em um objeto espiritual, essa saída de dentro para fora é o poder de doação, o poder de sair de si mesmo, o desejo de compartilhar com outro, o desejo de amar o outro, de se conectar com ele com suas aspirações e preenchê-lo como uma mãe enche uma criança. É precisamente sobre esse desejo, o amor de um pelo outro, que o mundo inteiro pode existir.

Por outro lado, Hevel pode significar vaidade, ou seja, tudo desnecessário, casca, lixo.

Pergunta: Então o que devemos fazer? Como se relacionar com essa palavra?

Resposta: É necessário traduzir a Torá corretamente com um significado Cabalístico porque ela fala da questão interna da humanidade, sobre seus desejos, sobre sua conexão e sua ascensão ao nível do Criador.

Portanto, se você traduzir assim, em nossa conotação cotidiana, a tradução terá o significado oposto.

De KabTV, “O Poder do Livro do Zohar” # 12

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Pergunta: Existe alguma razão para a palavra “Evel” significar às vezes doação e às vezes vaidade?

Resposta: Claro! É assim que nosso egoísmo a quebra. Esse conceito foi traduzido incorretamente – egoisticamente. Qualquer palavra tem dois sentidos: um no nível espiritual e outro no nível corporal.

Estando ao nosso nível, tratamos tudo por nós próprios e, portanto, todas as palavras têm apenas um sentido corporal porque olhamos para tudo com os nossos olhos terrenos. Se você olhar do nível da luz superior, do nível do Criador, tudo isso assume um sentido completamente diferente.

Portanto, qualquer palavra pode ser girada conforme desejado. E a Torá, os Profetas e as Sagradas Escrituras, todos os três livros são escritos de tal forma que seu entendimento depende do nível de quem os lê. Para uma pessoa, essas são apenas histórias que descrevem todos os tipos de ações corporais de povos antigos. E para outra pessoa, essas são ações espirituais que ocorrem nas almas e não entre as pessoas na terra, na propriedade de doação e amor e não em lutas e guerras.

Quando você lê a Torá, parece que há uma luta contínua entre o povo escolhido e o Criador, guerras e decepções sem fim, porque você percebe esta história em suas propriedades egoístas terrenas.

E se você alterar essas propriedades, entenderá tudo de forma completamente diferente. E isso acontecerá automaticamente! De repente, você começará a entender o que está sendo dito sobre como devemos nos unir e, tendo sido unidos, sermos preenchidos com o conhecimento do Criador, o sentimento de vida eterna e perfeita.

De KabTV, “O Poder do Livro do Zohar” # 12

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Michael Laitman, no Quora: “Qual É O Significado Espiritual De Receber A Torá?”

Receber a Torá significa que uma força especial se revela e nos ajuda a superar nosso ego e nos alinhar com a força espiritual de amor, doação e conexão.

Se desejamos receber a Torá, devemos estudá-la em nós mesmos. De que outra forma poderíamos estudá-la senão por meio de nossa própria experiência, transformando-nos gradualmente de um minúsculo egoísta em um grande egoísta, e depois de um minúsculo altruísta em um grande altruísta?

Podemos aceitar o método de correção chamado “a Torá” apenas quando entendemos que nos transformaremos voluntariamente para nos tornarmos espirituais, alinhando-nos com a qualidade de amor, doação e conexão para todos.

Baseado no programa de TV “Estados Espirituais” com o Cabalista Dr. Michael Laitman em 9 de abril de 2021.
Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.

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Pergunta: Qual é o significado espiritual de receber a Torá? O que uma pessoa recebe? Algum tipo de instrução dentro de si mesma, como trabalhar com seu egoísmo, algum tipo de insight?

Resposta: Receber a Torá significa que um certo poder é revelado na pessoa que a ajuda a estar acima de seu egoísmo.

Se você deseja receber a Torá, deve começar a estudá-la por si mesmo. Afinal, de que outra forma você pode estudá-la senão por meio de sua própria experiência, quando gradualmente se transforma de um pequeno egoísta em um grande egoísta e, então, de um pequeno altruísta em um grande altruísta.

Você só pode aceitar esse método de correção quando compreender que voluntariamente vai mudar a si mesmo para se tornar uma pessoa espiritual, espiritual, na propriedade de doação e amor por todos.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 09/04/21

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A Torá é o programa interno de nossos desejos, devemos organizá-los de acordo com ela, sentir suas histórias e ações geradas em nós e começar a viver dentro deste sistema. Estamos todos quebrados, mas devido ao fato de que nos engajamos na Torá, sua luz que reforma nos corrige e conecta corretamente todas as partes quebradas.

Não são os elementos em si que estão quebrados, mas as conexões entre eles, e ao ajustá-los, nós nos construímos, o que é chamado de “elevar a Shechiná do pó”. A Divindade está toda fragmentada em pequenos desejos egoístas e precisamos combiná-los gradualmente em um sistema, que se tornará uma pessoa, Adão, semelhante ao Criador, onde todos estão em doação mútua.

Na verdade, estudamos nossa estrutura interna correta e como corrigi-la de acordo com a Torá, de modo que a única força superior, além da qual não há nada, se abra em nós, nos preencha e nos envolva. Desta forma, implementaremos corretamente a Torá e sentiremos como a força superior opera em nós. Nós a atrairemos, apressaremos sua abertura e criaremos todas as condições por parte do desejo (Kli) para a manifestação do poder da luz nele.

Dizem que a Torá deve ser escrita em seu coração. Você precisa passar por e sentir tudo o que a Torá diz, desde as primeiras palavras, “No início” (Bereshit), até a última palavra, “Israel”, todo o processo descrito na Torá. Desta forma, nos ajustaremos corretamente e permitiremos que o Criador se vista em nós sem quaisquer obstáculos de nossa parte. Pelo contrário, iremos atraí-Lo e envolvê-Lo, tornando-se um vaso correto para a luz, a Divindade, onde o Criador é revelado.

O Criador criou um desejo completo, chamado Adam HaRishon antes do pecado, mas então o dividiu em muitas partes. Nós precisamos tentar conectar essas partes, colocá-las novamente juntas como um quebra-cabeça espiritual em cada um de nós e entre todos nós juntos. E depois disso, em vez deste mundo, começaremos a ver o que está além dele: o mundo espiritual no qual uma força, o Criador, governa, e todas as partes da realidade estão mutuamente conectadas em perfeita unidade.

Portanto, nossa percepção da Torá mudará completamente e em vez de história, geografia, eventos da vida comum, que foram apresentados a nós em nosso egoísmo, uma forma completamente diferente aparecerá – a espiritual. Em vez de muitos personagens e pessoas, veremos os desejos e como as duas forças agem: o Criador e o Faraó. E entre eles neste mapa está Moisés e todos nós atrás dele.

Quanto mais estudarmos a Torá, mais claro se tornará que toda a realidade está incluída neste pequeno livro. Nada mais é necessário, exceto imprimi-lo em seu coração, isto é, em seus desejos. Então, teremos certeza de que realmente não há nada além disso.

Para que isso se torne realidade, é preciso corporificar todo esse processo no grupo, na dezena, entre nós. É preciso descobrir como todo o material estudado se revela entre nós, em nossas relações. Começaremos a reconhecer esses processos, ver como eles mudam, melhoram e remendam.

E quanto mais quisermos que isso aconteça conosco na prática, mais cedo chegaremos ao fim da correção e nos vestiremos na Torá, toda a luz superior no Kli chamada Israel, isto é, direcionada apenas para o Criador. O Criador encherá este vaso e “Naquele dia, o Senhor será um e Seu nome, ‘Um’”. A luz é perfeita, o vaso se tornará perfeito e eles se fundirão.

Tudo isso se realiza em grupo, como se diz: “Eu habito entre o meu próprio povo”, ou seja, dentro de um grupo que vai revelando cada vez mais a luz à medida que se une. A luz nos une e nos aproxima até que sentimos que estamos juntos no mesmo processo sob a influência de uma luz e nos tornamos tão próximos que nos fundimos com o Criador, como é dito: “Ele é um e Seu nome, Um”. Ele, o Criador, é a luz, e Seu nome é o desejo, o vaso, nós. A luz e nossos desejos se tornarão tão semelhantes entre si na ação de doação mútua: “Eu sou do meu amado e meu amado é meu”, que o Criador se vestirá completamente dentro da criação que Ele criou.

Da Lição Diária de Cabalá 02/04/21, “Pessach”

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