Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 140

As perturbações, as Klipot, são maiores que o desejo pela espiritualidade, pela Kedusha?

Os desejos dentro de nós estão sempre em equilíbrio. Por quê? Porque o objetivo é nos fazer progredir. Quanto mais nos aproximamos do propósito da criação, ou seja, quanto mais nos aproximamos do Criador e somos preenchidos por Ele, mais perturbações nos são dadas, para que nosso caminho seja mais eficiente.

É exatamente como uma criança que estuda em uma série mais avançada não recebe problemas destinados a uma série mais baixa. Se ela se envolvesse em problemas de nível mais baixo, regrediria. Ela precisa receber um nível de dificuldade que seja capaz de superar, e até um pouco mais, para que tenha que se esforçar e encontrar uma solução com suas próprias forças, e assim evoluir para o próximo nível, além de onde está atualmente. Caso contrário, ela estagnaria e permaneceria em seu baixo nível atual.

Podemos observar isso com pessoas que, depois de concluírem os estudos e começarem a trabalhar, passam a vida inteira fazendo a mesma coisa, sem progredir mais. Por exemplo, uma pessoa aprende a calcular e projetar edifícios e, depois, passa a vida inteira apenas calculando e projetando. Elas permanecem no mesmo nível e não evoluem; ficam imóveis.

Em contraste, existem aqueles que aprendem constantemente. Como aprendem? Eles enfrentam problemas que estão além de suas capacidades atuais e buscam soluções. Na verdade, todo aprendizado se baseia neste princípio: dar a uma pessoa problemas maiores do que suas capacidades atuais para que ela busque e descubra soluções. Por meio dessa busca, eles crescem e se tornam cientistas e pesquisadores. O mesmo se aplica à Cabalá, que é uma ciência como qualquer outra e segue os mesmos princípios.

Portanto, recebemos a linha esquerda, as Klipot, as perturbações, pelo menos de acordo com a força que possuímos da linha direita, e até um pouco mais. É assim que vemos que somos incapazes; ao experimentar o fracasso, reconhecemos que precisamos encontrar uma conexão com o Criador. Em última análise, o objetivo não é meramente superarmos a linha esquerda e então nos movermos para a direita, e novamente superarmos a esquerda e nos movermos para a direita. Se fosse esse o caso, nunca abandonaríamos nosso desejo de receber. O objetivo é que, através do movimento entre a direita e a esquerda, adquiramos uma nova natureza. Caso contrário, permaneceríamos como estamos neste mundo.

Uma natureza diferente só pode ser alcançada se desejarmos adquirir a natureza do Criador. Isso significa que não podemos resolver o problema com nossa própria força; precisamos receber força adicional do Criador. Portanto, precisamos entrar no lado esquerdo, a Klipa, repetidamente, reconhecer que somos incapazes, vivenciar o fracasso e, então — a princípio inconscientemente, e depois conscientemente — nos voltar para a força superior, o poder Divino, e extrair dela força adicional.

Nosso desejo, anseio e fragilidade são os vasos que recebem força adicional do lado direito. Portanto, precisamos das Klipot, pois sem elas não poderíamos receber força adicional, qualidades adicionais, do lado direito.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 139

Capítulo 14. O Desejo de Espiritualidade

O Criador criou o desejo de receber de acordo com Seu propósito de “fazer o bem às Suas criações”, para levar o desejo de receber a um estado de perfeição. Pois “fazer o bem”, segundo o Criador, significa fazê-lo perfeitamente, como Ele. Qualquer coisa menos que a perfeição não é considerada verdadeira bondade. Somente o Criador é a perfeição.

Para levar o ser criado à equivalência, a tal perfeição, é necessário que o ser criado queira se corrigir, mudar e levar o estado oposto à perfeição à perfeição suprema. A perfeição só é alcançada a partir do seu oposto, como “a vantagem da luz sobre as trevas”, como “houve a tarde e houve a manhã”. De um vaso que sente deficiência, o preenchimento é sentido, e de uma falta sentida, o deleite é percebido. Não podemos compreender ou alcançar nada exceto a partir do seu oposto.

A essência do deleite, a essência da luz, é o Criador. Alcançá-Lo e senti-Lo só é possível através da forma oposta. Isso significa que a natureza do ser criado deve ser oposta à natureza do Criador para que se possa desfrutar do estado de perfeição, o grau do Criador. Portanto, ocorre a quebra dos vasos. Através da quebra dos vasos, no desejo de receber do ser criado, que é “existência a partir da ausência”, as qualidades do Criador (“existência a partir da existência”) se inserem. Portanto, adquirimos desejos por realizações, que necessariamente vêm do Criador.

O caminho para alcançar o propósito da criação começa no nível mais baixo, onde temos desejos corporais-animais básicos por comida, sexo e abrigo, desejos também encontrados em animais. Ansiamos por eles mesmo quando vivemos sozinhos. Em seguida, desenvolvemos desejos humano-sociais por riqueza, honra e conhecimento, que a sociedade instila. Somente depois de conhecermos, reconhecermos e realizarmos mais ou menos esses desejos, alcançamos os desejos chamados “desejos espirituais”, que nem o corpo nem a sociedade podem realizar, somente o Criador.

Existem, portanto, três estágios no desenvolvimento do desejo. O desenvolvimento começa com a satisfação dos desejos animais e humanos, conhecidos como “desejos deste mundo”. Começamos a falar de um ser humano somente a partir do momento em que os desejos espirituais despertam, desejos que só podem ser preenchidos com a luz superior, com o Criador, com a sensação do Criador. Esses são chamados de “desejos do mundo vindouro”, o mundo espiritual.

Nós, que desenvolvemos um desejo espiritual, onde o desejo pela espiritualidade é concebido, trabalhamos para desenvolver e realizar esse desejo, contra todos os outros desejos. Trabalhamos no ponto no coração, o desejo pela realização espiritual, contra todos os outros desejos corporais e humanos. Trabalhamos contra esses opostos com todas as nossas forças, utilizando a sociedade, o estudo e a busca interior. Queremos desenvolver e nutrir o ponto no coração, o desejo pela espiritualidade, contra todos os outros desejos corporais.

Se completamos este trabalho (e não sabemos quando isso acontecerá), ansiamos apenas pela espiritualidade, dia e noite, em um estado descrito como “até que não me deixe dormir”, e apenas realizamos os outros desejos por necessidade de existência básica, não como luxo. Se todas essas condições forem atendidas, é sinal de que concluímos nosso trabalho neste mundo, e então recebemos um novo grau: o nível do trabalho é elevado. Em vez dos desejos corporais gerais no coração, recebemos desejos chamados Klipot.

Em oposição ao ponto no coração, em vez do ponto expandido, recebemos o sentimento do Criador. Agora, em vez de um coração repleto de desejos animalescos e humanos e um pequeno ponto com um vago anseio por espiritualidade, recebemos um novo coração, uma Klipa dentro da qual está a Kedusha. As Klipot são vários pensamentos e desejos contra o Criador, contra Sua unidade, coletivamente chamados de “Faraó”. Kedusha é o desejo e o anseio pelo Criador, a alma. A relação entre Klipa e Kedusha é como a relação entre o coração e o ponto no coração no nível deste mundo.

Assim, continuamos nosso trabalho. Toda a nossa conexão, vida e anseio se voltam ao Criador, enquanto o Faraó (as Klipot, as perturbações) resiste constantemente a eles. No entanto, como está escrito: “O Faraó aproximou os filhos de Israel de seu Pai no Céu”. É precisamente por meio dessas perturbações, por meio das Klipot, que fortalecemos e ampliamos nossa conexão, anseio e desejo pelo Criador.

Quando completamos o trabalho, o fim do trabalho é chamado de “fim da correção”, entramos em um estado em que todos os nossos desejos são completamente corrigidos de acordo com a perfeição e a Divindade, e nos tornamos plenamente preenchidos com a luz superior. Essas são as diferenças entre os graus deste mundo e os graus do próximo mundo, entre a alma bestial e a alma Divina.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 138

Por que o homem e a mulher juntos geram descendentes masculinos e femininos, e não cada um da sua própria espécie?

Homem e mulher juntos geram tanto masculino quanto feminino, porque cada grau inclui ambos os aspectos. Através de sua união, eles produzem o próximo grau. No grau seguinte, há novamente uma divisão entre masculino e feminino, dois lados opostos, “uma ajuda contra Ele”, até que encontram uma correção onde se unem e, através de sua adesão, dão origem a outro grau, o próximo estado. Em cada novo estado em que entramos, descobrimos esses dois elementos opostos de masculino e feminino e começamos a uni-los.

Encontramos dentro de nós os discernimentos chamados “mulher” (desejos femininos). Corrigimos esses desejos em direção à meta, que é um ato chamado “masculino”. “Masculino” refere-se ao Criador dentro de nós, a parte doadora. Fazemos uma união (Zivug) entre os dois e, assim, damos origem ao seu próximo estado. No próximo estado, passamos pelo mesmo processo. Essas são as reencarnações interiores pelas quais passamos. Podemos sentar em uma lição por apenas algumas horas e passar por milhares de reencarnações, de geração em geração, de pais para filhos, e tudo isso se realiza dentro de nós.
De uma palestra sobre o artigo “Se uma Mulher Insemina”, 08/06/02

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 137

Qual é o conceito de “O Mundo de Atzilut” em nosso trabalho?

Nós realizamos diversos escrutínios sobre o propósito da criação e nossa relação com o Criador. Tentamos integrar as muitas perturbações que encontramos em “Não há outro além Dele”. Este é o trabalho: contra todos os tipos de perturbações enviadas pelo Criador, devemos retornar à consciência de que “Não há outro além Dele”. Tudo é enviado do alto para que nos conectemos com o Criador.

No entanto, ainda não vemos nenhum benefício nesse trabalho. Lutamos para agir, mas não conseguimos. Lutamos internamente de forma constante, recebemos vários gritos e golpes, ficamos decepcionados e exaustos, e as perturbações continuam surgindo.

Após concluirmos certa parte deste trabalho, uma iluminação vem do alto. Recebemos ajuda para nos conectarmos com a ideia de “Não há outro além Dele”, acima de todos os nossos esforços. Isso é chamado de “Mundo de Atzilut“, onde não há perturbações. “Todos os julgamentos são removidos dele”. Os julgamentos descem de baixo de nós. Nossos corações e mentes se purificam e, por alguns instantes, podemos aderir à ideia de que “Ele e Seu Nome são Um”. Isso se chama “Atzilut“.

Esse sentimento se espalha dentro de nós, e nos realizamos através dele com todos os nossos esforços anteriores, após reunir todos os discernimentos em um só, acima de todas as perturbações. Ainda não é o fim da correção, mas é um estado em direção a ela.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 136

Qual é o significado de “alimento animal” e “alimento humano”?

Cada nível espiritual é nutrido de acordo com sua estatura. O alimento animal é vegetativo. O alimento humano é tanto vegetativo quanto animado, pois o humano pertence ao nível falante. O que distingue um humano de um animal? Seu nível. Baal HaSulam diz que o alimento humano é processado a partir do trigo, enquanto o alimento animal consiste em grãos crus e o próprio trigo.

Ele explica isso bem na Sifra de Tzniuta do Zohar: Uma pessoa chega a uma cidade (“cidade” refere-se ao mundo de Atzilut) e vê que todos estão comendo vários pães e doces. Ela olha para os alimentos, e as pessoas lhe oferecem: “Prove”. Ela prova e acha os alimentos muito deliciosos. Então, ela pergunta: “De que são feitos esses alimentos?” Eles respondem: “De trigo”. E ela fica surpresa: “Eu nunca conheci alimentos como estes, porque durante toda a minha vida, como um animal, comi apenas trigo cru”.

A pessoa chegou à “cidade”, Atzilut, e viu que ali se vendem e se comem alimentos, mas são processados de forma diferente. São chamados de “alimentos humanos”. Somente um humano pode preparar tais alimentos, processando trigo com “água” e “farinha”, que simbolizam os discernimentos de Chassadim e Chochma.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 135

Como podemos direcionar os desejos?

Não podemos direcionar nossos desejos a não ser examinando se um desejo específico é benéfico para o nosso objetivo. Se não temos um objetivo além da simples satisfação do desejo, então somos como animais: quando ordenados a desejar grama, comem grama; quando ordenados a descansar, deitam-se; bebem água de acordo com o comando, e assim por diante. Nesse estado animalesco, meramente realizamos qualquer desejo que surja em nós, ponto final. Não possuímos nenhum outro programa interno além de executar desejos instintivamente. Assim, somos chamados de “inanimados”, “vegetativos” ou “animados”. No nível “falante” ou “humano”, temos um objetivo, um programa adicional que nos conecta ao nosso “hospedeiro” por meio dos processos que ocorrem internamente.

Rabash explica que existe algo chamado “sustento da existência”, que existe no inanimado, no vegetativo e no animado. Diz respeito a como cada ser vive: como tem o desejo de receber, como se sustenta e o que deseja para sua própria sobrevivência. Mas, além disso, há um propósito: levar esta existência a um estado especial. A sabedoria da Cabalá não trata do sustento da existência, de como cada um recebeu um desejo e de como nos mantemos como animais. Trata apenas das maneiras de alcançar o propósito, o programa interno adicional implantado na criação.

Assim, dois programas foram incutidos em nós, criando uma dupla personalidade. Não sabemos qual programa seguir que seja melhor para nós. O primeiro exige que protejamos nosso eu animalesco, enquanto o segundo exige que alcancemos o objetivo. Então, oscilamos entre desejos: queremos dinheiro, honra, honra novamente, o Criador, o Criador novamente, o propósito, e examinamos se devemos agir ou não, movendo-nos constantemente entre uma mistura de impulsos. Tudo isso porque possuímos dois programas. Como a Cabalá explica: quando há um anfitrião e também há comida na mesa, os dois se contradizem.

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Perguntas sobre os Degraus da Escada , Parte 134

Como o desejo muda?

Não devemos tentar mudar o desejo, porque não está em nossas mãos fazê-lo. Uma pessoa não pode mudar desejos. Nossa preparação é discernir que o desejo de mudar o desejo não é bom, que o ser criado não pode mudar nada. Os desejos foram criados pelo Criador.

Não podemos mudar nossos desejos por nós mesmos, nem mesmo passar de um pensamento para outro ou de um desejo para outro, dentro deles. Isso só acontece de cima, por meio de mudanças na luz.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 133

Como o Desejo Muda?

Não devemos nos empenhar em tentar mudar o desejo, pois não está em nossas mãos fazê-lo. Uma pessoa não pode mudar desejos. Nossa preparação é discernir que o desejo de mudar o desejo não é bom, que o ser criado não pode mudar nada. Os desejos foram criados pelo Criador. Não podemos mudar nossos desejos por nós mesmos, nem mesmo mudar de um pensamento para outro ou de um desejo para outro, dentro deles. Isso só acontece de cima, por meio de mudanças na luz.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 132

A oração é um meio?

A oração não é apenas um meio. Nós refinamos nosso desejo para torná-lo melhor, para fazê-lo funcionar e para assumir outra forma por meio da oração . O que é oração? É uma deficiência no desejo, um pedido de desejo de mudança.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 131

Como os estados de masculino e feminino são sentidos antes da barreira?

A quantidade de discernimentos espirituais sobre os quais o Rabash escreve existe dentro de nós como uma cópia. Mesmo antes da barreira, podemos imaginar vários estados espirituais. É verdade que eles existem apenas na imaginação, mas já experimentamos certas sensações sutis. Ainda não temos sentimentos plenos, e o que imaginamos é impreciso, mas há uma sombra de verdade.

Em outras palavras, dentro do ponto no coração, já existe algum volume, um espaço para cada conceito, sensação e para as relações entre eles. Há uma certa distância, uma espécie de vazio, entre cada definição dentro do ponto no coração. Podemos sentir que algo pertence ao lado direito e outra coisa ao lado esquerdo. Uma coisa parece um pouco mais próxima, outra mais distante. Temos uma sensação interior correspondente a essas, embora ainda não seja um sentimento real, apenas uma leve sensibilidade, como se pudéssemos “cheirar” a coisa real. Devido à quebra dos vasos, há centelhas deixadas em seu interior, que permitem alguma forma de percepção.

Como podemos sentir algo através das centelhas? Se trabalharmos com o ponto no coração, atraímos várias luzes ao nosso redor. A luz que surge durante o estudo não é uniforme; ela carrega consigo muitas possibilidades, dependendo do vaso. É luz simples (Ohr Pashut), não luz interior (Ohr Pnimi) ou luz circundante (Ohr Makif) no sentido pleno, mas uma iluminação sutil que nos envolve constantemente. Dependendo de como trabalhamos com o ponto no coração, como o desenvolvemos e fazemos discernimentos dentro dele, a luz circundante atua de forma diferente nesses discernimentos, vez após vez.

Embora esta luz ainda não seja como a clara luz interior NRNHY (Nefesh, Ruach, Neshama, Chaya, Yechida), que está distintamente ligada a graus específicos como Chassadim, Chochma e assim por diante, ela ainda contém nuances e matizes. Portanto, ela não apenas desenvolve a sensibilidade dentro do ponto no coração, mas também o faz inchar e o prepara para o crescimento de futuros órgãos, como uma célula-semente. Podemos ter uma certa sensibilidade de que dentro dessa célula-semente existem pequenos pontos, sementes minúsculas, a partir das quais o futuro corpo da alma se desenvolverá. Mesmo antes da barreira, podemos ter tais sensibilidades.

Claro, ainda é apenas uma semente, uma gota. Devemos, portanto, nos preparar para essa gota, desejando que ela desenvolva órgãos e diferentes partes e relações com o Criador. Os órgãos — “mão”, “pé”, “fígado”, “cabeça” etc. — representam diferentes relacionamentos decorrentes de nossos diversos desejos em relação ao Criador. Desejamos que assim seja, mas ainda não encontramos esses desejos e discernimentos dentro de nós; ainda assim, buscamos por eles e buscamos como podemos nos relacionar com o Criador por meio deles.

Quando completamos essa busca, esse esforço (quando exatamente está nas mãos do Criador), somente então o Criador dá Sua resposta: Ele reaviva a semente, e ela começa a se desenvolver. Em outras palavras, devemos fazer metade do trabalho com nossos próprios esforços e, depois de dedicar todo o nosso esforço e completar a nossa parte, o que se chama “preencher a nossa medida”, recebemos do alto.

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