Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 130

Como podemos nos preocupar em melhorar a sociedade?

Por mais que dependa de nós, precisamos nos preparar e agir. Devemos ser sensíveis ao que acontece entre nossos amigos. Talvez tudo o que lhes falta já esteja entre eles, mas eles não veem nem sentem, como um gato andando entre as pernas das pessoas, alheio às mudanças de estado ao seu redor. Portanto, antes de mais nada, precisamos despertar nossa sensibilidade para tudo o que acontece em nossa sociedade, nos impressionar com nossos amigos e não ignorá-los.

Precisamos garantir que nossos receptores sensoriais sejam altamente sensíveis a coisas que possam despertar admiração na sociedade. Para isso, devemos:

1) Despertar-nos lendo textos Cabalísticos, ouvindo música Cabalística e assim por diante.

2) Exigir da sociedade que, apesar da nossa sensibilidade, os amigos “atuem” para nós, isto é, ajam de uma forma que estimule os nossos sentidos, para que possamos perceber as suas ações através dos nossos sentidos, para que possamos vê-las e ouvi-las, e que os amigos não permaneçam como justos ocultos. Ao tornar as suas ações visíveis, podemos ser impressionados por elas.

De fato, essa performance é um tanto mentirosa, mas por meio dela alcançamos o objetivo. Portanto, não importa se as pessoas agem na frente umas das outras. No judaísmo e na Hassidut, é costume que todos demonstrem aos seus amigos como oram e como se comportam, pois aprendem uns com os outros dessa forma. No entanto, na Cabalá, isso é feito com o objetivo de atingir um estado interior.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 129

Como escolhemos uma sociedade que nos levará ao desejo correto?

Depende do grau em que nos sentimos impressionados pela sociedade, pelos amigos, e achamos que a espiritualidade que eles praticam é única, grandiosa e ofusca todo o resto. Se nos sentimos impressionados dessa forma, esta é a sociedade certa para nós. Se não nos sentimos impressionados por ninguém na sociedade, essa sociedade não é boa para nós.

Se observarmos os amigos atentamente e, por mais que olhemos, ainda não nos sentirmos inspirados, pode ser que simplesmente não tenhamos desejo de ver essas coisas como boas. Ou pode ser que estejamos realmente buscando, mas ninguém faz nada que nos inspire. Neste último caso, precisamos buscar outra sociedade.

Em outras palavras, devemos nos preocupar constantemente em melhorar a sociedade ao nosso redor. Baal HaSulam escreve que esta é a única escolha que nos é dada.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 128

Como Alcançamos o Desejo de “Até Que Isso Não Me Deixe Dormir”?

“Até que isso não me deixe dormir” é o desejo final antes de cruzar a barreira. Baal HaSulam diz que esse desejo final consiste em três aspectos: ao mesmo tempo, no mesmo lugar, com a mesma mulher. Ou seja, temos um objetivo diante de nossos olhos e nos relacionamos com ele como uma criança que deseja uma bicicleta, mas sua realização está condicionada à excelência nos estudos. Qual é a conexão entre os dois? Somos direcionados ao objetivo correto por meio de uma mentira.

Portanto, precisamos constantemente encontrar uma correção pela qual nos enganamos, pensando que temos um objetivo temporário, e usá-lo para progredir em direção ao verdadeiro objetivo. Enquanto isso, devemos entregar ao nosso desejo de receber alguma forma de compensação para que funcione. Baal HaSulam diz sobre isso que o corpo que trabalha não recebe nada, e o corpo que não trabalha recebe todo o propósito. Além disso, como podemos partir daí para alcançar um anseio feroz pela Divindade, pelo Criador, para “até que isso não me deixe dormir”? Precisamos da sociedade e dos livros para nos suprir com esse desejo. Do alto, recebemos apenas um desejo inicial, e o descanso deve vir através da impressão que recebemos da sociedade.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 127

Como podemos alcançar um estado de Lo Lishma diante da barreira para que o Criador nos faça passar através dela?

RABASH diz que antes da barreira, devemos atingir um estado de “até que não me deixe dormir”, “estou apaixonado”. Esta é uma extensão tão imensa de anseio pelo Criador que não deixa nossos olhos dia e noite. É tudo o que queremos, e nos tornamos presos ao objeto de nosso anseio. Tal estado significa que preparamos um vaso, e o Criador discerne nossa preparação e, de acordo com essa preparação, concede a correção, o grau, o vaso. O Criador não pode nos dar o que não pedimos. Não recebemos satisfação no vaso que preparamos, caso contrário, ele se transformaria em uma Klipa. Em vez disso, primeiro adquirimos uma correção, a tela inicial.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 126

Por que nós que queremos Vasos de Doação ainda os queremos para poder receber?

Sempre desejaremos tudo “para receber”, mas ainda buscamos alguma conexão com a espiritualidade, mesmo que seja através das Klipot. Ao entrar na espiritualidade, há um lado direito e um lado esquerdo. Nós, e todo o nosso mundo, estamos situados sob o lado esquerdo de Kedusha, nas Klipot. Os seres humanos são um resultado das Klipot.

O que é necessário é atingir um estado tão forte de Lo Lishma, que nos permita ascender a Lo Lishma, que está além da barreira, e então nos transformar em Lishma. Não podemos imaginar ou desejar nada além disso. No entanto, mesmo no desejo de Lo Lishma, há algo de Lishma, porque o ponto no coração está ativo e nos estimula em direção a tal desejo.

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Palestras sobre os Degraus da Escada , Parte 125

Por que precisamos da luz circundante?

Precisamos da luz circundante porque caímos em problemas. O Criador escurece tudo ao nosso redor, o que significa que Ele realiza parte da obra em segredo e parte abertamente.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 124

Como podemos querer ser homens, doar, sem saber o que é isso?

O desejo masculino vem do alto. É como uma “metade” ou “meio shekel”. Precisamos fazer a primeira metade do trabalho por nós mesmos e, depois, na medida em que estivermos prontos, a luz vem do alto e completa o trabalho, ou seja, cria o vaso. É claro que devemos nos equipar com o desejo de que essas correções sejam realizadas dentro de nós. Nós nos preparamos para essas correções por meio da luz circundante.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 123

“Feminino” — Doar para Receber — é uma Klipa?

Doar para receber é chamado de “Klipa“. No entanto, primeiro esse vaso precisa existir, e então o identificamos como feminino, e a partir daí desenvolvemos o desejo de nos tornarmos masculinos. Em outras palavras, o estágio feminino é necessário.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 122

“Feminino” é a intenção natural com a qual nascemos?

Não nascemos com uma intenção natural “para receber”. “Para receber” é uma intenção que se expressa unicamente em relação ao Criador e não simplesmente como um impulso para desfrutar a vida. O mero desfrutar da vida não requer correção. Se bebemos um copo d’água para receber, essa ação não se torna “para doar”. “Para receber” ou “para doar” se expressam unicamente em relação ao Criador e não em qualquer outra questão. Portanto, a sabedoria da Cabalá não se relaciona com este mundo; ela se relaciona apenas com a Divindade. Ela lida com a forma como nos relacionamos com o Criador, se queremos extrair Dele ou dar a Ele.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 121

Capítulo 13. A Verdadeira Natureza

Não podemos alcançar nossa raiz, o propósito da criação , sem passar por todos os estados. Às vezes, pode parecer que já passamos por um determinado estado ou que não precisamos experimentá-lo porque já o reconhecemos e o compreendemos. Mas isso não nos ajudará. Precisamos passar por todos os estados.

Abrangemos todos os discernimentos escritos nos livros, e mesmo aqueles sem menção. Ou seja, devemos entrar em todos os discernimentos da impureza ( Klipa ), da santidade ( Kedusha ), do Faraó , do anjo e assim por diante, para estar neles, para não querer estar neles, e para nos prepararmos para sair deles e avançar, cada vez assumindo uma nova forma e um novo papel, como um ator, passando assim por muitas vestimentas.

Não podemos evitar discernir algo, ou seja, não podemos pular etapas. Não podemos desejar ser homens antes de sermos mulheres. Devemos ser e nos sentir mulheres, rejeitar esse estado e, então, a partir dessa rejeição e remorso, alcançaremos o estado masculino. Em cada estado, precisamos preparar uma deficiência para correção e, posteriormente, uma deficiência para realização.

Então, qual é a nossa verdadeira natureza? Nossa natureza não é nem masculina nem feminina. Masculino e feminino são dois estados pelos quais precisamos passar, um após o outro, em todos os níveis. “Masculino” e “Feminino” representam intenções, não o desejo de receber.

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