Palestras Sobre Os Degraus Da Escada, Parte 135
Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 135
Como podemos direcionar os desejos?
Não podemos direcionar nossos desejos a não ser examinando se um desejo específico é benéfico para o nosso objetivo. Se não temos um objetivo além da simples satisfação do desejo, então somos como animais: quando ordenados a desejar grama, comem grama; quando ordenados a descansar, deitam-se; bebem água de acordo com o comando, e assim por diante. Nesse estado animalesco, meramente realizamos qualquer desejo que surja em nós, ponto final. Não possuímos nenhum outro programa interno além de executar desejos instintivamente. Assim, somos chamados de “inanimados”, “vegetativos” ou “animados”. No nível “falante” ou “humano”, temos um objetivo, um programa adicional que nos conecta ao nosso “hospedeiro” por meio dos processos que ocorrem internamente.
Rabash explica que existe algo chamado “sustento da existência”, que existe no inanimado, no vegetativo e no animado. Diz respeito a como cada ser vive: como tem o desejo de receber, como se sustenta e o que deseja para sua própria sobrevivência. Mas, além disso, há um propósito: levar esta existência a um estado especial. A sabedoria da Cabalá não trata do sustento da existência, de como cada um recebeu um desejo e de como nos mantemos como animais. Trata apenas das maneiras de alcançar o propósito, o programa interno adicional implantado na criação.
Assim, dois programas foram incutidos em nós, criando uma dupla personalidade. Não sabemos qual programa seguir que seja melhor para nós. O primeiro exige que protejamos nosso eu animalesco, enquanto o segundo exige que alcancemos o objetivo. Então, oscilamos entre desejos: queremos dinheiro, honra, honra novamente, o Criador, o Criador novamente, o propósito, e examinamos se devemos agir ou não, movendo-nos constantemente entre uma mistura de impulsos. Tudo isso porque possuímos dois programas. Como a Cabalá explica: quando há um anfitrião e também há comida na mesa, os dois se contradizem.