Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 20

Correção com um toque suave e orientador: o desejo interno, médio e externo

Não é nosso papel julgar a nós mesmos como fortes ou fracos, corajosos ou covardes, sábios ou tolos. Precisamos nos esforçar ao máximo de nossa capacidade no processo de desenvolvimento de acordo com nossas inclinações e natureza interior.

Está escrito: “A oração de toda boca”. Isso significa que o Criador ouve a oração de cada pessoa. Em outras palavras, não importa quem somos ou o que sentimos; cada um de nós, com nossos próprios sentimentos, e ainda mais profundamente, em nosso coração, ora ao Criador. Essa deficiência influencia nossa atitude para com o Criador e a atitude do Criador para conosco.

No coração, há uma camada superior e externa através da qual sentimos nossos desejos, e através da qual podemos direcioná-los ao Criador. Por exemplo, podemos querer apelar ao Criador com um desejo específico que pertence ao trabalho espiritual, que é direcionado ao propósito da criação. Tal desejo, embora externo e artificial, uma vez que o despertamos, é recebido acima. No entanto, na medida em que é externo para nós, também é externo acima.

Se nos aprofundarmos mais e examinarmos nosso desejo mais íntimo, avaliando o que nosso coração realmente quer, podemos descobrir que nosso coração não anseia pelo objeto de nossa oração. Podemos descobrir que realmente desejamos descanso ou algum pequeno prazer em vez de trilhar o caminho em direção ao propósito da criação e almejar assuntos elevados. Tal sentimento também faz parte da oração. Quanto mais expomos nosso desejo mais íntimo, mais ele é recebido acima.

No coração, há um desejo interior ainda mais profundo que está além do nível de nossa consciência e sensação. Ele está inteiramente oculto de nós. Mas porque é o desejo mais íntimo, mais verdadeiro e mais profundo, ele é totalmente recebido acima com todo seu poder e força. Quando uma resposta a esta oração, a este desejo oculto, vem de cima, raramente é compreendida.

Todos existem a cada momento em um estado que resulta do sentimento em seu coração, que decorre de sua oração. No entanto, não sabemos como conectar as orações interna, média e externa do coração com a resposta do Criador, pois não temos consciência do desejo mais profundo do nosso coração.

Se estivéssemos cientes desse desejo e o sentíssemos, mesmo em nosso estado atual, com base em nossas qualidades e sentimentos presentes, entenderíamos até que ponto divergimos do que deveríamos sentir para progredir rumo ao propósito da criação. Se sentíssemos esse desvio, saberíamos qual correção específica precisa ser feita de cima, e entenderíamos os estados espirituais que o Criador nos envia para receber, por meio dos quais nos tornamos corrigidos. No entanto, por enquanto, tais estados estão ocultos de nós.

No entanto, em todos os momentos e em todos os estados, elevamos uma oração, MAN, e recebemos MAD em troca. Em outras palavras, o que surge do nosso coração é recebido acima no sistema geral, que também contém o mecanismo que opera em nós pessoalmente. A resposta retorna para nós, o que é essencialmente uma correção de direção. É o nosso próximo estado espiritual, que está alinhado com a raiz da nossa alma e o propósito que precisamos alcançar.

Antes de nos envolvermos na espiritualidade, nos falta o entendimento e o sentimento de que esse mecanismo opera dessa maneira. No entanto, quando entramos na espiritualidade, começamos a vê-la claramente e começamos a trabalhar de perto com MAN e MAD. Formamos um relacionamento recíproco com o Criador, que nos conecta a Ele e que dita cada ação nossa e o curso de nossa vida. Isso é chamado de “meio shekel”. Metade do trabalho é dado pela pessoa e metade pelo Criador.

Baal HaSulam fornece um exemplo de fazendeiros no Negev que são totalmente inconscientes da oração que eles elevam. No entanto, seu pedido por chuva é recebido acima, e eles recebem a resposta abaixo. Cada camada do nosso coração — a interior, a média e a exterior — sobe, e se torna sentida e recebida pelo mecanismo responsável por trazer cada ser criado à sua correção e raiz. Consequentemente, corrigimos o coração, que é o nosso desejo por meio de várias condições externas que continuamente corrigem nossa direção rumo ao propósito da criação.

Quanto mais o desejo interior for direcionado precisamente ao propósito da criação, mais delicada será a correção da direção. Ou seja, será uma correção pequena e suave, sentida como um toque gentil e orientador, como uma mãe apoiando ternamente seu filho enquanto ele aprende a andar. Quanto maior o desvio entre o conteúdo do coração e o sentimento em nosso estado atual em direção ao propósito da criação, mais significativa será a correção e mais doloroso será o esforço para preencher a lacuna entre o estado presente e o desejado. Sentimos então a força que nos guia para a bondade de uma forma mais severa, porque as condições ambientais em que somos colocados se tornam mais desafiadoras.

Este mecanismo de MAN e MAD das almas em direção a Malchut de Atzilut e a influência de retorno sobre as almas é um mecanismo simples que estudamos no livro O Estudo das Dez Sefirot.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 19

O que é correto buscar: o reconhecimento do mal ou o sentimento da grandeza do Criador?

O curso de ação mais correto para progredir é se apegar, se agarrar e se unir à força superior, o Criador, como o Cabalista Yehuda Ashlag (Baal HaSulam) escreve em seu artigo “Não há outro além Dele”. Ele também escreve que meia hora por dia deve ser gasta em autorreflexão, não olhando para cima, mas olhando para dentro. Além disso, mesmo quando olhamos para dentro, devemos verificar o que sentimos, examinamos e vimos no Criador.

Um foco interno rotineiro em nós mesmos é chamado de “uma descida completa ao nível deste mundo”. Isso traz desespero, não progresso. Estamos onde nossos pensamentos estão. Quem somos nós? Nossos pensamentos. Se nossos pensamentos estão focados no materialismo, estamos no materialismo. Se estamos focados na Divindade, estamos na Divindade. É isso que chamamos de “subidas e descidas”.

Portanto, é benéfico estar o mais atento possível à Divindade. Como o Cabalista Baruch Shalom Ashlag (Rabash) escreve, o grupo deve trabalhar para elevar a Divindade constantemente e se concentrar em como elevar a grandeza do Criador. Não devemos pensar em nós mesmos, mas na grandeza do Criador. Por quê? Porque nos inspiramos no que recebemos de cima.

Certamente, não devemos negligenciar o objetivo interno e o desejo de autorreconhecimento do mal, mas não devemos permanecer no negativo por muito tempo, pois isso causa desespero, o que não ajuda. Somente a conexão com o Criador é útil. Ao nos punirmos continuamente por sermos maus, na verdade nos distanciamos da correção ao punir o Criador. Assim, expressões de alegria, despertar e elevação do espírito são sinais de que estamos nos movendo na direção correta. Por outro lado, tristeza, fraqueza, autopunição e culpa são sinais de estagnação, não de progresso.

Esta é a abordagem geral para avançar na direção da Divindade. Se houver um espírito saudável de luta e superação no grupo, todos abandonarão suas dúvidas com mais facilidade e rapidez. Dúvidas surgem constantemente e devem ser constantemente postas de lado. Pode parecer interminável, mas há um fim, que vem depois de vários anos de esforço. O tempo necessário está diminuindo. Antigamente, levava-se vinte ou trinta anos para alcançar a Divindade, mas com o passar do tempo, almas mais desenvolvidas entram no mundo e o ritmo do progresso acelera, de modo que hoje é possível alcançar a Divindade em apenas alguns anos.

De uma palestra sobre o artigo “O Que é Preparação para a Recepção da Torá?”, 16/05/22

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 18

Qual é a diferença entre a recepção da Torá e o Êxodo do Egito?

O Êxodo do Egito é a preparação dos vasos. Pegamos vasos do Egito e, oposto ao ponto no coração, começamos a perceber o mal dentro de nós. “Os filhos de Israel suspiravam por causa da escravidão”. Todo o processo pelo qual passamos culmina na liberdade do controle do Faraó, ou seja, do controle de tais vasos e desejos. Assim, nos tornamos prontos para confrontar as dúvidas, o que é considerado atingir o Monte Sinai.

Sem o Êxodo do Egito, é impossível falar em receber a Torá. Precisamos ter os vasos do Egito, e então podemos deixar o Egito e chegar ao Monte Sinai com esses vasos. Além disso, assim como recebemos a Torá no Monte Sinai, quando o ponto de Keter — Moisés — recebe a Torá, o ponto de Malchut forma um ídolo, que simboliza o povo esperando no sopé da montanha tomado por dúvidas sobre o trabalho espiritual, incapaz de superá-las, criando, em última análise, um ídolo.

É bem complicado. O processo de receber a Torá é uma jornada muito longa, e correções adicionais são necessárias depois. Isso se deve à Torá chegar em dois estágios, um após o outro:

• Primeira etapa: correção dos vasos.
• Segunda etapa: enchimento dos vasos.

O processo, portanto, não termina com a saída do Egito e a recepção da Torá. Quando recebemos a Torá, apenas começamos a refinar nossos vasos. Começamos a corrigi-los durante os quarenta anos no deserto até chegarmos à Terra de Israel. Antes de chegar à correção final, ainda há muitos desafios a enfrentar, e seu propósito é desenvolver um senso do estado verdadeiro, eterno e perfeito que já está dentro de nós.

Em essência, todo esse processo é uma maneira de abrir nossos vasos para que possamos sentir cada vez mais nosso lugar. O processo afeta apenas os vasos de percepção dentro de nós. Nada externo muda, apenas nossa percepção.

É surpreendente como a recepção da Divindade é, em última análise, uma descoberta e revelação interior; descobrimos onde realmente estamos e o que está dentro. Podemos comparar isso a alguém inconsciente que gradualmente acorda para saber onde está. Nada muda externamente, apenas nossa consciência e sentimento.

Os estágios da sensibilidade dos vasos em nós, que são estágios de consciência e despertar, são chamados de “Êxodo do Egito”, “Monte Sinai”, “Recepção da Torá” e outros nomes. São estágios pelos quais passamos em nossa jornada espiritual. A mudança só acontece dentro de nós, em nossos vasos internos. Por fora, nada muda. Somos nós que mudamos.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 17

Que preparação é necessária para a recepção da Torá?

A preparação para a recepção da Torá envolve superar as muitas dúvidas que surgem em nós. Cada um de nós tem suas próprias dúvidas, desesperos, desamparo, indiferença, um declínio na importância de atingir a Divindade, e assim por diante. Portanto, precisamos de esforços substanciais e variados para superar tais dúvidas. Precisamos nos cercar de recursos de apoio: uma sociedade, livros, rotinas diárias e família. Fazer isso leva muito tempo e todos esses esforços constituem preparação para a recepção da Torá. Em última análise, o objetivo principal é superar as dúvidas e incertezas que nos confrontam.

Muitas pessoas vêm para aprender, mas assim que enfrentam algumas dificuldades ou mesmo uma ligeira diminuição no desejo que receberam inicialmente, que deveria ser fortalecido de baixo pelo esforço que fizeram, perdem o interesse em aprender. Então, resistem ao estudo e vão embora. Essas pessoas não têm uma necessidade profunda o suficiente para sentir que é “melhor morrer do que viver”. Em outras palavras, elas ainda podem encontrar satisfação suficiente em vários prazeres mundanos: dinheiro, honra, conhecimento, sexo, comida e esportes. No entanto, isso também faz parte da preparação — não há outra maneira.

Espiritualidade é totalidade. O que é totalidade? Ela requer um desejo inteiro. Se o desejo de uma pessoa está bem alinhado com a recepção da Torá, com a revelação da luz e da Divindade, então recebemos a Torá. Se não, ainda estamos incompletos em nossas preparações.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 16

O que é “Costas” ou “Atrás”?

Quando o Criador revela Suas ações como se elas não fossem a favor da humanidade, isso é considerado uma descida. Todas as dúvidas vêm a uma pessoa indiretamente do Criador. Assim como com Moisés, que pediu para ver a face do Criador, o Criador responde: “Eu lhe mostrarei apenas Minhas ‘costas’, pois é impossível ver Minha face”. Isso significa que a revelação sempre acontece indiretamente, através das “costas”, ou através de vasos.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 15

Por que está escrito que o Criador “desce” ao Monte Sinai?

Para o Criador, “Monte Sinai” significa uma descida. O termo “Criador” em si implica descida, da palavra que significa “fora do nível”. O Criador também é chamado de “noivo”, derivado da palavra para “aterrissagem” ou “descida”. Os inúmeros títulos dados ao Criador são baseados em Sua aparição diante da humanidade, que é definida como uma descida.

A descida do Criador ao Monte Sinai também tem muitas interpretações, tanto no sentido literal quanto na Cabalá. Essencialmente, é impróprio para o Criador aparecer para a humanidade como uma força prejudicial, mas Ele o faz de maneiras positivas e negativas juntas, a fim de criar discernimentos corretos na humanidade e formar um vaso. O vaso em si é formado tanto pela luz quanto pela falta de luz.

É impossível que apenas uma falta ou apenas um preenchimento apareça. Uma verdadeira falta sempre inclui um Reshimo (registro), algum preenchimento, uma pequena iluminação. Assim, o Criador precisa se revelar à humanidade em ambas as formas, através do sofrimento e do preenchimento. Essas ações são essencialmente uma descida de Sua parte. O nome do Criador (“Boreh” em hebraico) também pode ser dividido em duas palavras: “venha” (“Bo”) e “veja” (“Reh”). Tudo isso descreve a descida da Divindade.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 14

O qque é a recepção da Torá?

A recepção da Torá é ficar no pé da montanha e receber o Criador que reside em seu cume. A própria montanha simboliza todas as dúvidas que vêm até nós. Se pudermos superar essas dúvidas e todas as perguntas que o Criador intencionalmente coloca entre Ele e a pessoa, então esta montanha se tornará o vaso para receber a Torá.

A Torá é recebida somente dentro dessas dúvidas, dentro de sentimentos de desespero. De um lado está o Criador, que intencionalmente coloca esses desafios contra nós e para o nosso bem. Do outro lado estamos nós no pé da montanha, vendo todas as dúvidas acima de nós, com o Criador acima delas.

A recepção da Torá acontece somente após termos sucesso em formar um vaso a partir de todas essas dúvidas. Então, dentro desse vaso, vem a revelação da Divindade. Descobrimos que o Criador está no topo de todas essas dúvidas. Somente quando o Criador reside acima das dúvidas que vêm a nós é que alcançamos a revelação da Divindade, a aquisição da força de doação e a revelação da eternidade e perfeição.

Nós mesmos subimos um nível, não apenas o ponto no coração, mas “Moisés” sobe o Monte Sinai somente por meio dessas dúvidas, por meio de seu “povo” que o santifica e o prepara, e então ele recebe completamente a Torá. Isso se relaciona ao tópico do feriado de Shavuot.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 13

Como de repente percebemos que temos uma inclinação ao mal?

A frase “a inclinação do coração do homem é má desde a sua juventude” significa que desde o início temos apenas uma natureza: o desejo de receber em prol de receber. O desejo de receber não é natureza. É matéria. Ou seja, não é nem bom nem mau, mas meramente um desejo de desfrutar. As divisões em bem e mal dependem do que exatamente queremos desfrutar.

A intenção de desfrutar para si mesmo é chamada de “mal”. Por que um desejo de desfrutar deve ser considerado mal? É porque o Criador projetou um sistema onde o desejo de receber por receber causa sofrimento. Leva vários anos, no entanto, para aprender que o desejo de receber por si só leva ao sofrimento. Geralmente, levam-se milhares de anos para a alma se tornar ciente de que o desejo de receber para si mesmo é prejudicial.

Na encarnação em que recebemos o ponto no coração, começamos a temer nossos próprios pensamentos, que agem constantemente por interesse próprio. Sentimos que tais pensamentos trazem problemas, mas não temos a mínima ideia de como podemos escapar deles. Como podemos parar um pensamento que naturalmente opera além do nosso controle? Vemos esse desejo dentro de nós e tentamos arrancá-lo, e dessa forma, percebemos que “a inclinação do coração do homem é má desde a sua juventude”. Na sabedoria da Cabalá, isso é chamado de encontro de uma pessoa com a serpente.

Somente depois de nos observarmos da perspectiva do ponto no coração, questionarmos quem somos e percebermos que não podemos confrontar nosso próprio desejo de receber pelo simples fato de receber (já que todo o nosso ser está absorvido nesse desejo, ou seja, nascemos para sofrer e temos apenas o pensamento que nos critica e analisa como suporte) é que nos voltamos ao Criador para nos libertar dessa aflição.

Esta é a correção. Podemos então entender o quanto a situação é complexa. Passa-se muito tempo antes de descobrirmos que “a inclinação do coração do homem é má desde a sua juventude”. No entanto, quando alcançamos essa realização, tornamo-nos dispostos a impor uma restrição a nós mesmos, cujo resultado é chamado de “oração”. O sentimento em nosso coração de querer nos libertar de nós mesmos, o que não podemos alcançar, leva a essa restrição. Após a restrição, vivemos uma vida diferente.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 11

O Encontro Entre o Homem e a Serpente

O homem passa por muitas reencarnações. Cada vez, sua alma é vestida com um desejo de receber adicional. Esse processo é chamado de “estar vestido em um corpo”. A alma passa repetidamente por esses tipos de estados, que são conhecidos como “reencarnações”, e, assim, aumenta cada vez mais seu desejo de receber em várias formas por meio de vestimentas de poder, riqueza, honra e conhecimento. Essas vestimentas são desnecessárias para a alma. Elas são apenas desejos de prazer. A questão é: qual é a fonte desse prazer?

Como a alma está vestida em um corpo, ela parece perceber que a luz vem dessas diferentes vestimentas — poder, controle, dinheiro, honra e conhecimento. A luz assume uma forma particular e alcança a alma que está vestida em um desejo específico. A alma, agora vestida em desejos materiais, encontra a luz que também está vestida em formas físicas dentro dessas vestimentas. Em outras palavras, nos encontramos “neste mundo”.

Se tanto a alma quanto a luz estão vestidas com vestimentas físicas, isso é chamado de “materialidade”. Se removermos nossos desejos de todas as vestimentas — dos desejos de prazer que são coberturas como honra, riqueza, conhecimento, sexo e assim por diante — e até mesmo despirmos o próprio prazer de sua cobertura, isso é chamado de “espiritualidade”.

A prontidão da alma para ficar nua, sem um corpo ou casca, e também a exposição do prazer requer progresso e crescimento dentro dos quatro níveis: inanimado, vegetativo, animado e falante deste mundo. Isso inclui a experiência de todos os desejos e prazeres corporais: criar uma família, comer e descansar, e especialmente o desejo por sexo. Depois, deve avançar por todos os prazeres sociais: riqueza, honra, controle e conhecimento.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 10

O que RABASH quer dizer com “Há Pessoas Que Não Sabem Que Há Um Rei No Mundo”?

Neste mundo, há pessoas que ainda não receberam desenvolvimento em direção ao Criador. Por quê? Porque, dentro de cada pessoa, há uma alma que se estende de uma parte diferente de Adam HaRishon, a alma coletiva. Algumas partes precisam se desenvolver agora, enquanto algumas foram destinadas a se desenvolver há 3.000 anos, e outras só se desenvolverão em outros 200 anos. Não temos controle sobre o tempo de desenvolvimento. Portanto, não vale a pena questionar ou debater. O plano de desenvolvimento está além da nossa compreensão, pois foi criado antes de nascermos, antes de nos separarmos da alma coletiva. O papel de uma pessoa é simplesmente fazer o trabalho, não completá-lo. Isso significa que devemos, a cada momento, fazer o que pudermos.

Portanto, todos os estágios de desenvolvimento existem em cada momento da história da humanidade. É assim que sempre foi e continuará sendo. Precisamos agir com entendimento de acordo com esses estágios. Algumas pessoas estão prontas para o progresso espiritual e dependem do método da Cabalá, enquanto outras ainda não têm tal preparação, então respondem de forma diferente à Cabalá. Outras são totalmente incapazes de entender esse conceito e sempre o vestirão em várias formas físicas. Este também é um estágio que existe, e essas pessoas devem ser deixadas em paz. Podemos aprender tal abordagem com o exemplo de Abraão e seu pai Terá. Terá era um adorador de ídolos, enquanto Abraão adorava o Criador.

De uma palestra sobre o artigo “O Que é Meio Shekel na Obra – 1”, 15/05/2002

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